星雲說偈

序 - 直悟生命的本源

現代社會競爭激烈，固然造就了繁榮進步，但是也因為變遷快速、步調緊張，而使得個人心裡積壓了多重的焦慮和苦悶，無法紓解。在這個物質文明高度發達的時代裡，可謂一大諷刺。而佛教所謂的「禪」，直指人心，明心見性，是根治時弊的一帖良藥！

隨著佛法的普遍，禪的精神廣為人們所喜愛。行者在禪師的一棒一喝、一句一偈下，或茅塞頓開，或心開意解，一件件複雜的事情或心境，就這樣迎刃而解。禪，有如山谷清泉，不經意地流向人心深處，洗淨糾結不清的意識分別，化解束縛頑劣的迷情妄執，帶給生命一股清涼自在。因此，禪門的公案、語錄和詩偈能傳遍世界各地，不但滋潤了人類久被禁錮的心靈，也開展出無限寬廣的文化內涵。

翻開三藏十二部經典，我們發現禪宗的文獻浩瀚無比，並不亞於任何宗派，其原因正是由於禪的本質直指人心活潑自在的源頭，故而能遍及日常生活，深入社會各個階層，因此為時人所樂於記載傳誦，形成一則則發人深省的公案、語錄和詩偈。傳及後世，因時空隔閡或個人體驗不足，使得初學者往往欲一窺堂奧，卻不得其門而入，為彌補此遺憾，佛光山電視弘法委員會遂於台灣電視公司開闢「星雲禪話」節目，請我主講，並編輯成書，得到了廣大聽眾與讀者的迴響，可見社會人士亟需禪門思想來消解精神上的需渴。繼而在盛情難卻下，我又於一九八九年元月起，再度應邀主持「每日一偈」單元，達二年之久。茲應大眾要求，將全部內容付諸文字，整理成書，以便咀嚼參究。唯一些詩偈的作者因年代久遠而佚失，殊為可惜。幸好禪門詩偈旨在表露光明自性，不知作者，並無礙於了解參悟。

我自佛光山退居以來，馬不停蹄地四處雲遊弘法，承佛光山視聽中心記錄成稿，而文稿之審閱，經常是在行腳途中匆促完成，自有不盡理想之處，還望讀者不吝指正。更期盼大家能透過文字般若，直悟生命的本源，在繁忙之時，仍能保有一份歡喜自在的禪心。是為序。

一九九二年八月於佛光山

1.佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。（華嚴經）

我們經常禮拜讚歎的佛到底在哪裡呢？這問題，一般人不容易理解。佛有佛的世界，佛有佛的淨土，佛就在我們的眼前，因為「佛身充滿於法界」，真理就是佛的法身，所以經典上說：「正法以為身，淨慧以為命。」清淨的般若智慧是佛的慧命。

你如果懂得這個道理，世間一花一葉、一沙一石都是如來法身的顯現，都能「普現一切群生前」，如同《華嚴經》上說的「菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」諸佛如來的法身就像天上的明月，映照出畢竟空的真理，如果眾生心田性海里的水清淨了，菩提的月亮就會顯現出來。

一般人在稱念觀世音菩薩、稱念阿彌陀佛時，總會向觀世音菩薩求這樣，求那樣，也曾向阿彌陀佛要這樣，要那樣。若稱念的人多，觀世音菩薩與阿彌陀佛要千處祈求千處應，不就忙不過來了嗎？其實不然，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，諸佛如來、菩薩好像天上的明月，有水的地方都普照，如江、河、溪、井，甚至臉盆、茶杯，都會映現出明月。但是你又問：為什麼看不到諸佛菩薩呢？那是因為心裡的煩惱太多，心裡的水混濁、不澄淨，只要將煩惱的烏雲去除，就能萬里無雲，到處都是朗朗晴空，佛的法身就顯現出來了。故佛又稱為如來，如來即如如不動而來，他的法身不動不靜在世間，「而常處此菩提座」，所以佛能不動金剛菩提座，而「隨緣赴感靡不周」地在人間。

2.人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？（古大德）

「人生難得，佛法難聞，中國難生，善友難遇」，如果難得而都能得到，那真要好好珍惜！

《阿含經》裡有一則海龜喻，是說要想得到人身，就如一隻盲龜，在大海中漂流，要找到一根可以倚靠攀救的浮木非常不容易，尤其浮木上還要有個孔，讓盲龜的頭伸出來以便漂浮，實在是難上加難，所以說「人身難得」！經典又喻示「得人身如爪上泥，失人身如大地土」，人身難得，生命易逝，我們能不好好珍惜，不好好修持這寶貴的人身嗎？

「佛法難聞」，要聽聞佛法也不容易。今天有很多人到處禮拜寺院，求聞佛法，卻很少有人能心行密合。很多人能講說佛法，但能講得契理契機的很少；有時講說者的觀念不純正，常會以盲引盲，把信徒導入邪路上去。或者講經的人太執著，使聞法者執迷，不能接觸到真正的佛法。有些人勸他們聽聞佛法，卻推說沒有時間，緣分未到，可見佛法難聞。

「中國難生」，中國是指無論在政治、經濟、文化都很優秀的國家，相對其他爭戰連連，經濟蕭條，文化低落的國家則稱邊國。並不是每一個人都有福報可以出生在富強安樂的國家，像現今中東戰爭不斷，難民潮一波波，非洲也是種族衝突，饑饉連連，人民百姓都很苦。人生在世，能有平安富足的生活，能受良好的教育是十分不容易的。

經典上說人有三件事比天人殊勝：第一是記憶，第二是梵行，第三是勤勇。所以，生而為人，要懂得修持；即使是天人，若只知道享福，而不知道修持，福報享盡時也會墮落。我們已得人身，如果不趁早精進修持，在這一生消逝前求得度脫的話，將來要向何處超度此身呢？人，處在生天與墮落惡道的樞紐，如何向上提升而不下墮惡趣，實在是攸關生死的大事！

3.佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。（古大德）

這首偈語是說明：一個修行者在禮佛、自省時的心情。

「佛在世時我沉淪」，釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，初轉法 輪度五比丘起，即從靈鷲山到祇樹給孤獨園，從祇園再到靈鷲山，來往於印度南北弘揚佛法，普度眾生，想到佛陀在世時，我還不曉得沉淪在什麼惡道裡，沒有親聆佛陀的教示，真是佛世難遇。

「佛滅度後我出生」，現在釋迦牟尼佛滅度了，我才出生到世間上，「懺悔此身多業障，不見如來金色身」，不免悔恨自己的業障如此深重，見不到八十種好、三十二相的如來金色身。

我要奉勸修行者不必太消極、太慨嘆，當初佛陀曾經說過：如果你們要我常住世間而不信受我所宣說的佛法，我活著又有什麼用呢？如果我入涅槃，而你們奉行佛法就如同我久住世間一樣，我又何曾離開你們呢？

所以，佛陀在世不在世並不重要，重要的是我們大家能不能奉行佛法？比方說：佛陀開示我們要慈悲，大家慈悲了嗎？佛陀開示我們要忍辱，大家有忍辱嗎？佛陀開示我們要持戒，大家有持戒嗎？佛陀開示我們要弘法利生，大家弘法利生了嗎？假如我們真能奉行佛陀的佛法，以慈悲喜捨來對待大眾，以六度萬行來修持自己，以八正道來實踐佛法，以四聖諦來宣揚佛法，也就等於如來法身常住世間了。所以經典上說佛陀常住於常寂光中照顧我們，永處在真理裡指導我們。《金剛經》也說，若是經典所在之處必定有佛，有佛法的地方必定有佛！所以，我們要注重人我的關係，普度眾生，若見人我關係處，一花一葉一如來！

4.向前三步想一想，退後三步思一思；瞋心起時要思量，熄下怒火最吉祥。（古德）

過去，有一個長年在外做生意的商人，很少回家探望太太，到了歲末，他就上街買東西準備回家過年，在街上看到一個老和尚掛著賣偈語的招牌，他好奇地問：「這偈語賣多少錢？」「十兩黃金！」「什麼偈語要這麼貴？」「施主！你如果有十兩黃金，我自然會告訴你一個妙用的偈語。」商人一時動心，付了十兩黃金，老和尚就告訴他這首偈語。

商人聽後有些失望，心想：這四句話就要十兩黃金，太貴了吧！可是對方是個老和尚，也實在不好計較。臨走時，老和尚還一再叮嚀商人：「把這個偈語記好喲！回家很管用的！」

商人披星戴月地日夜趕路，回到家已三更半夜，除夕都快過去了。因為大門未上鎖，商人直接走到自己房間，床上掛著蚊帳，商人正要喚太太，猛然在微弱燈光下，看到床前有一雙男人的鞋子，商人心想：一定是太太趁我離家時，不甘寂寞私會男人。立刻怒火中燒，跑到廚房抓起菜刀，就要砍殺不守婦道的妻子。刀在半空中，他忽然記起老和尚的偈子「向前三步想一想，退後三步思一思」，征了一征，就依言進三步退三步，這一進一退，把躺在床上的妻子驚醒了，商人怒氣沖沖指著床底下的鞋子興師問罪，太太無限委屈地說：「你出去這麼久不回來，過年了，我不能不放一雙男人的鞋子等你回來，圖個團圓吉利呀！」

商人一聽，扔刀大叫：「這偈子太便宜了，值得千兩萬兩啊！」

意思是說：若不是這一首偈語的開導，今天可要闖下彌天大禍了！所以《金剛經》中有言道：受持一四句偈勝過三千大千世界七寶佈施功德。

5.不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎；豈知住世金銀寶，借汝閑看幾十年。（晉.跋陀羅）

「不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎」，人活在世間上，如果只顧自己不顧他人，不肯跟人結緣，不肯替人服務，彼此沒有良緣，沒有善緣，就不能得到幫助。有些人不是聰明才智高，也不是能幹，然而要風得風，要雨得雨，總是得道多助，靠的就是緣分。有的人才華蓋世，一身機智靈巧，可是處處不如意，因為他沒有廣結人緣，自然坎坷難行。我們如果每天貪名圖利，在名利的貪瞋風波裡浮沉，不能給人歡喜，人家也不歡喜你，生活怎麼會快樂呢？

「豈知住世金銀寶，借汝閑看幾十年」，我們在世間上擁有的一切金銀財寶，生不帶來，死不帶去，好像人家借給我們看的，看來看去只不過幾十年，眨眼流失成空，何必迷戀呢？世間一切物，都是短暫的，都是借看的。我們的房屋能住多少年？身體能活多少年？世間沒有一件東西永遠是我們的，「萬般帶不去，唯有業隨身」，到了生死關頭，妻子兒女不肯相伴，金銀財寶流落別家，親朋好友一一遠離，我們什麼東西都帶不去，能帶走的只有我們一世人身、口、意造作的業──善業、惡業。善業功德帶得去，罪業孽緣也得帶去。

世間有形的東西，我們都帶不走，無形的「業」帶得走。所以做人不要太愚癡，不要貪圖一時的房屋、財產、衣飾，這都是倏忽消失的因緣，很快就屬於別人了。我們要尋求真實不變的因緣，不要被虛假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要緊。

6.練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。(唐.李翱)

這首詩偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真面目，就到處打聽，跋山涉水尋訪，終於在一個山頭的松樹下，找到了正在參禪打坐的藥山禪師。李翱十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受過如此奚落，終於忍不住諷刺說：「真是聞名不如見面！」意思是說：我久仰您的大名，但見了面後，才知道你是如此不通人情、不達世故的一個人。說完，很生氣地要離開。藥山禪師忽然開口迸出一句：「你何必貴耳賤目呢！」意思是說：你為什麼耳朵聽的就很寶貴，而親眼見的就認為是低賤呢？為什麼你只相信耳朵，不相信眼睛呢？

李翱一聽，覺得很有道理，就再間：「什麼是戒定慧？」

「我這裡沒有這些閑雜具！」

「如何修行呢？」

「高高山頂立，深深海底行！」李翱再發問時，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，閉起眼睛不再開口了。

李翱因而體悟：禪的道理是不可以分別，不可以臆測的。他回去後，潛心研習佛法，譔寫很多心性禪修的書，後來成為一位了不起的學者。

古來多少文人學士，常與佛門大德、禪師來往，聽聞幾句開示就影響了一生。像李翱在見到藥山禪師後，寫下了這首偈，為禪門留下了一段千古公案！

7.從來共住不知名，任運相將只麼行；自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？（唐.石頭希）

「從來共住不知名」，久遠以來，我們就和一個跟我們最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了！他是誰呢？他就是我們自己的真如佛性！

人，最可悲的就是不認識自己，不知道自家本來面目，每天對著別人都叫得出張三李四，卻不知自己是何等人物！

「任運相將只麼行」，人，除了要認識自己外，更要任運隨緣、自由自在地生活。要如何才能過任運的日子呢？一、要隨緣生活；二、要隨境安住；三、要隨心度眾；四、要隨喜自在。

現在社會上，大部分的人都是逆緣在生活，既不能順著緣，當然就不可能隨境自在；不能隨境自在，就不容易安住。連安住都不能，還談什麼隨心所欲的度眾結緣呢？

世間上，多少麻煩，多少是非，都由不認識自己而起。「自古上賢猶不識，造次凡流豈可明」，古來那些成聖成賢的人，都還不能認識自己，何況是我們這些芸芸眾生的凡夫，哪裡會明白呢？我們對佛道若不去研習、自修，真理就永難明白，不明理不精進，就不會修行，不修行當然就不會明白自己了。

這首偈語，主要是教我們認識自己，才能任運隨緣，不再造次沉淪於凡流之輩。

8.已落雙雕血尚新，鳴鞭走馬又翻身；憑君莫射南來雁，恐有家書寄遠人。（唐.杜牧）

這首偈語是勸我們發慈悲心，愛惜幼小生靈。

「已落雙雕血尚新」，已經被箭射中的雙雕，一身鮮血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只為了人們喜愛狩獵，為了滿足口欲，就被當做佳餚射了下來！

「鳴鞭走馬又翻身」，平常和我們最親近的牛馬，除了供給我們坐騎外，還為我們拉車、黎田。而我們不僅不感謝，還要剝它們的皮，吃它們的肉，泯滅善性，滋長戾氣，怪不得有人浩嘆「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」了。

「憑君莫射南來雁」，是勸說人不要射殺南來的鴻雁，因為「恐有家書寄遠人」，雁可能替我們千里迢迢帶來親人的家書，凡事要存著感恩、惜福的心。

舉凡文明國家都主張禁獵、禁屠，甚至專設野生動物保護區，來保護瀕臨絕種的動物。如美國的黃石公園，如果在參觀途中遇到狗、熊、鹿等動物，車輛都要停下來，讓這些動物先過去，因為公園是他們的領域，這是文明國家的作風。反觀我們的社會，孩童常常玩弄小鳥小魚、捕蟬抓蚱蜢、扔石頭打牛羊……，很少見到父母出面阻止，從小就虐待動物，如何培養愛心？沒有愛心，戾氣日增，長大了怎能不殘殺？不做壞呢？

古德說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只為別形軀。苦惱從他受，甘肥任我需，莫叫閻老斷，只揣應如何？」從宇宙萬物同源同種的立場來看，生命是一樣的，我肉與眾生肉是一樣的，把你的肉充作我的飲食，把我的需要和快樂建築在別人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家還是少殺生，多一些慈悲心吧！

9.終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。（唐.無盡藏）

這首詩偈是唐朝無盡藏比丘尼的大作，主題是說：世人都在心外求法，用眼睛追求聲色美，耳朵喜聽各類音聲，鼻子聞香嗅辣，舌頭喜嘗甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡各種分別。一顆心，每天都在追逐六塵（色、聲、香、味、觸、法），迷魂失魄。而禪師們卻只要一閉眼睛，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他心中了。

「終日尋春不見春」，我們想看看春天的景色，春天在哪裡？春天就是我們的佛性、真如、真心。

「芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分」，如果我們一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，歸來時偶然看到窗前園裡的梅花已悠悠盛開，呵！原來春在枝頭已十分了！這景象就像描寫趙州禪師的一首偈語：「趙州八十猶行腳，只因心頭未悄然；及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。」

一個人光是東南西北的向外追求，哪裡會找到自己呢？自己是在我們心中，如果你能有肯定地說「我找到了！」那就很妙了。找到什麼？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，認識了自己，這是很不容易的。世間上的人，不認識自己，常常愚昧、苦惱，多麼可憐！

你能夠認識自己，就不會去心外求法了，因為心外無我，心外無法，心外沒有世界！無盡藏比丘尼的這首偈語，是告訴人們「我找到了自己」，頗有深義。

10.光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家；一念不生全體現，六根才動雲遮天。（唐.張拙）

參禪的人，法界在他心中，天堂地獄也在他心中。

「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家」，佛性之光，本來遍滿虛空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、聖人，甚至一切含靈動物，都與我一體，我們都是一家。

佛教將有情生命分成十類，一般通稱「十法界」：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。每一個人一天中，心念在十法界來來迴迴不知多少次。

有時心念一起，要為人服務，待人慈悲，內心無煩惱，這時本性之光朗照晴空，就等於是佛、菩薩的世界。為了一件事不滿意而起瞋恨心，奢求發財而起貪念，口腹多欲而貪食，這種貪、瞋、癡的地獄、餓鬼、畜生心相一表現出來，種種不如法的行為當然也造作了。我們一顆心就具有佛、菩薩、地獄、餓鬼……等十法界的心態。

「一念不生全體現」，一個人能做到一念不生，不生即無生，就是一切生。如同虛空無相，則無所不像。

「六根才動雲遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盜賊般住在我們身體裡，每天都癡惑於愛慾，迷沒於瞋怒，如不當看的貪看，不當聽的貪聽，不當說的妄說，不當想的妄想，不當做的妄做……人的本性，就是被六根的烏雲遮蔽了，要先將人體村莊的這六個盜賊降伏，不讓身心語意妄動，是每個修行者最要緊的一件事！

11.特入空門問苦空，敢將禪事問禪翁，為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？（唐。白居易）

這首白居易的詩喝，是他學佛後，有一次「特入空門問苦空」。空門，指的是佛教。這個空，不是把一切都看成空空如也；空，是虛空，虛空裡面有萬物，包容一切，佛門對苦與空的體會最深，你來佛門問苦空，問對了！世間萬種苦，有身體的苦、精神的苦，我和人相處不好他苦，物質不調和也苦，求不到想要的東西也苦，身體老病死時也苦，內心被貪瞋癡驅使也苦……，真是眾苦氾濫，苦海無邊。白居易希望對苦、空的人生能多了解一些，特地來佛門請示。

「空」是一種正見，一種緣起，一種般若，一種真理。空有空的背景、內容，空是建設性的。因為空即是色，有空才有有，有空才有萬物，萬物亦是空。

「敢將禪事問禪翁」，來到佛門，請教禪師們一些生活上的禪心、禪意、禪修的事情。

「為當夢是浮生事，為復浮生是夢中」，人生如夢，卻不知浮生是夢中！假如你懂得人生如夢的話，夢中何必爭人我？就不會太計較人我是非了。

煩惱少的人自然很少作夢，如能將人生如夢看得很究竟，在作夢時，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、覺悟時，真是空空無大千，你我沒有對待，時空也沒有間隔，其是「大夢誰先覺，平生我自知」。

12.憶著當年未悟時，一聲號角一聲悲；如今枕上無閑夢，大小梅花一樣香。（唐.孚上座）

這是孚上座的喝語，他說「憶著當年未悟時」，真是「一聲號角一聲悲」。時間分秒的過去，人生迷昧苦短，生死又那麼無常，一念想起，不禁悲從中來。禪門有兩句話，「未曾悟道如喪考毗，已經悟道如喪考毗」，大事未明還未開悟時，渾沌迷茫過日子，好像死了父母一樣；已經悟道後，四大皆空，人生不沾不滯，也宛如死了父母一樣。這是慨嘆自己在五道六趣多生多劫流浪，沉淪生死至今，才認識自己，自然感觸良深。學禪者如果不參透生命的本源，不思見死亡的真相，那真是一聲號角一聲悲。

日本貞觀禪師留學中國二十年後，迴日傳法，一位研究天台宗三十年的道文法師向他求教：「我自幼研習天台《法華》思想，有一問題始終不解。」「《法華》思想博大精深，只有一問不解，可見你有很高修持，但不知唯一問題為何？」「《法華經》云：「有情無情，同圓種智。」花草樹木真能成佛嗎？」「三十年來你掛念花草樹木能否成佛，與你何益？你該關心自己如何成佛？」道文吃驚：「我從未想過這個問題，請問我如何能成佛？」「你說只有一個問題，第二個問題要靠你自己解決了！」末悟時，處處問人，殊不知自問方能自悟。

「如今枕上無閑夢，大小梅花一樣香」，現今已開悟了，甚至睡覺時都能與道相應，與真理契合，再也沒有閑愁惡夢了！禪門的悟道，是活水長流，每天都有很多的小悟，集很多小悟為中悟，忽然有個恍然大悟，然後對於「生從何來，死將何去」都瞭然於心，再也無懼生死了！

不管是大悟或小悟，在禪門的二六時中生活，是大小梅花一樣香。把凡心去除，隨著自己的真如自性隨緣自在，人間還有什麼值得追尋呢？

13.來時無跡去無蹤，去與來時事一同；何須更問浮生事，只此浮生是夢中。（唐.鳥窠）

這是唐朝鳥巢禪師的一首偈語。

「來時無跡去無蹤」，人，生時縱哪裡來？無蹤無跡。死後往哪裡去？也無蹤跡。生來死去都是一樣的無蹤跡。

「去與來時事一同」，過去有位禪師沿門托缽，正巧施主家生了兒子，禪師聽了，站在門口悲傷地流淚，主人很不悅：「我們家添了寶寶，大家都一團歡喜，禪師為什麼傷心流淚呢？太不吉利了！」禪師說：「我是在哭你家又多了一個死人。」

一般人的觀念，都以為生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看來，生就是死，有生必有死，何必到死的時候才悲哀呢？幻夢人生，終歸黃土大地，生與死都是一樣的。

有人在曠野中，被獅子追趕，無處可逃，剛好看到一口枯井，就攀著井中樹藤想躲到井裡求生，爬到半途，看到井底有四條毒蛇咻咻吐舌，頭上又有黑、白兩隻老鼠嚙咬他攀附的樹藤，萬一樹藤被咬斷了，不跌死，也會被井底的四條毒蛇咬死，正在萬分驚慌恐懼時，飛來五隻小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜剛好滴入他的口中，滿嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘記了生死邊緣的可怕。

這寓言顯示了人生。人生，被無常的獅子逼到枯井裡，井下是生老病死、地水火風四蛇正在盤踞吞噬，而生命的藤枝又被象徵晝夜的黑白二鼠嚙食著，多麼危險啊！五隻蜜蜂比喻五欲財、色、名、食、睡，一點點甜頭，就使我們忘記了危險，如此愚昧的人生很不值得。

「何須更問浮生事，只此浮生是夢中」，人生的百態千情都是幻夢，生死也如夢，苦海沉淪無了時，不要醉生夢死，快快求得解脫，才是最最要緊事。

14.生天本自生天業，未必求仙便得仙；鶴背傾危龍背滑，君王自古無百年。（唐。知玄）

人要守本分，不要妄求，共問耕耘不問收穫，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵雲外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，正好為這首詩偈做詮釋。

「生天本自生大業，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的業。一個人福德因緣具足，不要說求富求貴、求聖求賢，就連成佛作祖都是很自然的事。世間沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦，也沒有不勞而獲的事功。現代青年往往不肯勞苦奮鬥，不肯流汗播種，只一味妄求，希冀僥倖得富貴，是不可能的。比方說：一塊石頭，放入水裡自然會沉下去，你祈求神明將石頭浮起來，當然是不可能的。

「鶴背傾危龍背滑」，不自量力的人，就算騎在白鶴背上飛天，也是很危險的。乘龍飛天，一滑也成千古恨。人貴自知，不要妄求。

「君王自古無百年」，中國歷史綿延五千年，歷經多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事無常，種種忙碌，種種辛苦，到最後什麼都是空的，都不是我們的，唯有及時行善，做些功德，才是子孫長久計。

15.空門寂寂汝思家，禮別雲房下九華；愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。添瓶澗底休撈月，烹茗甌中罷弄花；好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。唐。金喬覺

這一首詩偈的作者金喬覺，就是地藏菩薩的化身。本是韓國的王子。他在九華山修行的時候，一位當侍者的小沙彌在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多熱鬧有親情的家鄉，可是又捨不得師父，所以當地藏菩薩送他下山時，就作了這首詩偈開示他。

「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單的生活，沒有人情，沒有溫暖，沒有厚待，難怪小沙彌想要回家。

「禮別雲房下九華」，和雲端山中的寺院告別，要下九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家玩用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地聚金沙，慢慢地修行成長，也怪不得你。

「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的，不實在的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為那花瓶裡插的花非常美，那也是一時的，眨眼彫謝零落，並不實在。

「好去不須頻下淚」，今天就好好下山去吧，不要流淚，不要捨不得離開，更不要記掛！「老僧相伴有煙霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂莫！人生四大皆空，我們在佛法裡卻頂天立地。

16.四大由來造化功，有聲全貴裡頭空；莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同。（唐,趙州從諗）

「四大由來造化功，有聲全貴裡頭空」，是說宇宙萬物所有一切，皆由四大所造，由四大因緣和合而成。四大就是四種元素，合起來成為世間，成為人，任何事事物物都離不開這四大──地、水、火、風。地是堅硬性的，水是潮濕性的，人是溫暖性的，風是流動性的。

像花草樹木的生長，需要土壤，是地大；要有水分滋潤，是水大；要有陽光，是火大；要有空氣，是風大。有了土地、水分、陽光、空氣，花草樹木才能成長。人也一樣，人的身體骨頭、毛髮，是堅硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮濕性的水大；人的體溫、肝火，是火大；風大，是指人的呼吸，要是一口氣不來，人也不能活下去。四大因緣聚就成，四大因緣散則滅。又如我們蓋屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通風是火大、風大。一間房子的完成也要有地、水、火、風，世間所有的一切都是四大會聚而成。

「莫嫌不與凡夫說」，這許多道理，未同凡夫解說，是因一般人很難了解緣起性空。「只為宮商調不同」，中國古代音樂有宮、商、角、征、羽五個音調。如釋迦牟尼佛在金剛座上，菩提樹下證道後，第一個念頭就是要涅槃。為什麼要涅槃？因為佛陀證悟的道與世間不同，他看的苦相，世人看成樂境；他證悟的法身、菩提，是世人的死滅、空無。所以有些看法，不容易使大家信服，是因為佛、菩薩與凡夫的認識不同，思想、觀念也不一樣，往往不易傳達。要好溝通、好說話，觀念一致是大前提！

17.三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。（唐.圓澤）

圓澤禪師與儒生李源是好朋友，兩人相約出外旅行，圓澤希望走山路，李源執著要走水路。圓澤嘆息：「果真因果輪迴不可勉強。」只好取道水路。在水邊遇見一個大腹便便的婦女在洗衣服，圓澤一看，命中注定逃不了。原來這婦人已懷孕多年，就等圓澤來投胎。圓澤就對李源說：「業報如此，我要投胎去了，不能再陪你旅行，希望十三年後，杭州天竺寺外，我們有緣再相見。」

洗衣婦回家後，就生下了一個小孩。一晃十三年過去，李源如約到了天竺寺外，看到一個牧童騎在牛背上吟唱：

「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；

吳越山川尋已遍，欲回煙棹上瞿塘。」

李源一聽，知道牧童就是過去的故人。

這首詩偈說明佛性不變，人在五趣六道裡流轉，是真真實實的。

「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論」，我們在三生石上走過，都是有情人、有緣人，是賞月吟風的好朋友。

「慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存」，不要以為老病死了，一切都化為烏有，人是死不了的。死就是再生，生就是赴死，生生死死是二合一的，我們如果對生命有信心，不管五趣流轉、六道輪迴，只要播種功德，總會有美好的來生。

18.不求名利不求榮，只麼隨緣度此生；一個幻軀能幾時，為他閑事長無明。（唐.洞山良价）

在動亂世間裡，若把人我是非看得太認真、太計較，日子不免紛紛擾擾，所以要能放下一些，隨緣一些，像皮箱一樣，用時提起，不用就放下。否則一直提著不放，不嫌累贅嗎？需要時又提不起，不是很不方便嗎？

這首偈語要我們「不求名利不求榮」，不求個人的安逸、榮耀、成就，應該為國家社會求大、求好、求榮耀。如何做到只為大眾，不為私己呢？像佛光人的信條「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於信徒」，就是一種無私無我的德行。

「只麼隨緣度此生」，我們不要只顧一己得失，要多為國家社會著想，為大眾造福，不辭辛苦努力奉獻服務，廣結善緣。想想「一個幻軀能幾時，為他閑事長無明」，人生不過百年光陰，為什麼一定要為過眼雲煙勾起無明煩惱，徒然牽腸掛肚？

正如無門慧開禪師的詩：

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪； 若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」

不要把個人瑣碎事掛在心頭，但對普度眾生的事則要積極，對社會福利工作更要護持，如：修橋鋪路，功德無量；濟危扶困，成人之美。活在世間上，懶惰懈怠也是幾十年，自私自利也是幾十年，何不積極為國家社會多做點事？為社會的安和樂利多多造福呢？

19.一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅屋入深居。（唐.大梅法常）

大梅法常禪師年幼時在玉泉寺出家，禪師自幼對禪法即特別有志趣，便到馬祖道一禪師處參學。大梅法常問馬祖道一：「如何是佛？」馬祖答說：「即心是佛。」大梅法常於言下大悟，後到大梅山隱居潛修。

唐朝貞元年間鹽官齊安國師座下有一位出家人因為上山迷路，而遇見大梅法常。這位出家人十分訝異在這個僻遠山區居然有位隱居的和尚，便問大梅法常：「和尚在此多少時日？」大梅法常回答：「只見四週青山青了又黃。」出家人又問：「這下山的路向什麼方向走呢？」禪師答說：「隨著流水去。」

出家人下山後回到鹽官國師處，告訴國師他的奇遇，鹽官國師說：「我過去在江西曾經遇過一個出家人，後來沒有他的消息，不知是否就是你所遇見的和尚，我想托你去請他下山，接受我的供養。」後來出家人再度上山去延請大梅法常，禪師後來以「一池荷葉衣無數，數樹松花食有餘；剛被世人知住處，又移茅舍入深居」偈語一首，委婉地拒絕了。

大梅法常這首偈子，「一池荷葉衣無盡」，一池塘的荷葉，給我作衣服穿，我就穿用不盡了；「數樹松花食有餘」，山上有許多松樹，以松花作飯，我也吃不完；「剛被世人知住處」，住處被世人知道後，來訪民眾太多，干擾了修道生活，那怎麼辦呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更遠處移。像大梅法常禪師能夠自修，也能度眾；能在熱鬧道場裡，也能到深山無人居住處。不管世間怎麼變化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禪師的風範！

20.心如大海無邊際，廣植淨蓮養身心；自有一雙無事手，為作世間慈悲人。（唐.黃檗）

「心如大海無邊際」，人的心，如大海一般無邊無際，事實上心還不止像大海，心像國王，可以發佈命令；心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，所以說心如國王能行令。

心又像電光，心念一動，東西南北任翱遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。

心又像畫師，《華嚴經》上說：「心如工畫師，能畫種種物。」心如藝術家，可以在心中呈現出美好或丑陋的種種變化。

心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量大得能容納一切！

所以「心」是無量無邊，是變化萬端，是容納萬有。我們該如何對待這顆心呢？「廣植淨蓮養身心」，有這麼了不起的一顆心，我們就要好好地愛他。珍饈美味的營養食物入口吃了，可以滋養我們的身體，戒定慧則可以滋養我們的法身慧命，我們要好好地在心田裡廣植淨蓮。

「自有一雙無事手，為作世間慈悲人」，是說由心的力量能推展我們這一雙手，要好好地隨時隨緣為人積功德。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時結善緣……，希望我們今天的社會，到處都是行善佈施的慈悲人，人間就會很美好了。

21.手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。（唐.布袋）

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！

一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。

「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

過去有一個人，為了一堵圍牆，和鄰居起爭執，心裡忿忿不平，就捎信給在京城做官的父親，希望父親用官府的權勢把牆爭過來，他的父親很明理，回了兒子一首詩：

「萬里修書只為牆，讓他三尺有何妨？ 長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」

為了一堵牆而起爭執，真是何苦？讓人家幾尺不就太平了嗎？你看看萬里長城至今還在，可是當年赫赫一世的秦始皇又在哪裡呢？你爭，跟人家鬥氣，百年過後什麼是你的？不都灰飛煙滅，枯冢一堆了嗎？從這首詩裡，我們能不能領悟四大皆空？能不能在面對社會、物質一切時，觀境自在？觀我自在？觀物自在？觀心自在？觀人自在呢？能！莽莽人間就不必再作什麼計較爭吵了！只看自己心田清不清淨，任它八方冷語與暗箭！

22.若逢知己宜依分，縱遇冤家也共和；寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。（唐.布袋）

我們做人處事，有時會遇到志同道合的好朋友，有時也會遇到怨恨計較的冤家對頭。「若逢知己宜依分」，再好的朋友，也應該有個限度，如友誼的尊重、不共金錢的來往。固然朋友有通財之義，但一沾上利害得失，一有行差步錯，錢財往往成為反目成仇的導火線，多年友情毀於旦夕，只因一時逾越本分，實在可惜！

「縱遇冤家也共和」，若是遇到冤家怨恨，也不必太過於計較，不必強人同己，要有容納不同意見觀念的雅量，冤家也是我們的逆增上緣，可以激發我們精進修行。

因此，真正有為的人，做事要做難做之事，處人要處難處之人，最好能有「寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」的修養。寒山大士曾問拾得禪師說：「如有人辱我、罵我、欺我、謗我、笑我、輕我、賤我、騙我、惡我，我應如何？」

拾得禪師回答他：「你忍他、由他、耐他、讓他、不理他，且過幾年，看他又如何？」

所以我們與人相處，不必太斤斤計較，不要為了利害、得失反目成仇，甚至親人眷屬竟成陌路。如果希求人間太平無事，最好彼此有忍讓的胸襟氣度，忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。

23.趨利求名空自忙，利名二字陷人坑；急須返照娘生面，一片靈心是覺皇。（唐.布袋）

唐朝布袋和尚相傳就是現在大肚能容的彌勒菩薩的示現，他常常行腳雲遊世間，看到世人懵懵懂懂，忙來忙去，有的為生活忙，有的為兒女忙，有的為職業忙，也有不少人為了理想、為了慈悲而忙。

我們站在火車站前，看那些熙熙攘攘、來來往往的人潮，除了少部分是為人、為公而忙，大部分都是為名與利奔忙，真正是「趨利求名空自忙」，一個個不是為了沽名釣譽，就是財迷心竅，其實為名也好，為利也好，都像蜜蜂採蜜，最後空忙一場。人如果一心只是求名求利，倒也罷了！怕的是在求名求利的同時，利慾熏心，見利忘義，為了貪財、貪名不擇手段的害人，那就罪過了。

「利名二字陷人坑」，一不小心掉進了名利的深坑，就無法超拔。很多人在沒有錢時，一直追求金錢，枉費多少時間。多少辛苦、多少煩惱。一旦有錢了，被錢所害的也不知多少。沒有名的時候，百般求名，一旦名成利就，盛名之累所帶來的痛苦、束縛、不自由，也是山積海深。

所以，一個修行學道的人，即使不能完全離棄名利，至少也要淡泊名利，多多為社會人群服務。

「急須返照娘生面，一片靈心是覺皇」，要緊的是要知道自己，知道父母未生我之前的本來面目，把內在的一片真心體會出來，才是一個覺悟的尊者！

24.只個心心心是佛，千方世界最靈物；縱橫妙用萬境生，一切不如心真實。（唐.布袋）

人人本具自心。人，往往很重視自己的身體，平常要營養，要保健，要美容，要盥洗……，還要照顧衣食住行一切所需，甚至於愛情、知識，反而忽略了自我的真心。沒有修心，沒有養心，任心在那裡造業、妄動，所以說心如盜賊，如猿猴，而有心猿意馬的說法。

心如國王能行令，如寶藏容納財寶，其實真正的心是真心！真心如虛空，是我們的本體，一切現象都從心生出。三界唯心，萬法唯識，佛說一切心，能生一切法，若無一切心，何用一切法？

我們的心，上可以成佛，下可以墮地獄、餓鬼、畜生。要緊的是，不要讓心在生死海里流轉，要讓它回到自己的老家，證悟自己的真如佛性。

「只個心心心是佛，十方世界最靈物」，十方世界沒有一樣東西比心更靈的，人人有心，實在是世界上最靈的寶物，不好好照顧使用很可惜。這個心「縱橫妙用萬境生，一切不如心真實」，世間上，妻子、兒女、田園、屋宅一切的財富世界，甚至權勢名利，都不是自己的，真正屬於自己的只是這顆心。人生大限一到，萬般帶不去，唯有業隨身。有功德受福，沒有功德受苦，心將替我們裁判，心是最真實的。

《從容錄》中提到韋將軍訪道玄沙和尚的一段公案。韋將軍問玄沙和尚：「有諺：日日用而渾然不知，究竟指什麼？」玄沙隨手抓一把奉客果子給將軍：「將軍，你就盡量吃吧！」韋將軍邊吃邊問：「到底何為日日用而渾然不知？」「就像你現在吃果子，就是日日用而渾然不知！」人心日日用，你又何嘗知道呢？

25.一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭；閑書石壁題詩句，任運還同不系舟。（唐.寒山）

禪者，非常灑脫自在，像沒有繫住的舟船一樣，東南西北航行，不為人情事物所拘。

過去有兩個沙彌，分別住在東、西二寺，每天都到市場買菜，東寺的沙彌較懂禪，有智慧；西寺沙彌比較不懂禪，沒有智慧。兩個沙彌買菜時，常在路上碰見。西寺沙彌就問東寺沙彌：「你到哪裡去呀？」「風吹到哪裡，我就到哪裡。」西寺沙彌不知如何接下去，回去問他師父，師父一聽：「你好笨哦！你不會問他：假如沒有風，你要到哪裡去？」第二天，兩個沙彌又碰上了，西寺沙彌就問：「你今天要到哪裡去？」「我的腳走到哪裡，就到哪裡。」西寺沙彌又不知如何是好，回去一說，他師父就罵他：「你好笨喲！你不會問他：若腳不走，你到什麼地方去呢？」第三天，兩個沙彌又相遇，西寺沙彌得意洋洋地問：「限！你今天要到哪裡去？」「我到市場買菜去！」

東寺沙彌不為時空意念所拘，智慧真是千回百轉，各樣的話盡皆可以闡妙諦！

「一住寒山萬事休」，意思是說：你技高膽大，更要責無父旁貸，不遲疑，不猶豫，一住寒山道場，就要萬事放下。「更無雜念掛心頭」，既已放下，就不要再計較人間得失、順逆、好壞，一心一意朝真理的大道走下去！「閑書石壁題詩句」，盡管逍遙自在的畫畫、寫字、作詩，隨緣放曠，任運而行。在今天這個種種法律規制，種種束縛的社會裡，我們若有古代大德那種「任運還同不系舟」的人生觀，該多麼自在呀！

26.千年石上古人蹤，萬丈岩前一點空；明月照時常皎潔，不勞尋討問西東。（唐.寒山）

「千年石上古人蹤」，千年古道上，什麼是古人走過的痕跡呢？諸佛菩薩是怎樣修行得道的？古聖先賢是如何成聖成賢的？

佛教裡的古仙人道是我們的模範，是我們的先知。古仙人道的「道」，是指勇敢、毅力、難行能行、難忍能忍的苦行，吃不得苦中苦，怎能成為人上人？古仙人道是發心的，發菩提心，發慈悲心，發般若心，你如果肯發心，就是古仙人道！

「萬丈岩前一點空」，萬丈懸崖前一片空茫茫，你敢跨步一躍嗎？你能把虛空粉碎看成歸宿嗎？如果你不了解空的真諦，以為往下跳就失去一切，那多可怕？實際上，空如虛空，你能無懼於那一點空，才能擁有萬有：空又如大火炬，能燒燬我們的妄想執著，如果不怕這大火炬，讓它光明普照，人生還會有什麼問題？

「明月照時常皎潔」，月亮出來，黑暗退隱，就像你自心一明，自性的光輝映現，無明即退失。我們心裡的明月照耀起來，一燈除諸暗，到那時黑暗、是非、煩惱都會離我們遠去了。

「不勞尋討問西東」，能把自性裡明朗的般若光顯現，你就不會去計較、分別，凡事只問耕耘不問收穫，踏著聖賢的腳步勇往直前，還怕走不到生命的究竟淨土嗎？

27.朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；若將花比人間事，花與人間事一同。（唐.龍牙）

「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空」，早上看花開，一時繽紛，滿樹都是燦爛紅花；晚上紅花彫謝了，美景不再，空餘一樹枯枝。花開花謝，可以悟到人生的無常；無常並不可怕，因為有無常，才有進步！

如果人生不是無常，我們凡夫就永遠是凡夫了，因為有無常，我們才有成佛的可能。無常，對我們來說，充滿希望，而非充滿絕望。

過去有一個秀才，清明節回老家祭拜祖墳，偶然在村莊上遇到一位美若天仙的姑娘，內心非常喜歡，又不好意思直接表達出來。第二年清明，他又回鄉掃墓，希望在村莊上重新邂逅那位姑娘，可是怎麼樣都找不到，原來她已香消玉殞了。秀才就很慨嘆地作了一首詩：

「去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」

所以「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」，年輕時不要以為自己青春美貌又健康，這些都是不可長久依賴的。「若將花比人間事，花與人間事一同」，假如我們用花來比擬人生，花的朝開暮謝是無常，人的有生有死也是無常。人與花的事理一樣，世間上沒有不變的東西，沒有獨有的東西，一切都要仰賴因緣才能存在。所謂「緣聚則成，緣散則滅」，因此我們要珍惜目前所擁有的因緣，這是非常重要的。

28.粉壁朱門事甚繁，高牆大戶內如山；莫言山林無休士，人若無心處處閑。（唐.龍牙）

「粉壁朱門事甚繁」，我們看到粉刷過的牆壁、朱紅色的大門，多為豪門巨富所居，以為他們身心安適，事實上他們並不安閑，有時忙得連飯都來不及吃，連覺都睡不安然。「高牆大戶內如山」，看到有錢人高築的圍牆，值得羨慕嗎？高牆大戶裡，人我是非、權勢爭奪、貢高我慢，如山一樣層出不絕的阻礙著，生活並不是很平坦，很順利的。

「莫言山林無休士」，不要說深山僻林裡沒有隱者，沒有凡事看開不計較，萬事都能放下的休士。「人若無心處處閑」，人到了無心的境界，不是不用心，而是不計較，不患得患失，就像無門禪師說的「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節」，自然是「處處閑」了。

人，真能閑得下來嗎？有的人能忙不能閑，閑下來就很難過；有的人能閑不能忙，沒有事時安然自在，事情一來就受不了，其實這都偏於一邊。一個人要能忙能閑，能早能晚，能飽能餓，能大能小，能進能退，能有能無，能苦能樂，無所不能，那就是無心了！一旦無心於萬物，何妨萬物假圍繞？

在世間上，不管功名富貴也好，為人服務也好，重要的是要人忙心閑。無心不是不用心，而是不計較得失，這一點是非常重要的！

29.學道先須且學貧，學貧貧後道方親；一朝體得成貧道，道用還如貧底人。（唐.龍牙）

「學道先須且學貧」，我們修行，要憂道不憂貧，先學習安貧樂道，因為富貴學道難。譬如說：你現在中了彩券，有一千萬、二十萬彩金，甚至幾百條黃金放在家裡，你能安心打坐、安心念佛嗎？沒有道行的人，金錢是迷障，徒然擾亂自己。真正的學道人，先學貧窮，金錢少，罣礙就少；金錢多，罣礙必多。

越是富貴的有錢人，越常被金錢左右，他們不是在使用錢，而是被錢財奴役心情，成為金錢的奴隸！

一個人如果能安貧樂道，「學貧貧後道方親」，才懂得在貧窮裡不屈不辱。

香岩禪師說：「去年貧未是貧，去年貧尚有立錐之地；今年貧，立錐之地也無。」雖然連立錐地都無，但他有無相無邊的法界，擁有萬妙宇宙。不要以為有錢可以辦一切事，錢有時也是造孽的根源，錢本身雖然沒有什麼善惡是非，一旦運用不當，就是是非，就會造業。

「一朝體得成貧道」，很多學道的出家人，有時謙虛自稱：我是貧道、貧僧。他真的是貧窮的出家人嗎？真是一無所有的修道者嗎？其實不是，他在清素裡已擁有了無窮的寶藏。你能體會到自己也是一個貧道嗎？

「道用還如貧底人」，世間沒有一個貧窮的人。你有道，眼睛閉起來，世界便在心中，心裡的法界，心裡的寶藏，心裡的安樂，心裡的愉快是千金難買的呀！所以學道的人不要怕窮，只要有道！希望今天的社會大眾，不要只去追求金錢，要樹立自己的道，這是非常要緊的！

30.木食草衣心似月，一生無念復無涯；時人若問居何處，綠水青山是我家。（唐.龍牙)

這一首詩偈是龍牙禪師修行自在的寫照。

「木食草衣心似月」，我雖然以花木水果為食，以樹木草皮為衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生無念復無涯」，我一生不妄求、不計較、不執著，人到無求品自高，人到無念便安閑。所以龍牙禪師參禪悟道以後，就過著木食草衣逍遙自在的生活。一般人百般計較，又要錦衣美食，又要名聞利養，但對一個修道者而言，木食草衣比錦衣美食更莊嚴、更美好！

我們住在五欲六塵裡，煩惱癡迷；天人居住在莊嚴的宮殿裡，享受欲樂；二乘人居住在清淨無為里，佛的法身居住在虛空無住中，正是「應無所住而生其心」。「時人若問居何處」，若人問我住在哪裡，「綠水青山是我家」。這是一個比喻，有的人過去住在染污的地方，現在搬到清涼淨土；過去住在執著裡，現在住在無我裡；過去住在煩惱裡，現在住在菩提裡；過去住在動亂裡，現在遷住安靜裡。我們不妨問一問自己，我們究竟住在哪裡？

身心若居住在人我裡，一旦人我不在了，怎麼辦？若居住在是非上，是是非非怎能安樂？如果有人問你居住何處？你最好說：我住在菩提裡，住在清淨裡，住在無我裡，住在無為里。如《金剛經》所說「應無所住而生其心」，人住在哪裡？居處在無所不住之處。太陽住在虛空中，看似沒有依靠，然而虛空就是它的家，時人若問居何處？綠水青山是我家！

31.學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺；將軍主帥能行令，不用干戈定太平。（宋.性空妙普）

「學道猶如守禁城」，一個人求學也好，辦事也好，修行也好，如同衛兵守城池一樣，不分晝夜警戒，時時刻刻警惕，隨時防範敵人的侵犯。

「晝防六賊夜惺惺」，人的身體，佛法譬喻為一個村莊，叫做空聚落。這個村莊沒有主人，反而住有六個盜賊，整天在我們人體的村莊中擾亂，使我們不得安寧。

六個盜賊就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常觀賞美色，耳朵歡喜聽美音，鼻子愛聞香嗅臭，身體嗜好舒適柔軟的感覺，舌頭貪嘗好滋味，心靈也迷戀著世間花花綠綠的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心時時與色、聲、香、味、觸、法的六塵境界接觸，一個把持不住，就裡應外合地擾亂我們身心。我們要怎麼樣來保護自己的城池，固守人體的村莊呢？最要緊的是將我們的主人翁叫醒，主人翁就是我們的本來面目、真如佛性。

「將軍主帥能行令，不用干戈定太平」，軍令能行，將帥才能平亂致勝；持心也是修行的關鍵。我們常抱怨別人不聽我們的話，其實自己又何嘗聽自己的話呢？心想不貪不瞋，做出來還是貪瞋，最不聽話的是我們自己的心。所以，要增強內心的力量，讓眼、耳、鼻、舌、身聽從內心的指示，當看則看，當聽則聽，當說別說，當行則行。要自我尊重、自我肯定、自我堅持、自我規畫，將一切動念意志，依八正道的人生觀生活。能戰勝自己的心，就能戰勝一切！

32.山前一片閑田地，叉手叮嚀問祖翁；幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。（宋.法演）

一個孩童指著山前的一片田地，問祖父：「這塊田是誰的？為什麼沒有人耕種呢？」

祖父說：「這塊好田地吶！多少人喜愛它，希望耕耘它，但是幾度買來賣去、賣來買去的，一直不停地換主人，反而不能好好播種耕耘了。」

浮華世界裡什麼東西是我們的？不錯，房屋田產是我們的，但你賣給我，我轉售給他，他又賣給人，賣來賣去，地產究竟是誰的？真是「幾度賣來還自買」。

我們的身體也一樣，平常總是百般愛護，加意保健，但百年之後，身腐骨灰滅，身體也不是我們的，連滄海桑田、桑田滄海的世界也都不是究竟的。

因此，你計較，你貪心，到最後仍然是一無所有。要緊的是「為憐松竹引清風」，要把我們的心回歸到大自然，與虛空相應；讓我們的心像松樹一樣萬年長青，像竹子般堅毅不拔，與明月清風常在。果能如此，我們必能和佛道、其理融在一起，幸福的日子就可以和我們永遠同在。

我們平常的生活裡面，總是一味追求物質的享受，但我們應該明白山有棱，水有涯，一個人再怎樣的富有，也不能百年常保，「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食又能幾何？」今天的榮華，明日盡成浮雲；眼前的恩愛，隨著春柳夏荷深長，又在秋風冬雪裡飄失，什麼是永世不滅的光？什麼是千年不雕的情？草草人生，真當深思！

33.月白風清涼夜何，靜中思動意差訛；雲山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。（宋.瞎堂慧遠）

「月白風清涼夜何」，我們本來過著安樂的生活，就如月白風清般地美好，只因一念不覺，一念差錯，就走岔了正路。好像這件事未完又想做那件事，做了那事又改變主意另起爐灶，守不住工作崗位，沒有恆心，真所謂「此山望盡彼山高，到了彼山沒柴燒」。

「靜中思動意差訛」，有時人太靜了，就想動；太勞動了，又想靜。在動靜之間、忙間之間、來去之間、得失之間，永遠沒一個安身立命處。如果能夠做到動靜一如、來去一如、有無一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。

「雲山巢頂蘆穿膝」，是形容佛陀當初修行時，鵲巢灌頂、麻木充飢的情形。佛陀如如不動禪坐時，鳥以為是靜物，便在他頭上做了窩；身旁的蘆葦日日長，竟從佛陀的膝蓋下蔓延出來，這是何等定靜的工夫！

佛陀因為能這樣安住不妄動，所以進入禪定中絕對的寂靜大自在，與宇宙真理打成一片而悟道。我們要傚法佛陀的定力，要安於位，安於工作，不要有地位大小的歧見。工作是神聖的，服務是偉大的，不管是開計程車或是在餐廳端盤子，只要肯盡心奉獻，肯為人服務，都是非常有意義的。自私自利踩著別人往上爬的是懦夫，能為人犧牲奉獻才是偉大！

要成為一個偉大的人，必須要耐煩、耐苦，念念安住，任它「鐵杵成針石上磨」，我自決心作妙高峰頂第一人！

34.蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。（宋.白雲守端）

「蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難」，蒼蠅喜歡往光亮的地方飛去，如果窗上糊紙，隔了一層紙飛不出去，他就在那裡一直鑽，左上右下的找路，實在萬分辛苦！

「忽然撞著來時路」，找到當初飛進來的洞，一下子就飛出去了。「始覺平生被眼瞞」，這才知道原來是被自己的眼睛欺騙了，以為看到光就是出路，怪不得飛來飛去自冤枉。人生的來時路，是依靠內在的工夫、智慧才能找到的。

唐朝芙蓉山的古靈禪師，曾向百丈禪師學道，開悟後，回到故鄉，剃度的師父還沒有開悟，他就常常在語言中啟發師父。有一次，師父看經時，窗戶上有一隻蒼蠅正在盲飛亂撞，他就自言自語：「世間如許廣闊，你不肯飛出去，只撞著這張紙做什麼呢？」師父放下手中經典，望著古靈禪師，古靈又說偈：「空門不肯出，投窗也太癡；百年鑽故紙，何日出頭時？」

言語中一再暗示師父：你為什麼不從心地上用功夫？不去明心見性呢？要找尋真正的自己，光在經典文字上分別、求知有什麼用？經典文字怎麼能悟道呢？心才能悟道呀！

師父聽不懂古靈禪師的話，就放下經典問：「難道你已經得到消息了嗎？」古靈禪師就回答：「弟子在百丈禪師處，已得到一個息處了。」師父就請他登座說法，古靈禪師只說了這樣一句話：「百千法門只在方寸，河沙妙德總在心源。」

我們不要汲汲向身外追求佛法，要向內心開採無限寶藏。百千法門只在我們方寸之間；多似恆河沙的功德，在我們心的源頭就可以找到呀！

35.春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。（宋.無門慧開）

這一首詩偈，是無門慧開禪師寫的，對如何做人處世、安身立命做了一個很好的開示。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。

人並不是擁有良田千頃、廣廈千間就能快樂滿足的，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有罣礙！一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的罣礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就太重。錢財越多，名位越高，徒然越放不下，又有什麼意義？

一個學生功課壓力太大，他會受不了；一個公務員的事務太忙，也會壓得喘不過氣來。我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義！

所以「若無閑事掛心頭，便是人間好時節」，什麼是人間好時節？只要我們心好。看人一切都好，不但父母愛我，子女孝順我，朋友對我好。你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄」。

一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！

36.粥罷教令洗缽盂，豁然心地自相符；而今餐飽叢林客，且道其間有悟無？（宋.天童正覺）

「粥罷教令洗缽盂，豁然心地自相符」，過去一些禪師，到處參訪學道時，師父並沒有跟他們講說什麼佛法，總是叫他們先去勞動服務。像天皇道悟禪師，每遇學僧來向他求道，他就吩咐對方。「掃地去！」「洗碗去！」很多學僧不明白禪師的教化，為什麼我來參學，不教我禪法真理，只叫我做些瑣碎工作？因此有位弟子就向禪師告辭他去。

天皇問：「為什麼要走？我這裡也很好呀！」

「師父從來不向我講佛法，我只好他去求法。」

「你太冤枉我了，你每天端茶來，我就喝；添飯來，我就吃；你對我合掌，我向你點頭；我無時無刻都在跟你說法呀！」

又有一位隨侍鳥窠禪師出家十六年的弟子，有一天向鳥窠禪師告假，想到別處去參學佛法。鳥窠禪師說：「學佛法何必他去，我這裡也有呀！」

「十六年來我都不曾聽您講說佛法，您的佛法在哪裡？」

鳥窠禪師隨手在衣服上抓起一撮布毛，舉起來說：「這不就是佛法嗎？」隨侍弟子就這樣豁然得道了。

這一撮布毛不是隨便一抓便得，而是十六年苦行累積的生命經驗。

「而今餐飽叢林客，且道其間有悟無」，現代的一些年輕人，最大的通病是沒有恆心、毅力，不耐煩，學道經不起考驗。道，在平常心裡面，在日用生活中成就，不必刻意強調，也不求速成，只要你有恆心，多多慈悲感恩地參禪學道，一片豁然悟境就在你面前。

37.舉世應無百歲人，百年終作冢中塵；餘今八十有三歲，自作詩歌送此身。（宋.宗淵）

宗淵法師自己預知死亡時至，覺得何必一定要等到死了以後，勞累人家來讀祭文、開吊、送葬？何不自己作首詩歌送自己呢？就寫下了這首偈語。

「舉世應無百歲人」，普天之下，一百歲以上的人瑞很少。杜甫〈曲江〉詩中說：「人生七十古來稀。」一個人能有七十以上的年歲，自古以來便不多，但有七十歲的光陰並不表示都是實有，因此有人認為七十年的前十年幼小，後十年衰老，只有中間五十年，倒有一半在睡夢中過了。人生只有短短數十年寒暑，扣去吃飯、盥洗、拉屎、屙尿，剩下來的人生有多少？算一算真是人生苦短！

「百年終作冢中塵」，就算終於活到一百歲，百年後還是要死的。漢光武帝劉秀與嚴子陵非常要好，嚴子陵比劉秀聰明、能幹，最後卻是劉秀稱心如意做皇帝，所謂「娶妻當得陰麗華，為官當做執金吾」，十幾年後，劉秀往生了，嚴子陵到墳上祭弔，說：「愛情上是你勝利，我失敗；政治上也是你勝利，我失敗。但是不管勝利也好，失敗也好，我們都會長眠墳墓，一去不回。」世間上的榮華富貴帶不走，萬千寵愛帶不走，唯有業識隨身不滅。及時行善修善業，才是重要的。

「餘今八十有三歲，自作詩歌送此身」，我今年已八十三歲了，自己作了這首詩？送我自己，免得勞煩世人為我送終。宗淵禪師的灑脫、風趣，以及對生死看破、放下，真是何等的自在與逍遙啊！世間盡管有諸多無奈事，但是在禪者的灑脫、幽默、勘破、逍遙之中，一切都如春波無痕、煙消雲散。

38.半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊；問渠哪能清如許？為有源頭活水來。（宋.朱熹）

「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊」，在一方池塘水面上，陽光、月影、雲彩，都一一映現出來。《華嚴經》中有一首偈語：「菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」意思是說：菩薩像是天上的月亮，高高掛在畢竟空上，眾生心湖裡的水，如果清淨沒塵垢的話，菩提月光就會映現了。如果眾生的心地不清淨，人品污穢，光明就不會顯現，佛性就不會現前。

「問渠哪能清如許」，修道者的心湖怎會那麼清淨呢？因為人心像池塘的水一樣，本來就是清淨的，只是被煩惱無明的風掀起了波浪，污染了清淨水性。六祖惠能大師悟道時說：「何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本不動搖？何期自性能生萬法？」就是這個道理。

我們的真如自性心海，本來就是清淨的。「為有源頭活水來」，一如樹有根，水有源，只要心中的本源清淨，不斷把活潑的清淨水流出來，塘水就可以永保清淨。什麼是我們心中的活水呢？就是般若智慧；心中的慈悲，心中的清淨，心中的菩提，心中的懺悔，心中的慚愧，心中的信仰，心中的禪定！假如你心中能恆常不斷地流露出智慧、慈悲、清淨、菩提、懺悔、禪定、信仰……你的心海就會非常清淨、美妙了。自然能「天光雲影共徘徊」，有自然自在的氣度。

39.幾年鏖戰歷沙場，汗馬功高孰可量？四海狼煙今已熄，踏花歸去馬蹄香。（宋.浙翁如琰）

這首偈語，形容修道人與煩惱作戰，克服魔障的情形。我們不要以為修道人都是逃避現實，正相反，修道人生是非常積極、艱苦的，我們每天都要與內心貪瞋癡的煩惱魔軍作戰！人，最大、最根本的煩惱就是我執，我執如大元帥，統領了三個軍團：第一軍團的司令就是貪慾，第二軍團的司令是瞋恚，第三軍團的司令就是愚癡。貪、瞋、癡三軍團下面還有八萬四千煩惱魔軍，修行人和這些煩惱魔軍誓不兩立，日日生死鏖戰，所以「幾年鏖戰歷沙場」，多少爭戰下來，如果降服貪念，降服煩惱，當然能成就道業，如果煩惱魔軍降服了你，只好流落到紅塵是非愚癡的無邊苦海中，再去流浪生死了。

修道人如何在心地上降服那些煩惱魔軍？要用喜捨心來對治貪慾，用慈悲心來對治瞋恨，用智慧心來對治愚癡，也就是要勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡。如果將煩惱魔軍一一降服，真是「汗馬功高孰可量」，其功德真正不可限量。「四海狼煙今已熄」，禪師們一悟道，心神清明，四海狼煙都平熄，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，手不犯殺，口不妄言、兩舌、綺語，自然再也不會去造業了。

「踏花歸去馬蹄香」，這個時候就好像回到故鄉，尋得人生的歸宿，馬蹄得得響，一路芬芳清美的落花，連馬蹄都含香。悟道以後，連說話都芬芳了，萬事萬物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙無極，世間變得如許舒坦。

40.手攜刀尺走諸方，線去針來日日忙；量盡別人長與短，自家長短几時量？（宋.石屋清珙）

現代社會上有些人，眼睛天天看著張家是非、李家長短，說這個好，罵那個不好的批評別人，但是就不知道對自己怎樣衡量，真有嘴說人，沒嘴說自己。

「手攜刀尺走諸方」，裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，真個是「線去針來日日忙」。我們雖不是裁縫師，也難免每天為誰辛苦為誰忙？這種忙都是比較上、分別上、自我上的忙，忙來忙去也忙不出一個所以然來。如果我們能如祖師說的「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白」，不分別、不計較、不存愛憎，就比較容易看清自己面目。一有愛憎的心，就有「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，甚至有「順我者昌，逆我者亡」的偏見，是很可怕的。

「量盡別人長與短，自家長短几時量」，人都好量別人的長短，量別人的貧富，量別人的貴賤，量別人的美丑，量別人的好壞，量別人的是非，量這量那，嫌貧愛富、攀緣巴結的，就不知道量量自己！兩個眼睛只看到別人，看不到自己！

我們如果能以責人之心責己，恕己之心恕人，返照自己在不在，觀照自家寶藏有多少價值，就能夠避開很多人生的陷阱。

自家長短你幾時量？不妨常常問自己！