譔集百緣經卷第六

譔集百緣經卷第六

吳月支優婆塞支謙譯

諸天來下供養品第六

（五一）賢面慳貪受毒蛇身緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一長者，名曰賢面，財寶無量，不可稱計，多諸諂曲慳貪嫉妬，終無施心，乃至飛鳥驅不近捨。有諸沙門及婆羅門，貧窮乞匃從其乞者，惡口罵之。勤求資產，積聚為業，不修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，有近之者，瞋恚勐盛，怒眼視之，能令使死，遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已，心懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，見則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，即將群臣，往詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面，白佛言：「世尊！今此城中，有一長者，資財無量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本財，瞋恚熾盛，近則害人。唯願世尊！降伏此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著衣持缽，往詣蛇所。蛇見佛來，瞋恚熾盛，欲螫如來。佛以慈力，於五指端，放五色光，照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身體，使得清涼，快不可言？」爾時世尊，見蛇調伏，而告之曰：「賢面長者！汝於前身，以慳貪故受此弊形；今者云何，故復惜著，縱毒螫人，為惡滋甚？於將來世，必受大苦。」蛇聞佛語，深自剋責，蓋障雲除，自憶宿命，作長者時，所作惡業，今得是報，方於佛所，深生信敬。爾時世尊，知此毒蛇心已調伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨佛見授，不敢違勅。」佛告蛇言：「汝若調順，入我缽中。」佛語已竟，尋入缽中，將詣林中。時頻婆娑羅王及諸臣民，聞佛世尊調化毒蛇盛缽中來，合國人民，皆共往看。在佛缽中，蛇見眾人，深生慚愧，厭此蛇身，即便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得來生天？」即自觀察，見在世間，受毒蛇身；由見佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得來生此，受天快樂。「今當還報佛世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香華，光明照曜，來詣佛所，前禮佛足，供養訖已，卻坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。即於佛前，以偈讚佛：

「巍巍大聖尊，　　功德悉滿足，
　能開諸盲冥，　　尋得於佛果。
　除去煩惱垢，　　超越生死海，
　今蒙佛恩德，　　得閉三惡道。」

爾時天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。時頻婆娑羅王，於其晨朝，來詣佛所白言：「世尊！昨夜光明，照於世尊，為是釋梵轉輪聖王、二十八部鬼神將耶？」佛告王曰：「亦非釋梵諸天神等來聽法也，乃是昔日慳貪長者，得生天上，來供養我，是彼光耳。」

時頻婆娑羅王聞佛說是慳貪緣時，在會諸人，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，有得阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五二）月光兒生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一婆羅門，其所營務，耕田為業，於其匹對，娉以為婦，足滿十月，生一男兒，名曰月光。年漸長大，與須達兒，出外觀看，到僧坊中，見諸比丘勤加誦習，時婆羅門兒，即便得聞一四句偈，深生信敬，即還歸家。卻後七日，即便命終，生忉利天。時兒父母，悲號涕哭，心情懊惱，不能自制，即抱死尸，往詣塚間，號泣而言：「我唯一子，今捨我去，誰當看我？痛不可言，我寧隨死，不能歸家。」時諸親屬種種諫曉，故不肯歸。精誠感應，使兒宮殿動搖不安，尋自觀察，知從人中得生天上，及見父母，在於塚間，抱我死尸，悲感哽咽，不能自止，感我宮殿動搖如是。愍其父母，即從天下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙身。時婆羅門，問仙人言：「汝今何故？五熱炙身，為何所求？」仙人答曰：「我今欲求作一國王，以金作車，眾寶廁填，日月天子，在我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不亦快乎？」時婆羅門，答仙人曰：「汝今假使百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍寶之車，及以諸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，復問婆羅門：「汝今抱是死尸，為求何願？」婆羅門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，望得還活。」仙人答曰：「汝今抱是死尸，晝夜號泣，滿於百年，子終叵得。」時婆羅門，聞仙人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。時兒天子，變仙人形，還服本身，白父母言：「汝一子者，今我身是。以我一時，詣僧坊中，聞一四句偈，心懷歡喜，內發信心，便取命終，今得生天。我今欲為解釋父母憂苦之故，作仙人形，來相曉喻。」於是父母，聞天子語，尋即信解，喜不自勝。於時天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，勸於父母，共詣佛所，供養佛已，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，一時俱得須陀洹果。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此天子，宿殖何福？能於今者，善言慰喻，解釋父母，止不涕泣，及獲道果。」佛告比丘：「非但今日解釋父母使不憂惱，過去世時，亦曾解釋，使不憂惱。」

時諸比丘，聞是語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅[木*奈]國，有一愚人，常好作賊，邪淫欺誑，伺官捉得，係縛詣王，王問罪狀，如上首實，尋勅令殺。當爾之時，我為其子，受性慈仁調順賢柔，舉國聞知，天為父故，向彼國王，請救父命，如是至三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告諸比丘：「欲知彼時作賊人者今天子父是，爾時兒者今天子是。由於一時迦葉佛所受三自歸故，今得值我出家得道。」

佛說是天子緣時，有得須陀洹者，乃至發於無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五三）採華供養佛得生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，豪富長者，皆共聚集，詣泉水上，作唱伎樂，而自娛樂，為娑羅花會。時彼會中，遣於一人，詣林樹間，採娑羅花，作諸花鬘。時採花人，還來會所，路見世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，以所採花，散佛世尊，於是而去。還復上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生忉利天，端政殊妙，以娑羅花，而作宮殿。帝釋問曰：「汝於何處造修福業而來生此？」天子答曰：「我閻浮提，採娑羅華，值見世尊，散花佛上，緣是功德，得來生此。」爾時帝釋，見此天子，身體挺特，端政第一，說偈讚嘆：

「身如真金色，　　照曜極鮮明，
　容貌極端政，　　諸天中最勝。」

爾時天子，即便說偈，答帝釋曰：

「我蒙佛恩德，　　散以娑羅花，
　由是善因緣，　　今得是果報。」

爾時天子，說是偈已，即共帝釋，來詣佛所，頂禮佛足，卻坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，破二十億邪見業障，得須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前說偈讚佛：

「巍巍大聖尊，　　最上無有比，
　父母及師長，　　功德無及者。
　乾竭四大海，　　超越白骨山，
　閇塞三惡道，　　能開三善門。」

爾時天子，說此偈已，頂禮佛足，遶佛三匝，還詣天上。

時諸比丘，見此事已，於其晨朝，前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，為是帝釋梵天王等四天王耶？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「非是帝釋梵天、鬼神四天王等，乃是昔日採娑羅花供養我者，今得生天，持諸香花來供養我，是彼光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五四）◎功德意供養塔生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅王，每日三時，將諸官屬，往詣佛所，禮覲世尊。於其後時，年漸老大，身體轉重，不能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言：「從佛世尊，索於發爪，後宮之中，造立塔寺，於此禮拜，香花燈明而供養之。」時王然可。往詣佛所啟白，世尊即以發爪，與頻婆娑羅王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡蓋，香花燈明，日三時供養。時王太子阿闍世共提婆達多，共為陰謀，殺害父王，自立為主，尋勅宮內：「不聽禮拜供養彼塔，有犯之者，罪在不請。」於其後時七月十五日僧自恣時，有一宮人，字功德意，而自念言：「此塔乃是大王所造，今者坌污，無人掃灑，我今此身，分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而供養之。」作是念已，尋即然燈，供養彼塔。時阿闍世王，遙在樓上，見彼燈明，即大瞋恚，尋即遣人，往看是誰？見功德意然燈供養，使者還來，以狀白王。王勅喚來，問其所由。時功德意，即答王曰：「今此塔者，先王所造供養之處，以此良日，掃除清淨，燃燈供養。」時阿闍世，聞是語已，告功德意：「汝不聞我先所約勅？」功德意言：「聞王所勅。然王今者，其所治化，不勝先王。」時阿闍世，聞是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，滿一由旬。時天帝釋及諸天等，咸來觀看，而問之言：「汝造何福？得來生此，光明殊特，倍勝諸天。」爾時天子，即以偈頌，答帝釋曰：

「如來出於世，　　如日月光明，
　照彼諸黑闇，　　皆悉普使明。
　見者生歡喜，　　心垢自然除，
　善哉無上尊，　　眾生良福田。
　信心修福德，　　我不惜身命，
　被害致命終，　　得生於天上。」

爾時天子，向於帝釋，說此偈已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，將諸天眾各齎香花，下供養佛，光明普曜照於竹林，倍踰於常，前禮佛足，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：「自念我昔，積於白骨，過於須彌，涕泣雨淚，多於巨海，乾竭血肉，徒喪身命，今以得離。」作是語已，遶佛三匝，還於天宮。

時諸比丘，於其晨朝，白世尊言：「昨夜光明，殊倍於常，為是帝釋梵天四天王乎？二十八部鬼神大將也？」佛告諸比丘：「亦非梵天鬼神大將，乃是頻婆娑羅王后宮婇女，名功德意，供養塔故，為阿闍世王被害；命終生忉利天，來供養我，是彼光耳。」

佛說是功德意緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五五）須達多乘象勸化緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一長者，名曰須達，以百千金錢，佈施於佛，而作是念：「如我今者，財富無量，雖以祇桓精舍百千金錢佈施佛僧，不足為難；今若勸化貧窮下賤，減割針綖而用佈施，乃名為難，復得無量無邊功德。」作是念已，即便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於其城內，擊鼓唱令，語諸人言：「須達長者，今欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭，乘大白象，於四道頭街巷里陌，處處勸化。時諸人等，心懷歡喜，競共佈施，或以衣服瓔珞金銀寶物，種種環玔針綖領帶，隨家所有，持用佈施。爾時有一貧窮女人，客作三月，得一張疊，須用作衣，見須達長者勸化諸人，即便問於其傍諸人：「彼須達長者，多財饒寶，無所乏少，乃能見於地中伏藏，今何所乏，乃復從人而行乞索？」諸人語言：「今彼長者，實無所乏，為憐愍故，勸化眾人，欲共修福請佛及僧。」時此貧女，聞是語已，心懷歡喜，而作是言：「由我先世不佈施故，今為貧窮；今若不施，後世遂劇。」復自思惟：「佛世難值，我今雖欲請佛及僧，為無所有，我今身上，唯此一[(畾/且)*毛]，若用佈施，裸形而坐；設不用者，後無所望。我今窮苦，會當歸死，寧捨此[疊*毛]，持用佈施。」作是念已，即以此疊，於牕牖中，擲與須達。須達得已遣人往看，見貧女人裸形而坐。時彼使者，而問之言：「汝今何故，用衣佈施？」貧女答言：「我畏來世遂更貧劇，以是之故持用佈施。」時彼使者，具以事狀，往白鬚達。須達聞已，嘆言奇哉！即脫身上所著服飾，用施貧女。貧女得已，心懷歡喜：「我今佈施，現得果報，況將來世？」遂經數日，貧女命終，生忉利天，便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自觀察，知在人中，極為貧窮，以疊佈施，故得來生此。「我今當還報佛之恩，及以須達。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，下供養佛及須達多，前禮佛足，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明照曜如來，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神大將？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是須達勸化貧女以疊佈施，得生天上，來供養我，是其光耳。」佛告諸比丘：「欲知彼時貧窮女人者，今此天子是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五六）◎鸚鵡子王請佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸群臣出城，遙望如來，「世尊為何所在？唯願慈愍，及比丘僧，來受我供。」爾時世尊，遙知王意深生渴仰，及比丘僧，漸次遊行，詣摩竭提國，值諸群鳥中有鸚鵡子王，遙見佛來飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願世尊及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。」佛即然可。時鸚鵡王，知佛許已，還歸本林，勅諸鸚鵡：「各來奉迎。」爾時世尊，將諸比丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹下，坐禪思惟。時鸚鵡王，見佛比丘寂然宴坐，甚懷喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：「世尊今者將諸比丘，遂來在近。唯願大王！設諸餚饍，逆道奉迎。」時頻婆娑羅王，聞是語已，勅設餚饍，執持幢幡香花伎樂，將諸群臣，逆道奉迎。時鸚鵡王，於其夜中，即便命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：「我造何福，生此天子？」尋自觀察，知從鸚鵡由請佛故一宿止住，得來生此。「我今當還報世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞莊嚴其身，齎持香花，而供養佛，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非釋梵諸神王等，乃是道路鸚鵡子王，請我及僧於林樹間，一宿止住，命終生天，來供養我，是其光耳。」

時諸比丘，復白佛言：「今此天子，宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，聞法獲果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[木*奈]國有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一長者，受持五戒，便於一時，毀犯一戒，故生鸚鵡中，餘四完具，今得值我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時優婆塞者，今鸚鵡天子是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五七）◎王遣使請佛命終生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，來受我請。」爾時如來，即便然可。使者還啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七覺之花鬘，八聖之道分，五衍之安車，是我神足，不須汝車。」時彼使者，慇勤三請：「唯願矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」爾時世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明普曜，照於祇桓，來供養佛，前禮佛足，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還於天宮。

時諸比丘，於其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所使來請我者，乘此善心，得生天上，來供養我，是其光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五八）◎佛度水牛生天緣

佛在驕薩羅國，將諸比丘，欲詣勒那樹下。至一澤中，有五百水牛，甚大兇惡。復有五百放牛之人，遙見佛來，將諸比丘，從此道行，高聲叫喚：「唯願世尊莫此道行！此牛群中，有大惡牛，觝突傷人，難可得過。」爾時佛告放牛人言：「汝等今者！莫大憂怖！彼水牛者，設來觝我，吾自知時。」比語言之頃，惡牛卒來，翹尾低角刨地吼喚，跳躑直前。爾時如來，於五指端，化五師子，在佛左右，四面周匝，有大火坑。時彼水牛，甚大惶怖，四向馳走，無有去處。唯佛足前有少許地晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，無復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復更仰頭，視佛如來，喜不自勝。爾時世尊，知彼惡牛心已調伏，即便為牛，而說偈言：

「盛心興惡意，　　欲來傷害我，
　歸誠望得勝，　　返來舐我足。」

時彼水牛，聞佛世尊說是偈已，深生慚愧，欻然悟解，蓋障雲除，知在先身在人道中所作惡業，倍生慚愧，不食水草，即便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」作是念已，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來詣佛所，光明赫奕，照佛世尊，前禮佛足，卻坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還於天宮。

時放牛人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告放牛人：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是汝等所道惡牛，以見我故，命終生天，來供養我，是其光耳。」時五百放牛人，聞佛語已，各相謂言：「彼惡水牛，尚能見佛得生天上；況我等輩，今者是人，云何不修諸善法耶？」作是語已各相師合，設諸餚饍，請佛及僧。飯食已訖，佛即為其種種說法，心開意解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精勤修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造何業，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等今者，欲知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣，我今當為汝等說偈：

「宿造善惡業，　　百劫而不朽，
　善業因緣故，　　今獲如是報。」

時諸比丘，聞佛世尊說是偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[木*奈]國，有佛出世，號曰迦葉，於彼法中，有一三藏比丘，將五百弟子，遊行他國，在大眾中而共論議。有難問者，不能通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，無所曉知，彊難問我，狀似水牛觝突人來。』時諸弟子，咸皆然可，以為非他。作是語已，各自散去。以是惡口業因緣故，五百世中，生水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故未得脫。」佛告諸比丘：「欲知彼時三藏比丘者，今此群中惡水牛是；彼時弟子者，今五百放牛人是。」

佛說是水牛緣時，各各自護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（五九）二梵志共受齋緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜，有五百天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花光明赫奕，照祇桓林，來詣佛所。前禮佛足，供養訖已，卻坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還詣天宮。於其晨朝，爾時阿難白佛言：「世尊！昨夜光明，照曜祇桓，倍逾於常，為是釋梵四天大王、二十八部鬼神大將來聽法耶？」佛告阿難：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是過去迦葉佛時，有二婆羅門，隨從國王，來詣佛所，禮拜問訊。時彼從中，有一優婆塞，勸二婆羅門言：『汝等今者隨從王來，見佛世尊，因可受齋。』婆羅門言：『受此齋法，有何利益？』優婆塞言：『受此齋法，隨意所求，必得如願。』時婆羅門，聞是語已，即共受齋，一求生天，二求人王。受齋已竟，俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言：『汝等飢渴，可共飲食。』受齋者言：『我受佛齋，過時不食。』諸婆羅門言：『我等自有婆羅門法，何須受彼沙門齋耶？』如是慇勤數數勸請，不勉其意。求生天者，即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，生於龍中。第二人者，絕不飲食，以持齋戒故，果其所願得作國王。以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。

「時守園人日日常送種種果蓏，奉上獻王，卒於一日園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：『我雖出入，常為門監所見前卻，我持此果，當用與之。』作是念已，尋即持與門監。門監得已，復作是念：『我雖出入，復為黃門所見前卻，當用與之。』作是念已，尋即持與黃門。黃門得已，復作是念：『夫人為我，常向大王，嘆譽我德，我持此果，當用與之。』作是念已，即便持與夫人。夫人得已，復上大王。王得果已，即便食之，覺甚香美，即問夫人：『汝今何處得是果來？』夫人即時，如實對曰：『我從黃門得是果來。』復問黃門：『汝從何處得是果來？』如是展轉推到薗子，王即召呼：『吾園之中，有是美果，何不見送，乃與他人？』園子於是，本末自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送此果，若不爾者，吾當殺汝。』

「園子還歸，入其園中，號[口*睾]涕泣，不能自制。此果無種，何由可得？時彼龍王，聞是哭聲，化作人形，來問之言：『汝今何以涕泣乃爾？』園子對曰：『我於昨日，此園池中，得一美果，持與門監；門監得已，復與黃門；黃門得已，復與夫人；夫人得已，復上與王。今見約勅：「自今已後，仰送此果，若不爾者，當見刑戮。」今此園中，無此果種，是以涕哭。』於時化人，聞是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持與園子，因復告言：『汝持此果，奉上獻王，並說吾意云：「我及王，昔佛在世，本是親友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得作國王；吾戒不全，生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。」願語汝王，為我求索八關齋文，送來與我，若其相違，吾覆汝國，用作大海。』

「薗子於時，納受果盤，奉獻王已，因復說龍所囑之語。王聞是已，甚用不樂。所以然者，當爾之時，乃至無有佛法之名，況復八關齋文，叵復得耶？若其不獲，恐見危害。思念此理，無由可辦。時彼國王，有一大臣，最所敬重，而告之言：『龍神從我，求索八關齋文，仰卿得之，當用持與。』大臣答曰：『今世無法，云何可得？』王復告言：『汝若不獲見送與者，吾必殺卿。』大臣聞已，卻退至家，顏色異常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外來，見子顏色，改易異常，尋即問言：『汝有何事？顏色乃爾。』於時大臣，即向父說委曲情理。父答子曰：『吾家堂柱，我見有光，汝為施伐，試破共看，儻有異物。』於是大臣隨其父教，尋為施伐，取破看之，得經二卷，一是十二因緣，二是八關齋文。大臣得已，甚用歡喜，著金桉上奉獻與王。王得之已，喜不自勝，送與龍王。龍王得已，甚用歡喜，齎持珍寶，贈遺與王，各還所止。共五百龍子，勤加奉修八關齋法，其後命終，生忉利天，來供養我，是彼光耳。」佛告阿難：「欲知彼時五百龍子奉修齋法者，今五百天子是。」佛說是緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

（六〇）五百鴈聞佛說法緣

佛在波羅[木*奈]國，於林澤中，為諸天世人，演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛說法，深心愛樂，盤迴而翔，來下聽法。時有獵師，張施羅網，五百群鴈，墮其網中，為諸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利天。忽自長大，如八歲兒，端政殊妙，諸天身光明曜宮殿，猶若寶山。便自念言：「我修何福，得來生天？」尋自觀察，知從鴈身，聞佛說法，深心信樂，乘此善心，即便命終，得來生此。便作是言：「我等今者，當報佛恩。」即共同時，頂戴天冠，著眾瓔珞，莊嚴其身，眾香塗身，齎持香花，來詣佛所，供養世尊。供養已訖，頂禮佛足，卻坐一面，白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛世尊演說妙法，信樂心生，得生勝處。唯願世尊！慈愍我等，更為重說，開示道要。」爾時世尊，即便為說種種法要，心開意解，五百天子，一時皆得須陀洹果，心懷歡喜，遶佛三匝，頂禮佛足，還詣天上。

爾時阿難，白佛言：「世尊！昨夜光明照於林樹，有何因緣？願見告示。」佛告阿難：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中，為諸天人，演說妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心懷憘悅，即共飛來，欲至我所，為獵師所殺。因此善心，得生天上，故來報恩。」爾時阿難聞佛說已，嘆未曾有！「如來出世，實為尊妙，莫不蒙賴，乃至飛鳥，聞佛音聲，尚獲道果；何況人類，信心受持，過逾於彼，百千萬倍，不可為比。」「是故汝等！當共一心，信敬佛法，如法修行。」

爾時諸比丘，聞佛所說，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。

譔集百緣經卷第六