月燈三昧經卷第五

月燈三昧經卷第五

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」

爾時，世尊而說偈言：

「福德成就恆滿足，　　於一切時常不斷，
　受持如是三昧故，　　得諸如來之境界；
　勇健功德所守護，　　於一切時常成就，
　修行如是勝寂定，　　必獲無上勝菩提。
　彼無一切諸怨敵，　　常不為怨之所害，
　智慧成就悉滿足，　　於一切時恆不斷。
　彼人成就無量智、　　亦復具足無邊慧、
　無量無邊勝辯才，　　以持如是勝定故；
　成就滿足福德聚、　　亦成最妙菩薩行，
　彼無一切諸怨敵，　　以持寂滅勝定故；
　彼智廣大無有邊、　　亦成無邊勝辯才，
　其音美妙甚可樂，　　以說如是勝定故；
　善友智者所愛樂，　　謂能宣說自義故，
　諸人皆知是福藏，　　宣說如是勝定故；
　得勝利養、妙衣服、　　亦獲勝妙上甘饍，
　顏貌端正甚可愛，　　以持如是寂定故；
　多見諸佛世間親，　　以無等供供養佛，
　無有一切諸障難，　　以持如是勝定故；
　住於佛前而讚歎，　　喜心說妙多百偈，
　於其智慧而不損，　　以說如是寂定故；
　十力世尊在前坐，　　相好莊嚴可愛身，
　無垢鮮淨如金山，　　以修如是勝定故；
　彼智曾無有損減，　　多聞智慧亦豐足，
　成就最勝大法藏，　　以說如是三昧故；
　智慧廣大無有量，　　多百劫說而不盡，
　聞於如是深寂定，　　如佛所說安住故；
　不生一切諸難處，　　如是，佛子！恆為王，
　如法治國常安隱，　　以持如是勝定故。
　無量無邊億劫數，　　十力說彼功德利，
　說其少分不能盡，　　猶如大海一渧水。」
　是時童子甚欣悅，　　忽然從坐整服起，
　合十爪掌面向佛，　　生大欣喜而讚言：
「世尊大雄甚奇特，　　能為世親作光明；
　大牟尼尊說功德，　　顯示如是勝利益。
　大聖世雄為我說，　　願垂憐愍救護故，
　何人能於末代時，　　聽聞如是修多羅，
　迦陵頻伽妙音聲，　　深遠雷震悅樂聲，
　具足無量勝智慧？」　　告月光童作是言：
「汝今諦聽我當說，　　無上最勝微妙行，
　若欲護持於法者，　　聽受如是三昧經；
　虔心供養一切佛，　　以清淨心求佛智，
　復應修習慈愍心，　　聽受如是修多羅；
　成就頭陀離過行，　　修行寂靜功德林，
　安住大勝上妙智，　　聽受如是三昧經；
　行於惡行諸眾生、　　及以毀破禁戒者，
　如是諸惡比丘輩，　　不能聞是三昧經。
　勇勐修行諸梵行，　　其心無有諸穢濁，
　常為諸佛所加護，　　此經當入彼人手；
　若人於諸無量佛，　　給侍恭敬修供養，
　是人當生末世中，　　此經墮在彼人手。
　若人在於過去世，　　於外道中行惡行，
　彼人聞是修多羅，　　其心不喜起嫌惡；
　於佛法中得出家，　　不為涅槃求活命，
　以慳嫉妬而自纏，　　彼必誹謗佛經典；
　貪著他家起慳悋，　　為魔波旬所加護，
　專求利養破禁戒，　　於佛法中必不信；
　往昔不殖於善根，　　未得智慧起高慢，
　依止我見愚凡夫，　　亦於末世心無信；
　於其世間禪定中，　　便謂已得果證想，
　自謂羅漢食他供，　　彼必謗佛勝菩提。
　所有一切閻浮處，　　毀壞一切佛塔廟，
　若有譭謗佛菩提，　　其罪廣大多於彼；
　若有殺害阿羅漢，　　其罪無量無邊際；
　若有誹謗修多羅，　　其罪獲報多於彼。
　誰能於此起勇勐，　　在於末代惡世中，
　正戒、正法毀壞時，　　顯說如是修多羅？」
　童子悲號而起立，　　叉手合掌發是言：
「我於今朝師子吼，　　在於最勝法王前。
　我於如來滅度後，　　在於末代惡世時，
　棄捨身命不悋惜，　　廣弘如是修多羅。
　能忍愚夫語言道、　　不實誹謗極損辱、
　罵詈、輕毀及恐怖，　　勇勐精進而忍受。
　除去一切諸惡業，　　於過去世所造者，
　內懷不生於瞋怒，　　必當安住佛法中。」
　淨妙閻浮金色手，　　摩彼月光童子頂，
　如來發於和雅音：　　「月光童子大威德。
　我今正當加護汝，　　在於末代後世時，
　不令汝有諸障難、　　命難、梵行諸障礙。」
　更有餘者一時起，　　持法比丘八百人，
　自言：「我於末世中，　　必當護持是經典。」
　爾時多億夜叉、龍，　　即時從坐而起立，
　更有餘八那由他，　　啟請世尊如是言：
「我等於此比丘所，　　謂向從坐而起者，
　在於惡世末代時，　　我必擁護彼比丘。」
　當說如是經典時，　　以佛神力加護故，
　所有恆河沙數界，　　無量佛剎悉震動。
　隨其所動諸世界，　　隨界應化作多佛，
　悉是釋迦所變化，　　演說如是修多羅。
　一切所有諸佛剎，　　不可思議億眾生，
　悉得聽聞是勝法，　　安住諸佛如來智。
　於此世界佛剎中，　　數有九億諸天眾，
　一切悉發菩提心，　　即於佛所散妙花：
「所有比丘、比丘尼、　　優波婆素、優婆夷，
　其數七億六千萬，　　悉得聞是修多羅。」
　牟尼王尊授彼記：　　「必當見彼兩足尊，
　其數猶如恆河沙，　　皆得修習菩提行。
　供養恭敬彼諸佛，　　為求如來智慧故，
　悉能於彼諸佛所，　　得聞如是妙經典。
　過於八億劫數中，　　皆當得成如來尊，
　彼福德者於一劫，　　度脫眾生令安樂。
　於其彌勒如來所，　　施設無上勝供養，
　善持彼佛真妙法，　　悉得往生安養國。
　彼離垢穢如來尊，　　其佛號曰阿彌陀，
　於彼廣設勝供養，　　為求無上菩提故。
　於其七十阿僧祇，　　滿足如是劫數中，
　不墮一切諸惡趣，　　得聞如是勝經典。
　若有於後未來世，　　聽聞如是修多羅，
　聞已悲泣而淚落，　　我已供養於彼人。
　我今勸語汝一切：　　我前所有、現在者，
　由此故得菩提道，　　是以付囑此經典。

「是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恆怖畏。」

爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恆怖畏？」

爾時，有乾闥婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。

爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」

爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無慾音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言：

「於一毛道現多佛，　　其數猶如恆河沙，
　佛剎國土亦復然，　　彼佛剎體空無相；
　於一毛端現五趣，　　所謂地獄、諸畜生，
　及諸餓鬼、天、人等，　　皆悉清涼無逼窄；
　彼毛道處現海、池、　　並諸河流及井泉，
　皆悉不逼復不窄，　　是謂佛法不思議；
　彼一毛頭現諸山、　　斫迦婆羅及須彌、
　目真隣陀、大目真，　　是曰佛法不思議；
　彼一毛頭現地獄，　　燋熱、寒氷、糞屎等，
　有諸眾生生彼者，　　受於無量極苦惱；
　彼一毛頭現天宮，　　妙宮廣大十六旬，
　毛處諸天無量數，　　具受諸天極快樂；
　彼毛頭處佛出世，　　其中佛法極熾盛，
　彼無智者莫能覩，　　如是宿業行不淨；
　毛頭處聞佛涅槃、　　或時復聞法滅盡、
　彼毛頭處或復聞，　　佛今現在演說法。
　或復有人於毛端，　　謂己壽命無窮極；
　或復毛處聞短命，　　生已即滅不久停；
　或復毛道作是想：　　『我得見佛設供養。』
　佛亦不出、不供養，　　直自想心而欣喜。
　譬如有人於夢中，　　耽著五欲受快樂，
　覺已不見其欲事，　　但以夢故妄見此。
　所見、所聞憶念法，　　猶如夢想無真實，
　若有得此三昧者，　　悉能了知如是法，
　於其世間恆受樂，　　謂愛無愛不貪著，
　常能愛樂於山林，　　恆受如此沙門樂。
　若人無有諸取著，　　遠離一切諸我所，
　遊行世間猶犀牛，　　如風行空無障礙。
　修習於道起實智，　　一切諸法空無我，
　若有能修如是法，　　彼人辯才無有邊。
　此人恆受於快樂，　　其心不著於世間，
　其心猶如空中風，　　於愛、不愛無所取。
　於不愛者難共住、　　於親愛者難遠離，
　棄捨如此二種朋，　　專求正法是人樂。
　若有聞聲貪愛起，　　是人必起於瞋怒，
　愚癡、惛慢所纏縛，　　以慢力故得苦惱。
　若有能住於平等，　　善能謙下無高慢，
　愛與不愛善得脫，　　彼能常住欣喜行。
　安住於戒善清淨，　　以無垢心樂禪定，
　恆常樂住山林中，　　是人永離諸疑網。
　若人懷惑有顛倒，　　愚癡恆樂於諸欲，
　猶如鷲鳥貪尸肉，　　是人必自隨魔力。」

說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。

爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」

爾時，世尊而說偈言：

「於過去世多億劫，　　不可稱量不思議，
　爾時有佛兩足尊，　　號因陀羅幡幢王。
　彼時佛說此三昧，　　謂無眾生、無壽命，
　猶如泡沫及炎電，　　諸法亦如水中月。
　眾生壽命不可得，　　於此界沒他世生，
　所作之業無失壞，　　黑白業報亦不亡。
　因果相應勝法門，　　微細難見佛境界，
　文字句義不可得，　　是妙菩提佛所說。
　積聚總持大智慧，　　億那由經從定出，
　那由他佛所行道，　　如此三昧佛所說，
　善能滅壞諸病患，　　集眾菩薩功德財，
　一切諸佛咸稱讚，　　億那由天所供養。
　於諸凡夫說實語，　　常遠一切外道法，
　諸佛所讚勝戒財，　　如空中電難可執。
　過去無量億佛所，　　智者修行於戒施，
　久遠遠離惡知識，　　得於無上父資財。
　彼有比丘是法師，　　修行梵行慧日子，
　聞於此法而隨順，　　發於最上菩提心。
　彼因陀羅幡幢佛，　　告彼法師比丘言：
『比丘！比丘第一難，　　於彼菩提發心難。
　護戒猶如摩尼珠，　　習近善友順菩提，
　於惡知識恆遠離，　　速得無上菩提果。』
　往昔於此閻浮提，　　二不放逸長者子，
　於佛法中而出家，　　猶如犀牛依山林。
　得於四禪有神通，　　善諸偈論無所畏，
　地及虛空相悉知，　　於空中行如鳥飛。
　於寒林中安住時，　　林花繁茂甚奇特、
　一切異鳥悉來歸，　　二長者子共語言。
　爾時有王出遊獵，　　聞其語音至其所，
　時王恭敬而聽法，　　於彼法師深愛敬。
　時王共相慰問言，　　發是語已在前坐。
　時王具有多眷屬，　　從王行者滿六億，
　二中有一是法師，　　見王告言：『善諦聽，
　諸佛出世甚難值，　　惟願大王勿放逸。
　壽命迅速不久停，　　如山瀑水激川流，
　為老、病、死所纏逼，　　無有能救如己業。
　惟願大王護正法，　　建立諸佛十力法，
　於後惡世末代時，　　應當住於如法朋。』
　如是無量聰慧者，　　以慈心故向王說，
　王及六億諸眷屬，　　咸發無上菩提心。
　時王聞是淨法句、　　調柔寂滅妙語言，
　善心踴躍而愛樂，　　頭面禮敬而辭去。
　時有無量餘比丘，　　為利養故入王宮，
　王知彼眾行不端、　　並於有德不恭敬。
　過去導師法已盡、　　未來惡世增長時，
　德器之人甚尠少，　　多有無量放逸者。
　剛強慳慢諸比丘，　　為求利養著諸見，
　於佛法中不正解，　　以諸非法向王說：
『應當殺害彼法師，　　本為王說空斷者，
　勸王及我修空斷，　　都不示王真涅槃。
　於其業報悉散壞，　　諂者說於陰空無，
　若能殺害彼法師，　　必令大法得久住。』
　爾時常有護王神，　　是王過去善知識，
　長夜護王令離惡，　　彼天告王如是言：
『願王慎勿起是心，　　惡知識言甚可畏，
　莫於聰慧法師所，　　用惡人言興殺害。
　大王可不憶念耶？　　林間比丘所說者。
　於後末代惡世時，　　王應安住如法朋，
　天為彼王說實語，　　於諸佛法莫捨離。』
　時王更有餘惡弟，　　在於邊方鎮國境，
　時惡比丘往教化：　　『令殺法師說空斷，
　勸我昔來久修行，　　不欲令我求涅槃。
　大王！汝兄甚愚惡，　　都自不欲令汝活。』
　有二比丘為惡師，　　以神通力游空行：
『以我知故來至此，　　今悉具向大王說，
　汝可速殺二咒師，　　必使及時勿後悔。』
　王弟尋時被鉀仗，　　順惡人言故往彼，
　並及一切諸軍眾，　　詣彼林中比丘所。
　依林所有龍、夜叉，　　知彼王弟恶心來，
　雨沙礫石大可畏，　　王及軍眾悉摧滅。
　今當觀惡知識言，　　摧滅如是大王眾，
　於法師所起恚心，　　於六十生墮阿鼻；
　時彼取著惡比丘，　　勸化如是剎利王，
　於後滿足十億生，　　受於無量地獄苦。
　彼天勸導彼王者、　　及餘擁護於法師，
　見於恆河沙數佛，　　覲佛供養及修行。
　是王眷屬滿六億，　　皆共王去聽法者，
　其所發於道心者，　　各別世界得成佛。
　彼佛壽命多億歲，　　智慧無等不思議；
　彼人悉修是三昧，　　說已皆當般涅槃。
　得聞如是勝妙智，　　能集尸羅功德法，
　勇勐精進不放逸，　　常遠一切惡知識。

「童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。

「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」

爾時，世尊而說偈言：

「若有欲見世間親、　　及知佛身云何耶，
　於此三昧修習已，　　即能知於如來身。
　佛從福德所出生，　　其身清淨甚光曜，
　其相平等如虛空，　　種種差別不可得；
　諸佛菩提既如是，　　其相狀貌亦復然，
　其相狀貌不可得，　　如來身相亦如是；
　菩提相貌及以身、　　諸佛世界亦復爾，
　諸力、諸禪、諸解脫，　　如是悉同其一相。
　諸佛體性正如此，　　如來世親亦復然，
　無有能得見佛者，　　肉眼何能見正覺？
　無量多人作是說：　　『我曾得見於諸佛，
　金色微妙無比身，　　一切世間皆顯照。』
　諸佛如來之所加，　　以其力能有神通，
　便能得見於彼身，　　種種妙相自莊嚴。
　隨廣長相而能現，　　世間無能見其相，
　若有能知身相者，　　佛與世間無有別；
　若有能知其身量，　　所謂一切諸如來，
　佛身無身、無差異，　　人與修羅亦復然。
　一切諸心悉空寂，　　受諸異報相亦爾，
　名色、相貌既如是，　　清淨具足有光明。
　無有能知者，　　修此寂滅定，
　惟有世間親，　　不思億劫修。
　無量白淨法，　　從此三昧出，
　以定報力故，　　他不見我身。
　若有如是心，　　名色亦復然，
　心類各不同，　　名色相亦爾。
　若以麁大想，　　名色來隨彼；
　名色若麁細，　　悉從憶想起。
　若人想微細，　　名色亦如此，
　名色若不著，　　其心身光照。
　我念過去生，　　七十阿僧祇，
　此三種惡想，　　從本未曾起。
　以其無漏心，　　不思議億劫，
　利益眾生故，　　他不見我身。
　若有以此物，　　心意得棄捨，
　是人於彼物，　　更不共和合。
　我心得解脫，　　一切種物中，
　能體知其性，　　而起於智慧。
　於千億佛剎，　　我於中現化，
　為眾生說法，　　是故不可見。
　無相、無狀貌，　　猶如於虛空，
　我身不可說，　　語言道斷故。
　法身大雄勐，　　其身從法生，
　曾無有色身，　　說之以為佛。
　若說於此身，　　聞已生欣樂，
　彼諸魔波旬，　　不能得其便。
　聞是深妙法，　　而不生驚怖，
　不以活命故，　　誹謗佛菩提。
　千億修多羅，　　如實智演說，
　為眾生照明，　　彼彼所至處。

「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若頗梨、若頗梨色、若頗梨相似、若頗梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」

爾時，世尊而說頌曰：

「一切世界中，　　所有諸微塵、
　並及泉池源、　　大海所有水，
　設有巧算術，　　無有知其邊，
　亦不知塵數、　　及與水渧者。
　如來之導師，　　引斯譬喻已，
　其水渧無限、　　微塵亦復然，
　我觀一切生，　　多於彼塵數，
　發心及起信，　　於一時悉知。
　若於我自身，　　顯現外皮色，
　諸眾生信欲，　　無有譬知者。
　若相及與業，　　其色像如是，
　莫能知佛者，　　我相正如是。
　佛遠離於相，　　顯示於法身，
　甚深無限量，　　是佛不思議。
　正覺不思議，　　如來身亦然，
　是不思法身，　　以顯法身故。
　心業不能知、　　無能思此身、
　及與其身相，　　都無測量者。
　彼法無限量，　　億劫所修習，
　得此難思身，　　發淨大光明。
　眾生無能取，　　取之不可得，
　是故如來身，　　難量不可思。
　於諸無量法，　　而取於限量，
　無分別法中，　　雖無有分別，
　於分別限量，　　說於無分別，
　離念無分別，　　是佛不思議。
　無限如虛空，　　莫能度量者；
　佛身亦復爾，　　猶如太虛空。
　若有諸佛子，　　如實知我身，
　彼得成於佛，　　世覩不思議。◎
「◎

童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種咒術句。何等為四？一者、諸行咒術句不可思議，二者、呵責有為咒術句不可思議，三者、煩惱咒術句不可思議，四者、清淨咒術句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辭句。何等為四？一者、諸行辭句不可思議，二者、呵責有為辭句不可思議，三者、煩惱辭句不可思議，四者、清淨辭句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。

「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。

「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」

爾時，世尊即說偈言：

「言音所施設，　　出聲亦復爾；
　如所出音聲，　　佛智亦復然。
　所有諸佛智，　　聲施設亦爾；
　如是施設事，　　聲光明亦然。
　如是聲光明，　　戒名亦如是；
　如是戒名字，　　佛名亦復然。
　如是佛名號，　　佛功德亦爾，
　我知一眾生，　　悉知爾許名。
　佛無量語言，　　我先已宣說，
　戒名與佛名、　　眾生名亦等。
　有為多過患，　　涅槃德亦然，
　佛利益如是，　　譬喻以顯示。
　所有諸眾生，　　發心已顯示；
　導師一毛孔，　　出光亦如是。
　一切諸眾生，　　名號及信欲；
　如來過於彼，　　以聲身說法。
　一切眾生名，　　顯示一眾生；
　如是一人名，　　顯示諸眾生。
　一切平等入，　　此是正覺說，
　說於無量名，　　為諸菩薩故。
　我今云何能，　　說億不思經？
　受持是經典，　　顯示不怯弱。
　處眾無礙辯，　　演說億經典，
　如虛空無邊，　　辯才亦如是。
　是菩薩功德，　　清淨導眾生，
　受持是經典，　　成於無盡智。
　數數顯示說，　　於法能信受，
　彼增長智慧，　　猶如雪山樹。

「童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」

爾時，世尊即說偈言：

「以色顯菩提、　　以菩提顯色，
　是不相似者，　　最勝以顯說。
　所說色相麁，　　色性甚深奧，
　色與菩提等，　　差別不可得。
　如涅槃甚深，　　以聲故宣說；
　涅槃不可得，　　聲說亦復然。
　音聲及所說，　　彼二不可得，
　如是空法中，　　涅槃不可得。
　說涅槃寂滅，　　寂滅不可得，
　一切法無生，　　如前、後亦爾。
　一切法體性，　　涅槃等相似，
　知者真出家，　　與佛法相應。
　若覩佛色身，　　說已見如來，
　我身非色像，　　無有能見者。
　知於色自性，　　是色相如是，
　能知色性者，　　為顯示大身。
　如是諸五陰，　　我已知相貌，
　達法自體性，　　安住於法身。
　安住法身已，　　為眾生說法，
　如來微妙法，　　不可以言宣。
　理深不可知，　　聞於正覺說，
　但音聲、語言，　　我已得初果。
　若除一切想，　　遠離戲論事，
　無有存想者，　　而見世大師。
　若人能知空，　　即便知色相，
　無有異空說，　　別有色自性。
　若能知色者，　　是則能知空；
　若能悟空者，　　是則知寂滅。
　若人能知色，　　是色相如是，
　不為億魔嬈，　　退動彼菩提。
　不能知此道，　　取著則成失，
　非物取物想，　　物取於非物。
　為親財利誑，　　於法中有失，
　非果取果想，　　亡失沙門財。
　懈怠少精進，　　而不住戒聚，
　不應行法人，　　云：『此非佛說。』
　或復有人言：　　『我行於菩提。』
　無慧難調者，　　更互不相敬。
　悕求美名譽、　　不善住禁戒，
　恆念何時得，　　名聞普週遍？
　為求利養故，　　廣集眾多人，
　慠慢縱放逸，　　專求覓利心。
　樂在白衣捨，　　為恭敬利養，
　造寺及塔廟，　　斯皆為名利。
　依止取著心，　　常求渴愛慾，
　專營世俗業，　　止住魔境界。
　向彼白衣說：　　『愛慾如火焰。』
　若入俗人家，　　當污他女歸。
　白衣於是人，　　恆作大師想，
　伺候男夫行，　　婦女相染合。
　彼家以美饍，　　供給是比丘，
　反於彼妻所，　　如自己婦想。
　白衣於婦所，　　尚不起嫉妬，
　而出家比丘，　　他妻生嫉忌。
　俗人處居家，　　善護持五戒，
　況得出家已，　　棄捨一切禁？
　鼓貝諸音樂，　　而以供養我，
　行供養最勝，　　末世莫能成。
　自毀諸禁戒，　　見他持律者，
　向於世間說：　　『彼與我無異。』
　聞讚持戒者，　　毀戒行惡境，
　聞說真佛法，　　云：『非佛所說。』
　心無有慚愧，　　喪失沙門財，
　若勸真實語，　　誹謗我所說。
　戒不完具者，　　棄捨我道教，
　譭謗於正法，　　阿鼻獄為家。
　我未曾見聞，　　修習如是行，
　愚癡住惡者，　　能獲於佛智。
　彼諸諛諂者、　　及以多曲偽，
　我悉知是人，　　智矚恆不絕。
　我若一劫中，　　說彼諸過失，
　自謂菩薩者，　　但能說小分。
　童子！汝當知：　　彼無惡不造，
　於後末世時，　　慎勿與親友。
　以不亂濁心，　　接引共語言，
　承事而供給，　　為求佛道故。
　當問其夏臘，　　若是耆宿者，
　應供養恭敬，　　頭面接足禮。
　勿觀他過失，　　彼必至道場，
　莫生瞋怒意，　　常起慈悲心。
　若見彼過咎，　　不對說其愆，
　常念所作業，　　必獲如是果。
　若於老少所，　　語言常含笑，
　發言先慰問，　　滅除己慠慢。
　衣服及飲食，　　常以奉供養，
　作如是心施，　　是等悉成佛。
　若長宿請問，　　為求法施故，
　應先作是言：　　『我學習不廣。』
　又復作是言：　　『汝等甚黠慧，
　於汝大人前，　　豈敢輒宣說？』
　說時勿倉卒，　　當簡器非器，
　觀其機器已，　　不請亦為說。
　若於大眾中，　　見他毀禁者，
　勿嘆持戒德，　　當嘆施等行；
　若見少欲者，　　與持戒相應，
　起於大慈心，　　讚少欲持戒；
　若毀禁戒少、　　持淨戒者多，
　得彼勝伴黨，　　便可嘆持戒；
　初觀察大眾，　　悉樂諸善法，
　所有善法者，　　一切悉讚歎。
　施、戒、多聞、忍、　　精進及少欲、
　知足遠離行，　　顯示如是法。
　讚歎如是法，　　盡說他世道，
　諸無悲愍事，　　慈心勿忿怒。
　在空住禪樂，　　遠離憒閙眾，
　汝當嘆彼德，　　此名總持門。
　常樂空閑處，　　勿專行施業；
　一心修宴坐，　　莫謂戒最勝；
　住淨戒聚已，　　能集多聞持，
　求是三昧故，　　常供佛舍利。
　能以蓋幢幡、　　花鬘、塗、末香，
　為求是寂定，　　而供養諸佛；
　以勝上伎樂，　　妙歌相和雅，
　為供佛舍利，　　勇健不劣心；
　所有諸花鬘、　　一切香、衣服，
　悉持供養佛，　　為求佛智故。
　眾生諸福分，　　平等施無偏，
　為求無礙智，　　謂諸佛無上。
　我曾先佛所，　　施設不思供，
　以無偏依心，　　求此寂定故。
　佛出甚難遇、　　人身得亦難、
　信佛法亦難、　　出家具戒難，
　汝今得值佛，　　發於菩提心，
　勿捨堅誓願，　　安住其善行。
　若受持此經，　　於後末世時，
　速得無礙辯，　　受持不忘失。
　若能持一偈，　　福聚難思議，
　況復悉能領，　　如義具足受？
　眾生盡得佛，　　勇勐悉供養，
　恭敬而尊重，　　盡眾生數劫，
　若於此三昧，　　能受持一偈，
　於彼前功德，　　十六不及一。
　我知佛智慧，　　不思議利益，
　受持此三昧，　　一切佛所行。」

月燈三昧經卷第五