摩訶僧祇律卷第二十六

摩訶僧祇律卷第二十六

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明雜誦跋渠法之四

本罪者，比丘覆藏罪乞別住已，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「是本罪？中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘語言：「長老！先別住者已如法行，今所說覆者，當更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪索別住行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘應語：「汝先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住已，是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪乞別住行竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「本罪、中間罪？」答言：「本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住者已如法行，今所覆者應更乞別住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，復言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」問：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙，別乞共行摩那埵共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者應更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。

比丘覆藏罪與波利婆沙已，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上說。

比丘覆藏罪與波利婆沙已，復語諸比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者當決定，覆者當乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上說，是名本罪。

中間罪者，比丘覆藏罪行別住竟，語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「是中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「別住中犯。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「別住中間犯。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老！先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今覆罪應更乞別住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老！我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間罪。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜，不覆者停。覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵中語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者應更乞別住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」應語：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者應更乞別住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」

復有比丘覆藏罪行別住中，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問言：「何時犯？」答：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜。今不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那埵、共阿浮呵那。」至摩那埵中更說亦如是。

比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟，語比丘言：「長老！我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪、中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停，疑者當決定，覆者應更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵中更犯三罪，亦如上說，是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。是名中間罪。

比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，應請善知羯磨比丘，作是言：「長老！與我作波利婆沙羯磨。」將得意比丘至戒場上，作求聽羯磨，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住法者。」「諸大德聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住。僧忍默然故，是事如是持。」此人應偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今從僧乞十夜別住，哀愍故，唯願僧與我十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。諸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，與十夜別住者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如上說。「僧已與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已此人即入界內，應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已哀愍故，與我十夜別住法。大德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。我今行別住法，僧憶念持。」如是三說，白言：「我隨順行七事。」如是若二、若三乃至犯十罪者，應合乞別住。羯磨羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住。諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧憶念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。今從僧乞一切通合十夜別住。哀愍故！唯願僧與我一切通合十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合與十夜別住法。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合與十夜別住竟。僧忍默然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合乞十夜別住法，僧已哀愍故，與我一切通合十夜別住法。」「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法。僧憶念持。」如是三說。白言：「我隨順行七事。」此人當日日憶，數滿應如是白：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法，我已行十夜別住法竟，僧憶念持。」如是三說。若此間眾滿者，應行摩那埵。若不滿者應求眾滿處，應請善知羯磨比丘得意人，將至戒場上。若無戒場者，不羯磨地，不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應問：「行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房一障住不？客比丘來白不？時集非時集白不？」如是撿挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，應合乞摩那埵。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯願僧與我通合六夜摩那埵。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行別住竟，一切通合與六夜摩那埵。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞一切通合與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二第三亦如是說。「僧與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，應即日入僧中白，作如是說：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。」「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持。」如是三說。白言：「我隨順行七事。」如是三說。第二日應白，作是說：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已過，五夜在。僧憶念持。」如是三說。如是日日應白，乃至六夜應白，作是說：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟，已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧憶念持。」若此間眾滿者，應請善知羯磨人作如是言：「長老！與我作羯磨。」羯磨人應問：「不減眾行摩那埵不？究竟摩那埵不？無本罪、中間罪不？不共比丘一房一障住不？客比丘來白不？時集非時集白不？日日白界內僧不？」若一一如法者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。」「諸大德聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行別住摩那埵竟，欲從僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧聽！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住，我已行十夜別住竟，已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。哀愍故，唯願僧與我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧時到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞通合十夜別住，僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已從僧乞通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住、六夜摩那埵竟，通合與阿浮呵那。」「諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜別住摩那埵竟，通合與阿浮呵那者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜別住摩那埵，阿浮呵那竟。僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合滿二十眾，集僧作羯磨事難。汝當謹慎，莫復更犯！」是名別住摩那埵、阿浮呵那。比丘攝竟。

應羯磨不應羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。瞻波比丘相言諍訟、不和合住，一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。」佛告諸比丘：「有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。」

非法不和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮不來。比丘不與欲，持欲來不說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘知非法故，遮不來，比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名非法不和合羯磨。

非法和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘不知非法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名非法和合羯磨。

如法不和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順與捨，諸比丘不知如法故遮不來，諸比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名如法不和合羯磨。

如法和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說；比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順法與捨，諸比丘知如法故不遮不來，諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名如法和合羯磨。

是中如法和合羯磨，是名應羯磨；餘者不應。復有不應羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮，人不現前、不問、不引過，非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就，是名不應羯磨。

行隨順已應捨，捨者有六：作折伏羯磨、作不語羯磨、作擯出羯磨、作發喜羯磨、作舉羯磨、作別住摩那埵羯磨。

作折伏羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已，應語言：「長老！汝莫復更犯，犯者僧更重治汝。」是五事應一一隨順行，行已折伏下意。僧應與作捨羯磨，是名捨作。

不語羯磨者應隨順行五事：比丘事、比丘尼事、眷屬事、羯磨事、王事。作羯磨已，應隨順行五事，雖復百歲應驅依止持戒，下至知二部律、十歲比丘、晨起應問訊、與出大小行器唾壺舉置常處、與齒木、與掃地迎食、浣衣熏缽，一切盡供給，唯除禮拜按摩。若病時得令按摩，應教二部律。若不能者，教一部律。若復不能者，應廣教五眾戒。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相。威儀應教、非威儀應遮。若學已，即名為捨。

作擯出羯磨者應隨順行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，應安著僧伽藍邊住，隨順行五事，一一如法已應與捨，是名捨。

擯出、作發喜羯磨者，應隨順行五事：比丘事，乃至王事。羯磨已，應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言：「尊者！故在精舍中住耶？若故在彼住者，我當斷彼食及衣錢物。」僧應語言：「此非僧過，汝應更往向彼下意，令其歡喜。」若彼喜者，即名為捨。

作舉羯磨者應隨順行五事，比丘事乃至王事。羯磨已，應安著僧伽藍外邊門向阿練若處，若來入塔院僧院中掃地者，比丘應逆掃其跡。若來益洗腳處水、大小行處水者，應還瀉棄。若共行弟子、依止弟子者，不得喚作和上、阿闍梨弟子，不應語言：「被舉。」餘人應語：「隨順行，應捨惡邪。」惡邪比丘不應共語、不應共住、不應共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布薩、不共自恣、不共羯磨，得語外道：「欲坐便坐。」不得語：「被舉。」令坐。若病者不應看病，得語彼檀越、若親裡言：「被舉人病，汝往看。」若無常者，不應與華香供養尸，不應為作飲食非時漿，供養僧不應分衣缽，不應與燒身，取其所眠床以尸著上，衣缽系咽曳床而出，作是言：「眾僧事淨！眾僧事淨！」於惡邪比丘不應起恶心。何以故？乃至燋柱不應起惡。應作是念：「莫令後人習此邪見。」若放牧人、取薪草人持衣缽來施者得取，即彼為施主。若被舉人隨順行五事，得正見心意調軟者，得與捨行。

波利婆沙摩那埵比丘應隨順行七事，比丘事乃至王事，廣解如上說，是名捨作。

他邏咃者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士語姊言：「姊！住是聚落中為我料理客僧。」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，共相問訊：「善來大德。」與敷置床褥，請令就座。坐已與洗腳水、塗足油、非時漿、夜與燈火已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧！為我故明日受我食。」即受請已，須臾第二眾來，復為敷床褥，請令就坐、與洗腳水、塗足油、非時漿已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧！明日為我故受我食。」此眾言：「我不共彼食。」問言：「何故？」答言：「是被舉人。」彼言：「我非被舉。」復言：「汝是被舉人，何故言非？」如是被舉、不被舉竟夜共諍，隣比俗人發不喜心。居士姊聞已嫌言：「云何沙門竟夜共諍被舉、不被舉？」生不喜心，晨起竟不與前食後食，駕草馬車還舍衛城，詣須達居士所，具說上事，乃至竟不料理。居士聞已，心懷不樂，語姊言：「此是惡事。應與何故不與？是法非法事在沙門。」爾時須達往世尊所，頭面禮足卻坐一面，具以上事乃至被舉不被舉具白世尊：「被舉人我等當云何恭敬供養？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義亦應知。是法非法、是律非律皆悉應知。是中有義如法如律，行者應供給無有方便被舉比丘，得共從事。」佛告居士：「但當行施作諸功德，是法、非法沙門自知。」時大愛道比丘尼往世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊！我等當云何？」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。」爾時尊者阿難、優波離往世尊所，亦復如是。

爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘我等云何得知？」乃至「無有方便被舉比丘，得共從事。」爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何名他邏咃。」佛語舍利弗：「有七事非他邏咃、似他邏咃，二他邏咃。何等七？或有狂故不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。如是心亂、鈍、癡、病、病故不著此眾、不著彼眾。復次舍利弗！或有人為利故，作是念：『若我著此眾失彼利，若著彼眾失此利，是二俱不著。』復次或有人得二眾利故，作是念：『我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。』舍利弗！是名七事非他邏咃、似他邏咃。二他邏咃者，自護心、待時。自護心者，見他是非，作是念：『業行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。』是名自護心。待時者，或有人見他諍訟相言，作是念：『此諍訟相言，時到自當判斷。』是名二他邏咃。」爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何名中他邏咃？」佛告舍利弗：「有一人共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食、請斷當事。復次舍利弗！中他邏咃亦共此眾法食味食，亦共彼眾法食味食，人不請而斷當事。」時舍利弗白佛言：「世尊！他邏咃比丘欲料理被舉比丘，當云何？」佛告舍利弗：「被舉人行隨順法、心柔軟，欲料理者不得時集非時集。為料理，當先於房、若溫室、若講堂上、若眾多人集處，應往誘問年少比丘：『長老！頗聞汝和上、阿闍梨語，若中間有人料理被舉人，當聽不？』若言：『我聞和上、阿闍梨語：「若被舉人行隨順法、心柔軟，設有人為語者，合此人治。」』若聞是語，默然而止。若言：『我聞和上、阿闍梨語：「被舉人行隨順法、心柔軟，可憐無人為其料理。」』聞是語者，不得故集眾，當因時集非時集。如是舍利弗！被舉人到布薩自恣日，應至僧中作是言：『我被舉比丘行隨順法、心柔軟，與我捨。』如是三說已，應還出，出時不得默然而去，應偏袒右肩合掌卻行。若眾中有人語者，他邏咃比丘應問：『長老！此人本何事故被舉？』復有人嫌言：『此人被舉，何故不知應當合治？』若聞是語，應默然止。若言：『長老！此人被舉，行隨順法、心柔軟，無人料理，可與捨。』他邏咃比丘應語言：『長老！世尊說有二人，剛強未治者應治，已治柔軟者應捨。』若如是得眾人意者，應作求聽羯磨已聽乞。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟。若僧時到，僧某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨。諸大德聽某甲比丘欲從僧乞捨舉羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此人應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。我已行隨順法、心柔軟，捨本惡見。今從僧乞捨舉羯磨，哀慜故，唯願僧與我捨舉羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘捨舉羯磨。白如是。」「大德僧聽！某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作舉羯磨。彼行隨順法、心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨舉羯磨。僧今與某甲比丘捨舉羯磨。諸大德忍僧與某甲比丘捨舉羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與某甲比丘捨舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名他邏咃。

異住者，

佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士語姊言：「住是聚落中，有客僧來，為我供給。」時瞻波比丘眾來，見已歡喜，請令就座，隨宜供給已，胡跪合掌作是言：「唯願大德！明日受我施食。」須臾第二眾來，即請就座，種種供給已，請明日食。此眾言：「我不共彼眾食。」問言：「何故？」答言：「彼眾破僧。」彼言：「我不破僧。」復言：「汝實破僧，何故言不如是？」竟夜共諍，隣比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅，遂不供給，早起駕草馬車還舍衛城，向須達具說上事。居士聞已，往世尊所，頭面禮足卻住一面，即以上事，具白世尊：「世尊！此破僧人，我等得恭敬供養不？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義亦應知，是法非法、是律非律，皆悉應知。此中有義如法如律，應供給；無有方便破僧人，應與共住。」佛語居士：「但當行施，作諸功德，是法非法事在沙門。」爾時大愛道比丘尼白佛言：「世尊！此破僧人，我等云何得知？」如上廣說。爾時尊者阿難、舍利弗、優波離往世尊所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊！破僧人我等云何得知？」佛語優波離：「有義應知，無義亦應知，是法非法、是律非律，此中有義如法如律當行，無一方便破僧人應共住。」爾時尊者優波離白佛言：「世尊！云何名破僧？」佛告優波離：「有二事名破僧。何等二？一者增惡法，二者增惡人。」復問：「非法眾滿、如法眾減，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾減、如法眾滿，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿、如法眾若減十、若十五，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿，如法眾滿，若減十若十五，是中若一一法語人坐，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，是中若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、強牽未受具足人足數，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人，不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，一切盡欲破僧，名破僧不？」「不也。」佛告優波離：「非法眾滿，如法眾滿，若減十、若十五，若一一法語人不坐、不與欲、不與見不欲、不強牽未受具足人足數，復不一切欲破僧，但一住處、共一界，別眾布薩、別自恣、別作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，諸比丘應語：『長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道、入泥犁。我當與汝衣缽、授經誦經、問事教誡。』若故不止者，應語有力勢優婆塞言：『長壽！此人欲破僧，當往諫曉語令止。』優婆塞應語尊者：『莫破僧，破僧罪重，墮惡道、入泥犁中。我當與尊者衣缽病瘦湯藥，若不樂修梵行者，可還俗，我當與汝婦，供給所須。』若故不止者，應拔捨羅籌驅出。出已，應當唱令作是言：『諸大德！有破僧人來，宜當自知。』若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中佈施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食、不共佛法僧、不共布薩安居自恣、不共羯磨。得語餘外道出家人：『有床座，欲坐便坐。』不得語彼坐。」是名異住。

與波羅夷學悔者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛城中有難提，不樂在家，捨家出家，行亦禪、住亦禪、坐亦禪、臥亦禪。時亦有眾多難提，即名此禪難提，如波羅夷中廣說，諸比丘即驅出。出已在祇桓門間立啼，作是言：「長老！我犯波羅夷，無一念覆藏心。我樂袈裟，不欲捨離佛法。」時難提母來復啼，作是言：「我兒樂出家而世尊驅出。」難提姊復來亦啼，作是言：「我弟樂作沙門，而世尊驅出。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是難提犯波羅夷，無一念覆藏心，僧應與波羅夷學悔羯磨。」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽！我難提犯波羅夷，無一念覆藏心，今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故！唯願僧與我波羅夷學悔羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽！難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。若僧時到，僧與難提波羅夷學悔羯磨。白如是。」「大德僧聽！難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷學悔羯磨。諸大德忍，僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人應在一切比丘下坐、一切沙彌上，不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿，比丘不淨食彼亦不淨，彼不淨食比丘亦不淨，得與比丘授食，除火淨五生種及金銀，彼應從沙彌受食，比丘不得向說波羅提木叉、波羅夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得語言：「不得作非梵行、不得盜、不得殺、不得妄語、不得飲酒。」如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者，不得高聲誦。若敬法者，得心誦。不得聽布薩、受自恣布薩。受自恣日，到僧中作如是言：「我清淨，僧憶持。」如是三說已，應還。四波羅夷中若有犯者，應驅出。十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。

覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不來，即遣使往喚，作是言：「長老！眾僧集欲作羯磨，何故不來？」尸利耶婆言：「僧必為我故作羯磨耳！」即心生恐怖而來。諸比丘問：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜，作是念：「諸梵行人於我起慈心，舉可悔過罪，非不可悔。」即白：「聽我小出。」出已，諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定實，然後作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：「我何故而受是罪？諸比丘數數治我罪，我不應受。」諸比丘喚尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」復問：「汝何故僧中說有是罪，而言不犯？」答言：「我不憶是事。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「是尸利耶婆於眾僧中，言見罪復言不見、不見復言見，作是語言：『不憶。』僧應與作覓罪相羯磨。」羯磨人應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、不見復言見，自言『不憶』。若僧時到，僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。」「大德僧聽！尸利耶婆比丘僧中，見罪言不見、不見言見，自言『不憶』。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人盡壽應行八事。何等八？不得度人、不得與人受具足、不得與人依止、不得受比丘按摩供給、不得作比丘使、不得受次第差會、不得為僧作說法人、盡壽不與捨。僧和合作覓罪相羯磨已，行此八事，盡壽不應與捨。是名覓罪相隨順行。

　舉羯磨、別住、　　摩那埵、出罪、
　應不應隨順、　　他邏咃、異住、
　學悔、覓罪相。　　第二跋渠竟。

舉事者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時瞻波比丘鬪諍相言不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘，作是言：「我舉長老！我舉長老！」爾時尊者優波離以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘舉一比丘，乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊！有幾事比丘得舉他人？」佛告優波離：「有三事、三因緣，比丘得舉他人。何等三事？戒不淨、見不淨、命不淨。何等三因緣？見、聞、疑是名三。復次比丘自身成就五法得舉他人。何等五？是實非虛、是時非非時、是饒益非不饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，是名五法得舉他人。又復成就五法得舉他人。何等五？淨身業、淨口業、正命、多聞阿毘曇、多聞毘尼。優波離！若身業不淨舉他者，前人應語：『長老！自身業不淨，何故舉他？應先自淨身業，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者先當淨身業、淨口業，正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者，前人應語：『長老！何故少聞阿毘曇而舉他罪？善哉長老！先當多聞阿毘曇，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者，先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼欲舉他者，前人應語：『長老！何故少聞毘尼而舉他罪？長老亦不知因何事制此戒？在何國聚落城邑制此戒？善哉長老！欲舉他者先當多聞毘尼，然後舉他。』是故優波離！欲舉他者應先多聞比尼，是名自身成就五法得舉他人。復次優波離！有五非法舉他。何等五？有罵而後舉、有舉而後罵、有即舉而罵、有罵而不舉、有舉而不罵。罵而後舉者，先惡罵已，後五眾罪中若舉一一罪，是名罵而後舉。舉而後罵者，先五眾罪中若舉一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。即舉而罵者，惡罵已『汝犯波羅夷』、惡罵已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』，是名即舉而罵。舉而不罵者，五眾罪中若一一罪舉而不惡罵，是名舉而不罵。罵而不舉者，作種種惡罵而不舉罪，是名罵而不舉。是中先罵後舉、舉已後罵、即舉而罵者，僧不應問、不應受。是中舉而不罵者，僧應檢校。若欲舉他時，應先語：『長老！我欲舉事，聽舉不？』前人言：『欲舉者可爾。』若不問聽而舉者，越毘尼罪。優波離！他戒不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉人者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他見不淨，不見、非實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他命不淨，不見、不實、非時非饒益、麁獷非軟語、瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。優波離！他戒不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他見不淨，見、實、時、見饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。他命不淨，見、實、時、是饒益、是軟語非麁獷、是慈心非瞋恚，不語前人、前人不印可舉者，越毘尼罪；聞、疑亦如是。復有五法成就，眾僧中不應舉他。何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、為利故。若成就此五事舉他者，身壞命終，墮惡道、入泥犁。復有五法成就得舉他。何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、不為利故。若成就此五法得舉他，身壞命終得生善道，梵行人所讚歎。」是名舉。

治事者，云何治犯波羅夷罪？應還俗人、作沙彌，僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者與波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者，此長物應僧中捨已，在長老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「我長衣過十日，已眾僧中捨。犯波夜提罪悔過。」前人問言：「汝見此罪不？」答言：「見。」語言：「莫更作。」答言：「我頂戴持。」乃至羯磨衣與一人，後應還。犯波夜提，乃至越毘尼罪亦如是悔

驅出者，有七事：壞尼淨行、盜住、越濟、五逆、不能男、犯四波羅夷、沙彌惡見，是名七事應驅出。

異住者，佛住王舍城，如提婆達多因緣中廣說，乃至提婆達多走向伽耶城。佛於後向伽耶城，其日應布薩，佛語阿難：「汝去語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨事。」阿難即往，作是言：「長老！今日僧作布薩羯磨，世尊喚提婆達多。」答言：「我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨，從今日後波羅提木叉，欲學、不學自從我意。」阿難聞是語已作是念：「此是奇事！出是惡聲，將無壞僧耶？」阿難還以上事具白世尊。佛語阿難：「汝更往提婆達多所。」乃至阿難作是念：「奇事！出是惡聲，將無壞僧？」阿難還後，六群比丘自相謂言：「沙門瞿曇必當三遣使來，我等各各正意先作布薩事，我等作後世名譽。」佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。阿難以是因緣具白世尊。佛言：「汝更第三往語提婆達多來，今日僧作布薩羯磨。」阿難即往，作是言：「世尊喚！今日僧作布薩羯磨。」答言：「我不去，自今日後不共佛法僧、不共布薩自恣羯磨。從今日後波羅提木叉毘尼，欲學、不學自從我意，但我等已作布薩竟。」阿難聞已，作是念：「奇哉！已壞僧竟。」即還以上因緣具白世尊。世尊聞已，即說此偈：

「清淨如月滿，　　清淨得布薩；
　身口業清淨，　　是乃應布薩。」

佛告阿難：「非法人已作布薩竟，如法人應作布薩。」爾時提婆達多破僧，六群比丘破僧伴黨，是名異住。

摩訶僧祇律卷第二十六