摩訶僧祇律卷第三十九

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明一百四十一波夜提法之三

佛住舍衛城,爾時釋種女、拘梨女、摩羅女、梨車女,先已嫁出家,曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛:「世尊!已嫁女減二十雨得與受具足不?」佛言:「得。」爾時比丘尼與曾嫁八歲、九歲女受具足,太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊,乃至已聞者當重聞。「若比丘尼適他婦,減十二雨,與受具足者,波夜提。」

減十二雨者,如減二十雨中廣說。

適他婦者,壞梵行。

與受具足者,波夜提。波夜提者,如上說。

若適他婦欲於如來法律中受具足者,應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家,婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言:「汝滿十二雨適他婦,滿與不滿誰知者?」諸比丘尼語大愛道,大愛道往白世尊,乃至佛言:「從今已後滿十二雨適他婦,應與二年學戒。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨,不與學戒,受具足者,波夜提。」如上童女不學戒中說。

 面罵不滿度、  十法不具足、
 不羯磨畜眾、  犯戒減二十、
 不學不滿學,  滿學不羯磨、
 減十二不學。  第十跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦出家與受學戒,本在家有娠,轉轉腹大。諸比丘尼嫌言:「已受學戒而有娠體,應驅出。」答言:「我出家已來不知是法。」諸比丘尼語大愛道,大愛道以是因緣往白世尊。佛言:「此出家已來不知是法,此在家時事。若有如是比者,未應與受具足。待娩身已,若生女者,出草蓐已與受具足;若生男者,待兒能離乳然後與受具足。若親裡姊妹言:『取是小兒來,我自養活。』如是者應與受具足。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼,已適他婦受學戒,不滿學與受具足者,波夜提。」如上童女學戒不滿中廣說。

佛住舍衛城,爾時世尊制戒,不聽滿十二雨適他婦、二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足,諸比丘尼嫌言:「汝學戒滿與不滿,誰能知者?」諸比丘尼語大愛道,大愛道以是事往白世尊,乃至佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼,已適他婦學戒滿,不羯磨,與受具足者,波夜提。」如上童女不羯磨中廣說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼多畜弟子,不教誡,如天牛、天羊,淨不具足、威儀不具足、不知承事和上阿闍梨、不知承事長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、不知著衣持缽法。比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」世尊!佛言:「此是惡事,汝云何度人而不教誡?從今已後應二年教誡。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已,應二年教誡,若不教者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

弟子者,共住弟子。

二年者,二雨時。

教誡者,若阿毘曇、若毘尼。阿毘曇者,九部修多羅。毘尼者,波羅提木叉廣略。威儀應教,非威儀應遮。若不教誡者,波夜提。

若弟子不可教、不欲學者,應驅出。若比丘共住弟子不教勅,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼度弟子,弟子受具足已棄餘處去。時和上尼嫌言:「世尊制戒應教誡弟子,弟子捨我去,我當教誡誰?」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何受具足已而餘處去?應二年事和上尼。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已,應二年供給、隨逐和上尼,若不供給、隨逐,波夜提。」

受具足者,共住弟子。

二年者,二雨時。

供給者,供給和上尼。應隨逐者,不遠離。不供給隨逐者,波夜提。

若和上尼不善持戒、不欲學,弟子作是念:「我和上尼但非威儀處行,我若隨逐或傷我梵行。」欲全梵行故,捨去無罪。若比丘不供給和上隨侍,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼年年度弟子受具足,心生疑惑,為得為不得?即問大愛道,大愛道往白世尊。佛言:「喚是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今日後不聽年年度人受具足,當作間。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子,波夜提。」

年年者,雨雨時。

畜弟子者,受具足。

波夜提者,如上說。

不聽年年畜弟子,應作一雨時間。若比丘尼有福德,一年與學戒弟子,二年與受具足,雖年年無罪。是故世尊說。

佛住王舍城,爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足,語偷蘭難陀比丘尼言:「阿梨耶!為我請僧與弟子受具足後,比丘尼僧與受具足。」偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言:「為我請得僧未?」答言:「已得。」「得誰?」答言:「得六群比丘。」語言:「我不用,至明日更請善比丘受具足。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「喚是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言樹提:「此是惡事,汝云何一眾清淨已停宿受具足,而復輕眾。從今日後不聽一眾清淨停宿受具足,亦不聽輕眾。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止王舍城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清淨停宿受具足,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

一眾清淨者,比丘尼眾中受具足。

停宿者,至明日比丘眾中受具足,波夜提。

波夜提者,如上說。

不聽一眾清淨停宿受具足,復不聽輕眾,復不得請惡比丘眾與受具足,應當先求善比丘。若不可得當求半,若過半許而作羯磨。若王賊難不得者,停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半,若過半而作羯磨,輕眾者得越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家,與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼:「汝知是弟子與俗人外道習近住,汝何故不別離送於異方?」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別?從今已後不聽。」佛告大愛道:「依止毘舍離住比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事,不自送、不使人送,下至五六由旬,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

度人者,和上尼。

弟子者,共行弟子。

有事者,弟子欲罷道、若父母親裡欲罷道、若婿若叔欲罷道。

送者,若不自送、不使人送。

下至五、六由旬者,極齊六。若弟子習近住者,應送遊行,若身老病不能去者應囑人,當教誡:「汝可遊方,多有功德,禮諸塔寺、見好徒眾、多所見聞,我若不老者,亦復欲去。」若比丘共住弟子有事,不自送、不使人送者,得越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿,度弟子不教誡,如天牛、天羊,乃至比丘尼語言:「阿梨耶!汝十法不具足,度弟子何不教誡使如法?」偷蘭難陀言:「汝妬我度弟子而責數我。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝云何十法不具、度弟子不教誡而嫌責他?從今已後不聽嫌他。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語:『阿梨耶!十法不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者,波夜提。」

比丘尼者,若僧、若眾多人、若一人。

是比丘尼者,如偷蘭難陀比丘尼。

十法不具者,十法不成就。

度弟子者,受具足。

作是諫時而嫌責者,波夜提。波夜提者,如上說。

比丘如是者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時有學戒尼語偷蘭難陀言:「阿梨耶!我學戒滿,與我受具足。」答言:「可爾。」後學戒尼言:「阿梨耶!我學戒滿,與我受具足。」聞是語已,自不與受、不使人受,又不發遣。諸比丘尼言:「汝先許與受具足,何以不與?」聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何許他受具足而不與受?從今已後不聽。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言:『學戒滿當與汝受具足。』後不與受、不使人受,又不遣去者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

式叉摩尼者,隨順行十八事,二歲學。

作是語者,如偷蘭難陀比丘尼。

許與受具足,後不與受、不使人受,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼語式叉摩尼:「當與汝受具足。」若後無力者當使人受,若不自受、不使人受者,應語令去,更餘處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足,後不與受者,波夜提。若比丘許沙彌受具足,後不與受者,得越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽毘梨比丘尼,載好上乘到親裡家,為世人所嫌:「云何沙門尼出家,故如俗人載好上乘,多欲如是?」諸比丘尼聞已語大愛道,大愛道即以是事具白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,從今已後不聽。」復次爾時釋種女比丘尼道路行,羸老病不及伴,後被賊,乃至佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

病者,若老羸病、若樂人不能行,世尊說無罪。

乘者,八種,乃至船乘是名八種。

載者,波夜提。

不聽不病比丘尼載乘,病者不得載特牛乘,得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪,若乘船直度無罪。若上水、若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者,越毘尼罪。是故世尊說。

 不滿不羯磨、  和上不教誡、
 弟子不隨逐、  年年畜弟子、
 停宿受具足、  有事不遣送、
 嫌責許具足、  載乘最在後。
 十一跋渠竟。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持傘蓋、著革屣,往親裡家,為世人所嫌:「云何沙門尼似如俗人如是多欲?」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「從今已後不聽持傘蓋革屣。」復次佛住舍衛城,釋種女摩羅女先是樂人,出家道路行,時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「從今日後聽病時。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病,持傘蓋、著革屣者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

病者,老羸病尫弱,世尊說無罪。

傘蓋者,樹皮蓋、多梨蓋、竹蓋、摩樓蓋、樹葉蓋、[疊*毛]傘蓋,如是比餘蓋等。

革屣者,一重兩重。

持者,受用,波夜提。波夜提者,如上說。

持蓋、不持革屣,越毘尼罪。持革屣、不持傘蓋,亦越毘尼罪。二俱持者,波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋、兩重革屣者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親裡家,敷高腳佉啁羅床褥兩三重登上,為世人外道所嫌:「云何沙門尼出家,猶如俗人多欲如是?」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何過量佉啁羅床上坐?從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌:「依止毘舍離比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐、若臥,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

過量者,過八指。

佉啁羅床褥者,佉啁羅十四種,乃至崩求羅。

佉啁崩求羅床,若坐、若臥,波夜提。波夜提者,如上說。

若竟日坐,一波夜提。若起已更坐,隨坐得波夜提。若過量床,得埋腳坐。若比丘坐過量佉啁羅床上,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時六群比丘尼共一床一敷眠,枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語大愛道,大愛道乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已佛言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事。」乃至佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷床褥臥,波夜提。」

敷者,同一敷、一覆、一床。

床者,十四種,乃至脂蘭床,波夜提。波夜提者,如上說。

不得同床臥,一床一人臥,三坐床得二人臥,展腳不得過膝。若方褥,三褥得二人臥,展腳不得過膝。若地敷者,不得多取地,當相去一不舒手,自敷坐具而臥。若寒時得上通覆於下人,各自別覆無罪。若比丘共床臥,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去,後客比丘尼上座來次第與房,見戶閉即嫌言:「此僧房舍何以閉戶而去?」諸比丘尼語大愛道,乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝云何僧房舍不捨閉戶而行?從今已後不聽。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不捨而去,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

僧床褥者,坐床、臥床、枕褥、拘執。

不捨者,不還不白,餘處去者,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼欲行去,當捨床褥與知床褥人已而去。若不捨而去者,波夜提。若房不空,尋有人住者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時竭住母比丘尼先不語,卒爾而入竭住父比丘房而摩其背,即反顧視之,見已言:「咄!咄!遠我。」比丘尼言:「我先常與洗浴,今摩觸何苦?」語言:「本是俗人,今日出家,不得如先。」諸比丘尼語大愛道,大愛道即以是事往白世尊。佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝云何先不白入比丘精舍?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白、入比丘僧伽藍者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

比丘僧伽藍者,下至一比丘住處。先不白者,先不語不呼。

入者,如竭住母比丘尼,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼欲入比丘住處者,當到門屋應先白:「和南!比丘尼白入,願聽。」比丘當籌量。若比丘尼賢善,自無事著衣服者,聽入。若有事或泥作或裸露,當語言:「姊妹!小住。」應唱言:「諸長老!比丘尼欲入,各自著衣。」若比丘尼不善無威儀者,應語:「莫入,有事。」若先不語最初入者,波夜提。後來者無罪。不白而入者,舉一足,越毘尼罪;兩足,波夜提。若還去者,越毘尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者,越毘尼罪。應住門屋下,遣淨人女語。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼在道行,暮至村中欲求宿處,至一家語婦人言:「借我宿處。」婦人言:「我夫行去暮或能還。」比丘尼復重借言:「故當不來可寄一宿。」即與宿處。夫主暮還,為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲,聞聲不悅,還已語諸比丘尼,比丘尼語大愛道,乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何知食家淫處宿?從今已後不聽。」復次佛住舍衛城,爾時諸比丘尼道路行,至暮於聚落中,遍求無丈夫家而不能得,便在巷陌邊宿。於夜暴風雨起,有諸年少來相侵,觸傷於梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道,乃至佛言:「從今日後除餘時,乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家淫處宿,除餘時,波夜提。餘時者,風時、雨時、奪命時、傷梵行時,是名餘時。」

比丘尼者,如上說。

知者,若自知、若從他聞。

食者,女人是丈夫食,丈夫是女人食。

家者,四種姓家。

淫處者,夫婦宿處。除餘時,波夜提。餘時世尊說無罪。風時、雨時、失命時、疑男子傷梵行時,是名餘時。

不得知食家淫處宿,若疑是聚落中有放蕩男子,畏宿者無罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時毘舍離比丘尼安居竟,欲向舍衛城禮拜世尊,到比丘精舍中:「和南!我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊,審爾不?」答言:「何故問?」「我欲隨去。」比丘言:「世尊制戒不得與比丘尼共道行。」又問:「何時當發?」答言:「某日。」即記識其日,預持衣缽於路側而待。比丘至其日食已而去,見比丘尼並相謂言:「此比丘尼欲隨我等去,當急腳行。」諸年少比丘尼奔走而逐,諸老病樂人不能得及,於後為賊所剝。諸比丘尼語大愛道,大愛道以是因緣往白世尊,乃至「呼是比丘尼來。」來已,佛問:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何無商人伴,於空逈處向餘國行?從今已後不聽。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

無伴者,無商人伴。

餘國者,異王境界。去者,波夜提。

若比丘尼欲行時,當先求商人伴。若前人言:「阿梨耶!但來,我當料理使令得去。」當相望其人。若語大善、視瞻不好者,不應隨去,更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察,至逈處方覺者,不得便捨去,當待近聚落已方便捨去。若問言:「欲那去?」當語言:「我乞食耳。」若比丘尼無商人伴行者,得越毘尼罪。至所在,波夜提。若比丘於空逈無商人伴行者,得越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼共女人,共到園池處看。諸女人在水邊飲食,比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道,乃至已聞者當重聞。「若比丘尼自境界內觀園林故墟,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

境界內者,自王境內。

園者,菴婆羅園,乃至阿提目多園。

林者,種種林樹。

故墟者,空屋宅中。

觀看去者,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼往園林墟宅中看,去時越毘尼罪;到彼,波夜提。若檀越婦女請共去者,無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時須闍提比丘尼是優陀夷本二。語優陀夷言:「尊者!我明日當守房,可來看。」時比丘尼盡入聚落乞食,時優陀夷著衣持缽入比丘尼精舍,二人共在房後,各出身坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲便利,見已羞慚卻行而去,以是因緣語大愛道,乃至佛言:「呼是比丘尼來。」來已佛言:「此是惡事,乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐,波夜提。」

一者,共一比丘,更無人。設有人,眠醉、狂癡、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生,故名為一。

空靜者,避隈無人處。

坐者,共坐,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼共比丘竟日坐,一波夜提。若中間起還坐,隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐,卒有比丘來入坐者,比丘尼當速起。欲起時當先語,勿使比丘怪。若言:「何故起?」當語:「世尊制戒,我不得共比丘獨坐。」若減七歲男亦犯。齊幾時名坐?如取食乞出家人頃。若有淨人作事行來出入不斷無罪。若房戶向道有行人,不斷者無罪。若行人斷者,波夜提。若淨人眠時,當彈指令覺,若在閣上下人見,若在閣下上人見,三人展轉相見無罪。或見非聞、或聞非見、或亦見亦聞、或非見非聞。見非聞者,遙見比丘、比丘尼坐不聞語聲。聞非見者,聞語聲而不見。如是廣說。見而不聞,越毘尼罪。聞而不見,亦越毘尼罪。見聞,無罪。非見非聞,波夜提。是罪亦聚落、亦阿練若、亦晝、亦是夜、亦時亦非時、是覆處非露處、是一人非眾多,是近處非遠處。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親裡家,共兄弟姊妹兒於屏處坐,比丘尼嫌言:「云何出家人與俗人隱處坐,猶如俗人?」以是因緣語大愛道,乃至佛言:「從今已後不聽共男子屏處坐,乃至已聞者當重聞。若比丘尼與丈夫屏處坐,波夜提。」

波夜提者,如上比丘中廣說。是故世尊說。

 持傘佉啁床、  同敷床不捨、
 不白淫處宿、  無伴故墟看、
 比丘靜處坐、  男子亦復然。
 十二跋渠竟。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親裡家,與兄弟姊妹兒,申手內住共耳語,奴婢嫌言:「此出家人耳語,正當說我等過。」諸比丘尼聞已,語大愛道:「瞿曇彌!乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

申手內者,共申手內住。

耳語者,耳邊共語,波夜提。

比丘尼不得與男子申手內住共語若耳語,若欲共語者,當在申手外。若欲論密事,當隔籬、隔壁、隔樹、隔縵。比丘尼,波夜提。比丘與女人申手內住共耳語,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時跋陀羅比丘尼到親裡家,與兄弟姊妹兒在闇處無燈,先不語卒爾而入,爾時親裡羞慚。諸比丘尼語大愛道,乃至答言:「實爾。」佛言:「汝云何知男子在闇中無燈而入?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

男子坐者,常眠臥處。

闇處者,不相見處。

無燈者,無油燈及餘種種燈。入者,波夜提。波夜提者,如上說。

不得入闇地男子坐處,若有因緣事須入者,若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者,應先遣人語、若彈指、若作燈明現相,有人呼入者當入。若不語、不彈指、不作燈明而入者,波夜提。若比丘不語而入者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住王舍城,爾時六群比丘尼先到作伎樂處佔顧坐處,伎兒戲時高聲大笑,眾人效笑。人笑時便復默然,似如坐禪人;笑適止,還復拍手大笑。於是眾人捨伎兒而觀比丘尼。時伎兒不得僱直,瞋恚嫌責:「坐是沙門尼,令我失僱直。」諸比丘尼語大愛道,乃至答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,汝云何觀伎樂?從今已後不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

伎樂者,舞伎、歌伎、鐃盤、打鼓如是一切,下至四人共戲,觀看者,波夜提。波夜提者,如上說。

不得觀伎樂,若比丘尼乞食,值王、王夫人、若天像出,有伎樂者,遇見無罪。若下處就高,作意闚望逐看,波夜提。若檀越欲供養佛,作眾伎樂、研香、結鬘,語比丘尼言:「阿梨耶!佐我安施供養具。」爾時得助作。若於彼間聞樂,有欲著心者當捨去。若比丘觀伎樂者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住舍衛城,爾時比丘尼諍鬪不和合住,時大愛道瞿曇彌眾主僧諍事已起者不能滅,未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言:「呼大愛道瞿曇彌來。」來已,佛語瞿曇彌:「汝實爾不?」答言:「實爾。」佛言:「汝云何諍事起而不斷滅,未起者不能方便令不起?從今日後諍事起當斷滅。」佛告大愛道:「依止舍衛城比丘尼皆悉令集,乃至已聞者當重聞。若比丘尼鬪諍不和合住,眾主不料理斷滅者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

諍者,口諍。

鬪者,展轉取勝不和合住、是法非法、是毘尼非毘尼、是罪非罪、是輕是重、是可治是不可治、有殘無殘、如法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、應羯磨不應羯磨、是處羯磨非處羯磨。

眾主者,眾之標望,得自從意。

不料理斷滅者,不自滅、不使人滅,波夜提。波夜提者,如上說。

若比丘尼鬪諍不和合住,不得視置,當料理斷滅,使展轉悔過。若復不止事,須羯磨者當集僧料理。若自不能者,當餘眾請有德比丘尼、若比丘、若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷,當作是念:「眾生業行,待時、待熟自當滅。」如是者無罪。若比丘鬪諍,眾主不料理滅者,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時有跋陀羅比丘尼,到親裡家觀看洗浴,諸婦人言:「我與阿梨耶揩身體,使我得功德。」此比丘尼端正,諸女人欲看其身體故,便聽使揩,即用種種香油塗身。諸比丘尼嫌言:「出家人猶故多欲。」諸比丘尼語大愛道,乃至答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝云何使俗人家婦女揩摩身體?從今日已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女塗香油揩摩洗浴,除病時,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

俗人婦女者,四種家女。

揩摩洗浴者,以種種香油揩摩洗浴。

若老病者無罪。若不病揩摩洗浴,波夜提。波夜提者,如上說。

若身體有瘡疥,得持藥揩摩洗浴;若熱病得摩耶披屑塗;若風病得以小麥屑塗,若雜病者以雜藥塗無罪。塗已不得在眾人中住,當在邊房,病差洗已當入。若比丘不病,使俗人揩摩,越毘尼罪。是故世尊說。

佛住毘舍離,爾時世尊制戒,不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩,諸比丘尼以是因緣往白世尊,乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病,使比丘尼揩摩洗浴者,波夜提。」

若揩而不摩,越毘尼罪。摩而不揩,亦越毘尼罪。二俱者,波夜提。若比丘不病令比丘揩摩者,越毘尼罪。是故世尊說。

沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病,令沙彌尼揩摩者,波夜提。」

沙彌尼者,隨佛出家受十戒。

使揩摩者,如比丘尼中說。

式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病,令式叉摩尼揩摩者,波夜提。」

式叉摩尼者,隨順行十八事、二年學戒。

使揩摩者,如上比丘尼中說。

俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。「若比丘尼不病,令俗人婦女揩摩者,波夜提。」

俗人婦女者,四種姓家女人。

揩摩,如比丘尼中說。

佛住王舍城,爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨,時樹提比丘尼不來,僧遣信喚言:「阿梨耶!比丘尼僧集欲作布薩,可來。」樹提言:「世尊制戒,世間清淨者得布薩,我即清淨,不能去。」大愛道以是因緣具白世尊,乃至答言:「實爾。」佛言:「此是惡事,乃至汝不恭敬布薩,誰當恭敬?乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清淨布薩,不恭敬者,波夜提。」

清淨布薩者,十四日、十五日。

不病比丘尼不來恭敬布薩者,波夜提。病者,老羸病、服藥、刺頭出血、服酥,應與清淨欲。若不病不來,設病不與清淨欲,波夜提。若比丘尼不來布薩,病不與清淨欲,波夜提。若比丘不來布薩,病不與欲,越毘尼罪。是故世尊說。

 申手內無燈、  伎樂主不滅、
 香油比丘尼、  沙彌尼學戒、
 女婦不布薩。  十三跋渠竟。

佛住舍衛城,爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡次,便作是言:「我等教誡去。」又言:「世尊制戒,不聽不差而教誡。我等當出界外,展轉相拜而去。」即出界外展轉相拜已,晨朝著衣往到比丘尼住處,語比丘尼言:「姊妹盡集,我當教誡。」時六群比丘尼即便速集,善比丘尼不來,而作是言:「我不能非毘尼人邊受教誡。」時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已,須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽,來到精舍言:「姊妹集僧,我欲教誡。」於是善比丘尼盡集,六群比丘尼不來。長老問言:「比丘尼僧集未?」答言:「不集。」「誰不集?」答言:「六群比丘尼。」即遣信喚:「姊妹來!我欲教誡。」答言:「我不去,已六群阿闍梨邊受教誡竟。」時長老言:「尼僧不和合。」即起而去。佛知而故問:「汝教誡何以速?」答言:「世尊!我至時著衣往欲教誡,善比丘尼皆集,唯六群比丘尼不來,比丘尼僧不和合,故不得教誡。」佛言:「呼六群比丘尼來。」來已問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。」乃至已聞者當重聞。「若比丘尼半月僧教誡,而不恭敬、不來,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

半月者,十四日、十五日。

僧教誡者,教誡比丘尼。

不恭敬、不來者,波夜提。波夜提者,如上說。

若老羸病、服藥、刺頭出血、服酥,應與欲,作是言:「我某甲與教誡欲。」如是三說。若不病不去,病不與欲,波夜提。若至布薩日,應差比丘尼持欲詣僧,作如是言:「比丘尼僧和合,頭面禮比丘僧足,問布薩、請教誡。」如是三說。比丘僧中有教誡尼者,應語:「姊妹當住。」若有比丘成就十二法者,應羯磨教誡。若無者當語言:「無教誡比丘尼人,莫放逸!」是故世尊說也。

佛住王舍城,爾時樹提比丘尼隱處生癰,諸比丘尼入聚落乞食,後有治癰師來。比丘尼言:「長壽!與我破癰。」答言:「可爾。」即與破癰瘡,著塗藥已而去。諸比丘尼乞食還,見地膿血,問言:「此是何等膿血?」答言:「我破癰瘡。」諸比丘尼嫌言:「汝云何隱處有癰,不白善比丘尼而破?」諸比丘尼語大愛道,乃至答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝云何膝以上肩以下有癰瘡,先不白聽而破癰?從今已後不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼膝以上、肩以下隱處有癰瘡,先不白聽,男子破洗者,波夜提。」

比丘尼者,如上說。

膝已上者,髀已上。

肩已下者,乳房已下。

先不白者,不白善比丘尼。

聽者,不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者,應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說:「阿梨耶僧聽!某甲比丘尼隱處有癰,若僧時到,僧某甲比丘尼,欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽某甲比丘尼欲從僧乞破癰羯磨,僧忍默然故,是事如是持。」若隱處有癰者,當令可信人、若依止弟子、若同和上阿闍梨,以錐、若指甲破之以藥塗。若使男子破癰,波夜提。波夜提者,如上說。

若肩已上、膝已下有癰瘡,若欲刺頭出血、若欲刺臂,當使婦女人急按,男子破無罪。是故世尊說。

摩訶僧祇律卷第三十九