摩訶僧祇律卷第八

摩訶僧祇律卷第八

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

明三十尼薩耆波夜提法之初

佛在毘舍離大林重閣精舍，廣說如上。爾時長老難陀、優波難陀游諸聚落，多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲，知而故問諸比丘：「何等車聲？」諸比丘白佛言：「世尊！是長老難陀、優波難陀，游諸聚落多得衣物滿車載來，是彼車聲。」世尊即時便作是念：「我諸弟子乃爾多求衣物。」後於一時冬中八夜大寒雨雪，時世尊初夜著一衣，在有覺有觀三昧。至中夜時，覺身小冷，復著第二衣。至後夜時，復覺身冷，著第三衣，便作是念：「我諸弟子齊是三衣，足遮大寒大熱、防諸蚊虻，覆障慚愧、不壞聖種。若性不堪寒者，聽弊故衣，隨意重納。」於是世尊夜過晨朝，詣眾多比丘所，敷尼師檀坐。語諸比丘：「我一時晨朝聞重車聲，問諸比丘：『何等車聲？』諸比丘言：『長老難陀、優波難陀，游諸聚落多得衣物，是彼車聲。』我作是念：『我諸弟子多求衣物，廣生樂著。』我復一時冬中八夜，乃至重著三衣，便作是念：『我諸弟子齊此三衣，足止大寒大熱、防諸蚊虻，覆障慚愧、不壞聖種。』我從今日聽諸比丘齊畜三衣。若得新者，兩重作僧伽梨，一重作欝多羅僧，一重作安陀會。若性不堪寒者，聽弊故衣，隨意重納。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死，有多衣物，而不知分。一比丘言：「我須僧伽梨。」第二復言：「我亦須之。」如是一一物皆競欲得，不能斷當。爾時優波難陀游諸聚落，過彼住處，是摩訶羅等遙見彼來，便作是念：「是釋種子端正姝好，佛種出家，當為我等止此諍事。」即便白言：「我此住處有諸衣物，各競欲取不能得分。尊者今日為我止此諍事，得分衣物。」優波難陀答言：「我今為汝分物，多起怨嫌。」摩訶羅言：「不為我分者，誰當分之？我等寧可詣諸外道求分物耶？」優波難陀復言：「當先作要，隨我語者我當為分。」答言：「從教。」語言：「盡出物來。」即便出之，隨為分作三分。時摩訶羅作是念：「我正有二人而作三分，彼故當欲取一分耶？寧使取一分，且止我諍。」分為三分已，復問摩訶羅言：「物盡出來，莫使後復致諍。有不欲出者，第二人復持來出。」答言：「已盡。」時優波難陀在二分中間立，二摩訶羅中間著一分。作是言：「汝等聽我說羯磨。」答言：「爾。」便作是言：「是二分並我，如是我有三；汝二共一，如是汝有三。是三彼三，二三平等不？」是摩訶羅已先作要，又復畏難釋種子故，不敢復言。是二摩訶羅共得一分，故不知分。復白言：「長老！我今此分當云何分？」爾時優波難陀即與分作二分，摩訶羅便各持去。

爾時諸比丘以是因緣，往白佛言：「云何，世尊！是優波難陀欺彼摩訶羅比丘？」佛語諸比丘：「是優波難陀不但今日欺彼比丘，過去世時已曾欺彼。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」答言：「曾爾！過去世時，南方國土有無垢河，河中有二水獺：一者能入深，二者入淺。時入深水者，捕得一鯉魚，如《生經》中廣說。」

復次佛在毘舍離，廣說如上。有五事利益故，如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房，至難陀房中，見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者、有縫衣者、染衣者、打衣者、作淨者。難陀如是分處，喻如欲作大會佈施一切僧物。時世尊知而故問難陀：「是誰衣物？」答言：「我許。」佛言：「比丘！此衣太多。」難陀白佛言：「世尊！先聽兩重僧伽梨：一重欝多羅僧、一重安陀會。」佛言：「此衣故多。」答言：「世尊！我有共行弟子、依止弟子等衣物，各作兩重僧伽梨：一重欝多羅僧、一重安多會，及作沙彌等衣。」佛言：「此衣猶多。」又白世尊：「我出家人臨時難得，是故此諸衣物浣染作竟，舉著器中。若衣壞時，當取易代。」佛告難陀：「此是惡事，汝出家人云何計常貪著？汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿，讚歎少欲知足耶？汝今多欲難滿，廣求衣物積畜餘長，此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。云何畜長衣受用？從今已去，若有長衣，聽一宿。」

諸比丘白佛言：「世尊！云何是難陀多畜諸衣不知厭足？」佛告諸比丘：「是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足，過去世時已曾多畜不知厭足，如《鳥生經》中廣說。」

復次佛住俱舍彌，為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣，持缽入俱舍彌城，次行乞食。爾時國王夫人名捨彌，以千五百張[疊*毛]奉上世尊。佛告阿難：「持是[疊*毛]衣與諸比丘。」長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受，語阿難言：「用劫貝為？浣染未竟，已不如法。」時阿難以是因緣，往白世尊。佛告阿難：「從今已去若得長衣，聽至十日。」有諸比丘，長衣滿十日，持是諸衣往白世尊：「此衣滿十日，今當云何？」佛告比丘：「若知識比丘邊，作淨施法。若復捨故受新，十日一易。」復次佛在毘舍離，毘舍離人年年飯僧食已佈施衣物，諸比丘不受。諸檀越詣佛所，禮足已白佛言：「頗有方便，聽諸比丘取衣受用，令施者得福，受者得利不？」佛言：「得。」如上廣說。

爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長衣，得至十日畜。過十日者，尼薩耆波夜提。」

衣已竟者，比丘三衣已成，是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟；已捨迦絺那衣亦名衣竟；浣染衣訖亦名衣竟。

衣者，欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。復有衣名僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、尼師檀、雨浴衣、覆瘡衣、納衣、居士衣、糞掃衣、若作、若不作、如法衣、不如法衣、知識衣、迦絺那衣。

已捨者，捨迦絺那衣有十事捨：受衣捨、衣竟捨、時竟捨、聞捨、出去捨、失去捨、壞捨、送衣捨、時過捨、究竟捨。

齊十日者，數極至十日也。

長衣者，除所受持衣，餘衣是，過十日，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是長衣應僧中捨，波夜提罪懺悔。不捨而悔者，越比尼罪。

波夜提者，能墮惡道，開罪、現罪、舉罪，施設罪名也。

若比丘一日得十領衣，乃至十日不作淨，過十日，一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣，半作淨、半不作淨。若作淨者，是應淨法。半不作淨者，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣、二日作淨；二日復得衣、三日作淨；三日復得衣、四日復作淨；四日復得衣、五日作淨；五日復得衣、六日作淨；六日復得衣、七日作淨；七日復得衣、八日作淨；八日復得衣、九日作淨；九日復得衣、十日作淨；十日復得衣，至十一日，一切盡尼薩耆波夜提，以相續不斷故。若比丘一日得衣，即日作淨，乃至十日得衣、十日作淨；十一日得衣，十一日作淨，犯越比尼罪，以無間故。間者，比丘一日得衣，更停九日。二日得衣，更停八日。三日得衣，更停七日。四日得衣，更停六日。五日得衣，更停五日。六日得衣，更停四日。七日得衣，更停三日。八日得衣，更停二日。九日得衣，更停一日。十日得衣，即十日作淨。十一日得衣不應受，是名間。若比丘前得衣多、後得衣少，以前衣力故，得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少、後得衣多，以前衣力故，尼薩耆波夜提。若比丘前衣有、中間無，若有者，尼薩耆波夜提。若比丘前衣無、中間有，若有者，尼薩耆波夜提。

比丘不受迦絺那衣謂受想、捨迦絺那衣不捨想、不受衣謂受想、不作淨謂淨想、不與謂與衣想、不記識謂記識想、愚、內心、非處作淨。

不受迦絺那衣謂受想者，比丘不受迦絺那衣，自謂已受，長衣過十日，尼薩耆波夜提。

捨迦絺那衣不捨想者，比丘已捨迦絺那衣，而自謂未捨，長衣過十日，犯尼薩耆波夜提。

不受衣謂受想者，若比丘三衣自不受，便謂已受想，不作淨過十日，尼薩耆波夜提。

不作淨謂淨想者，比丘畜長衣不作淨施，而謂已作淨施，過十日，尼薩耆波夜提。

不與謂與想者，是衣不與塔、不與僧、不與人，而謂呼與，過十日，尼薩耆波夜提。

不記識謂記識想者，若比丘不記識，言：「此是尼師檀、此是覆瘡衣、此是雨浴衣。」而謂記識，不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。

愚者，若比丘得衣，愚闇故不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。

內心者，內心說淨，而口不言，是名非法淨，犯越比尼罪。若口說者，無罪。

非處者，若俗人、若畜生、若無心邊作淨，是不名作淨。過十日，尼薩耆波夜提。

優波離白佛言：「世尊！比丘長衣應作淨，何等人邊作淨？」佛告優波離：「當於比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼邊作淨。」又問：「相離近遠，得從彼作淨？」佛言：「齊三由旬，知其存亡。」優波離白佛言：「世尊！長衣沙彌邊作淨，是沙彌受具足，當云何？」佛言：「稱無歲比丘名作淨。」優波離復問：「是無歲比丘若死者云何？」佛言：「得停十日，於餘知識邊作淨。」復問：「齊幾許應作淨？幾許不作淨？」佛言：「廣一肘、長二肘，應作淨。」

若比丘二人共物，未分不犯；若分得已應作淨，若不作淨，過十日者，尼薩耆波夜提。若比丘，婆羅門捨請僧食並施衣物。有病比丘，囑人取衣分，是比丘持衣分來，雖久未與，不犯，若得已，應作淨。不作淨者，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘聞若師、若弟子送衣與，未得，雖久不犯；若得已應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣，衣竟雖久，未與，比丘不犯；得衣已應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘買衣，雖價決了，未得，不犯；得已應作淨，若不作淨，過十日，尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故，求衣物集在一處，雖久未用，不犯。若比丘於佛生處、得道處、轉法輪處、阿難設會處、羅雲設會處、五歲會處，大得佈施諸衣物，是物入僧末分者，雖久不犯；是物已分，多人共得一分，中有善毘尼人，能為眾人同意作淨者，無罪；若不作淨者，過十日，犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處，藏衣而去，過十日取者，尼薩耆波夜提。若有人取是衣物，持來與比丘者，亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐，遂便捨衣走，過十日已有人得衣，來還比丘者，無罪。不失失想、失不失想、若失失想，皆不犯，過十日無罪。不失不失想，過十日，尼薩耆波夜提。

若比丘長衣過十日，欲捨衣者，當求持律比丘、能羯磨人，請諸知識比丘，出界外。若無界場，應結小界，羯磨者應作是說：「大德僧聽！若僧時到，僧於此地，齊僧坐處外一尋以內，於其中作羯磨。諸大德聽！於此處齊僧坐處外一尋已內，於其中作羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」不羯磨地者，不得作僧事，若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言：「汝捨此衣。」是比丘應[跍*月]跪合掌作如是言：「大德僧憶念！我某甲比丘是長衣過十日，犯尼薩耆，我今於僧中捨。」持律復問：「汝是衣曾受用不？」若言：「受用。」應語：「汝得波夜提罪，受用不淨衣故，隨用得越比尼罪。」若言：「不受用」者，語言：「汝得波夜提罪。」是比丘於持律前[跍*月]跪合掌白言：「長老憶念！我某甲長衣過十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，今於長老前悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答言：「見。」應教：「更莫復作。」答言：「爾。」如是第二、第三說。若受用者：「長老憶念！我某甲比丘長衣過十日，已於僧中捨。此中犯波夜提罪，及受用不淨衣隨用，得越比尼罪。是一切罪，今向長老誠心悔過，不敢覆藏。」持律問言：「汝自見罪不？」答言：「見。」「汝更莫作。」答言：「頂戴持。」如是第二、第三說。律師問：「此眾中誰是汝知識？」答言：「某甲。」即語隨次坐。應說羯磨：「大德僧聽！某甲比丘長衣過十日，已於僧中捨，已如法作。若僧時到，僧持此衣，與某甲知識比丘，如是白。」「大德僧聽！是某甲比丘長衣過十日，已於僧中捨，已如法作。僧今持此衣與某甲知識比丘，諸大德忍持此依與某甲知識比丘者默然，若不忍者便說，是初羯磨。」如是第二、第三說。「僧已忍，持此衣與某甲知識比丘竟，僧忍默然故，是事如是持。」是知識比丘應即日、若明日還彼衣，亦不得於眾僧前還，亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已，若受持、若作淨、若不知受持及不知作淨者，當教言：「我某甲，此僧伽梨、此欝多羅僧、此安多會，盡受不離宿受持。」如是三說。若作淨者，應教言：「我某甲比丘，是長衣淨施與某甲，某甲於我邊不計意若浣染縫，有因緣事當隨意用。」如是三說。若比丘衣已竟、迦絺那衣已捨，長衣齊十日，畜過十日者，尼薩耆波夜提，是故說。

佛住舍衛城，廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養，並施衣物。諸比丘聞彼請僧，各作是念：「今時和適不寒不熱，我等但著上下衣往，若彼得施衣，當作三衣受持。」即便著上下衣去。

爾時世尊以五事利益故，五日一行諸比丘房，開一房戶見架上多衣。世尊知而故問：「架上多衣者為是誰許？」有病比丘白世尊言：「有婆羅門，請諸比丘經宿供養佈施衣物，是諸比丘以天時暖，留此諸衣，著上下衣去。若彼得施衣，當受作三衣。」佛告諸比丘：「當知如來應供第一樂人，出家離第一樂，而隨所住處，常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼，恆與身俱。汝等比丘！云何捨本族姓以信出家？應當如是，所至到處法衣隨身，不應離宿。」

復次佛在舍衛城，安居訖詣王舍城。時有一比丘，王舍城中以信出家，於餘聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城：「我今當往問訊世尊！並從佛去過看親裡，天時不寒不熱，我當留一衣，但著上下衣去。」乃至世尊種種呵責比丘之法，法衣應器常與身俱，譬如鳥飛毛羽自隨，不應離宿。

復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍，長老舍利弗作是念：「我今當為饒益親裡故，往詣那羅聚落安居，意復不欲遠離世尊。以恭敬故，難往白佛。」諸比丘聞已，即以是事廣白世尊。佛告諸比丘：「從今日聽王舍城竹園精舍、僧那羅聚落僧共作一布薩界，令舍利弗安樂住。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！從今日王舍城竹園精舍、那羅聚落作一布薩界。若僧時到，僧今從王舍城竹園精舍、那羅聚落共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。

爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居，日日詣竹園精舍，禮世尊足。值天七日連雨，便作是念：「我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重；若不持去，脫不得還，便應捨墮。且住待雨晴已，往詣世尊。」道逢諸外道，即共論議，如《沙門果經》中說。然後往詣世尊！禮拜問訊。佛知而故問：「舍利弗！何以多日不現？」即向世尊廣說上事。爾時世尊告諸比丘：「從今日後王舍城竹園精舍、那羅聚落作不離衣宿界，令諸比丘得安樂住。」羯磨者當作是說：「大德僧聽！今從王舍城竹園精舍至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法。若僧時到，僧從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法，如是白。」「大德僧聽！從王舍城竹園精舍，至那羅聚落，除聚落及聚落界。僧今於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，是中作不失衣法者默然，若不忍者便說。」「僧已忍，從王舍城至那羅聚落，除聚落及聚落界，作不失衣法竟，僧忍默然故，是事如是持。」作不失衣法已，此王舍城趣那羅聚落道兩邊，各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣。王舍城得，至那羅聚落無罪，置衣那羅聚落亦如是。王舍城竹園精舍、那羅聚落亦復如是。如舍利弗因緣、目揵連因緣，亦復如是。

復次世尊住舍衛城祇洹精舍，有一比丘食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：「我或於彼中宿，便失僧伽梨。」即持三衣去。過見世尊，佛知而故問：「比丘！何以多持衣行？」答言：「世尊！我欲往開眼林坐禪，暮脫不還，恐失僧伽梨，故持三衣去。」佛告諸比丘：「從今日後從祇洹林，至開眼林、東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔婆羅林精舍，盡同作不失衣法，令諸比丘得安樂住。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！今從祇洹至開眼林，東林精舍乃至受籌塔，是中除聚落及聚落界。若僧時到，僧從祇洹林，乃至受籌塔羯磨，作不失衣法，如是白。」「大德僧聽！從祇洹林乃至受籌塔，是中除聚落及聚落界，僧今作不失衣法。諸大德忍從祇洹林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法，忍者僧默然，若不忍便說。」「僧已忍，從祇洹林至開眼林，乃至受籌塔，作不失衣法竟。僧忍默然故，是事如是持。」

復次佛住舍衛城祇洹精舍，爾時舍衛城中失火。時城中諸人像馬車乘男女擔負衣物出城，諸比丘多於城中寄衣，畏火燒衣故急走向城。城中諸人不信佛者，皆呵責言：「我等火逼出城避難，是沙門等向城而走，如蛾赴火，有何急事？」時有人言：「汝莫語此沙門輩不順正理，欲取人物，譬如賊伺人慢藏，如醫治病，以自濟活。是沙門輩亦復如是，伺人災患向城而走，是壞敗人有何道哉！」諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。佛言：「呼是比丘來。」即呼來已，佛問諸比丘：「汝等何故向城而走，為世人所嫌？」答言：「我等衣物先在城中，城中失火，畏火燒故，走往取之。」佛問比丘：「汝等云何僧不作羯磨，而離衣宿？」答言：「作羯磨。」復問：「云何作？」答言：「通結舍衛城。」佛告比丘：「汝等云何阿練若處，通結聚落？從今已後不聽阿練若處通結聚落，應阿練若處通結阿練若處、聚落處通結聚落處。若阿練若處通結聚落，聚落處通結阿練若處者，得越比尼罪。」

佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成是名衣竟；不受迦絺那衣亦名衣竟；捨迦絺那衣亦名衣竟；浣染竟亦名衣竟。衣者，劫貝衣、欽婆羅衣、芻摩衣、憍奢耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。

捨迦絺那衣者有十事，從受衣捨，乃至究竟捨。

一宿者，從日未沒至明相出時。

三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。

除僧羯磨者，僧不作羯磨，不聽離衣宿。設作羯磨，白不成就、羯磨不成就、眾不成就，若羯磨一一不如法，是名不作作。羯磨者，白成就、羯磨成就、眾成就、一一羯磨如法，是名僧作羯磨，世尊說無罪。

尼薩耆波夜提者，此衣應僧中捨，波夜提應悔過。不捨而悔者，得越比尼罪。

波夜提者，如上說。

界者，羯磨界、遊行界、依止界、七菴婆羅界。

羯磨界者，廣略聚落，稱名標幟，隨曲避難。諸方廣者，如摩頭羅國，有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河，河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍，比丘遣使白叢林精舍僧言：「我欲共結一布薩界。」問言：「何以故？」答言：「彼間多好飲食、得別房衣、得安居衣，是故欲同。」應報言：「為衣食來者，此非所宜，但彼間住。」若言：「我所住處多年少比丘，不善契經、比尼、阿毘曇，不善觀陰、界、入、十二因緣，是故欲來就諸長老學契經、毘尼、阿毘曇，陰、界、入、觀十二因緣。」彼應語言：「汝後僧作羯磨法事時，不作障礙者，當共汝同。應語一切比丘盡來，若不來者，一切盡出界去。若來若出界去已，當作羯磨。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！從今叢林精舍、仙人聚落精舍，是中內界、外界、內外界、中間界，若僧時到，僧是叢林精舍、仙人聚落精舍，是中共作一布薩界，如是白。」「大德僧聽！是叢林精舍、仙人聚落精舍，是內界、外界、內外界、中間界，僧今共作一布薩界。諸大德忍從叢林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布薩界者默然，若不忍便說。」「僧已忍磨頭羅叢林精舍、仙人聚落精舍，是二界共作一布薩界竟。僧忍，默然故。是事如是持。」若中間無河水者，應一處作羯磨。中有河水者，應三處作羯磨：一、摩頭羅精舍；二、水中；三、仙人聚落精舍。若河水中有洲者，應五處作羯磨：一、摩頭羅精舍；二、水中；三、洲上；四、水中；五、仙人聚落。如陸地，道兩邊各二十五肘，水中亦爾。一時夏水漲，比丘受欲來應羯磨，為水所漂出界去，殆死得出。白諸比丘：「我向持欲來，為水所漂，殆死得出，今可廣結界不？」諸比丘言：「得，汝去上下水三由旬作識，若樹、若石、若堆，如是等作識來。」說羯磨者應作是言：「大德僧聽！從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍，從分齊以來內界、外界、內外界、中間界、上下水中。若僧時到，僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍，河水上下從分齊已來，作一羯磨布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」復有一時持欲來赴羯磨，就船欲渡。船師挽船上流，然後當渡。語比丘言：「船重難牽，汝可步去，至應渡處便上。」是比丘以持欲故，不應上岸。出界失欲故，便於岸底涉水而進。船去疾，遂出界分。比丘即於界內，直浮趣船，水復漂船下過三由旬。比丘復應捨船，直浮趣岸，到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內，然後上岸，是名廣說。

略說者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！今從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界。若僧時到，僧今從摩頭羅精舍、仙人聚落精舍，共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名略說界。

聚落界者，如磨頭羅西精舍、聚落精舍，欲共作一布薩界者，應稱名齊三由旬內諸精舍作一羯磨。羯磨者應如是說：「大德僧聽！從今日恬精、捨車精舍、勝精舍、不亂精舍、賢精舍、戒次第精舍、螺精舍、酪村精舍、黃精舍等，是諸精舍內界、外界、內外界、中間界。若僧時到，僧是諸精舍共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名聚落界。

稱名界者，說羯磨比丘不知諸精舍名，令舊比丘知名字者，僧中唱諸精舍名字已，羯磨者應作是說：「大德僧聽！從今日是某甲比丘所說諸精舍名字，內界、外界、內外界、中間界，是諸精舍共作一布薩界。若僧時到，僧某甲比丘所說諸精舍名字，共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是為稱名界。

幖幟界者，作如是言：「大德僧聽！從今日齊幖幟，若石、若山、若井、若埠、若樹、內界、外界、內外界、中間界，作一布薩界。若僧時到，僧齊幖幟，若石、若山、若井、若樹，共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若羯磨人不知幖幟者，先令舊比丘僧中唱，如上稱名界，說是名幖幟界。

隨曲界者，有聚落邊精舍故壞，多有供養眾僧敷具，欲與諸精舍比丘共作一布薩界，修治精舍，共用此物。諸處比丘有欲共者、有不欲共者。諸欲共者，應盡來集、若出界去；其不欲者，自當精舍界作標幟住。諸欲共者，來集一處已，羯磨者應作是言：「大德僧聽！從今日此一住處某甲住處，齊幖幟內界、外界、內外界、中間界，共作一布薩界。若僧時到，僧此住處、某甲比丘住處齊幖幟以來共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」是名隨曲界。

避難界者，一住處諸比丘，前安居、後安居日已過，有事難起，若賊難、王難、若奪命、若破戒、若水多蟲漉不能淨，欲至餘精舍避此諸難，去三由旬內。若彼有比丘，若呼來、若出界去。羯磨者作是說：「大德僧聽！今日是住處彼某甲聚落精舍，內界、外界、內外界、中間界，共作一布薩界。若僧時到，僧從今日是中住處、彼某甲聚落精舍，共作一布薩界，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」若到彼處，復欲就餘精舍者，當捨先界，應作是說：「大德僧聽！是住處、先住處作別說戒，若僧時到，僧是住處先某住處，作別說戒，如是白。」白一羯磨，乃至「僧忍，默然故。是事如是持。」僧復欲進前精舍者，復取三由旬內，共作一布薩界。復欲進前者，當捨後結前，乃至前求適意住處，如是隨意結、隨意捨，是名避難界。

諸方界者，若比丘夏安居中，若諸難起，若王難、若賊難、若奪命難、若破戒、若水多蟲漉不可淨，隨四方各三由旬內，自在結界，亦如上說。若難卒至，不得作羯磨，出去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。

遊行界者，六十家聚落界、隔障界、樓閣界、兩道界、井界、樹界、園界、連蔓界、暫宿界、船界、捨內界、並界。

六十家聚落界者，如釋迦梨國大聚落、蘇彌國大聚落、摩頭羅國大聚落、巴連弗邑大聚落，是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋，人在第三屋宿，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆。日光滅去至明相出還，無罪。日光未滅去、明相未出還，無罪。一切屋中盡有比丘住者，無罪。若結界者，無罪。周匝有垣牆者，無罪；周匝有塹者，無罪；周匝有渠水者，無罪；共一門者，無罪。若道於聚落中過，若比丘衣在道左，身度道右，日光未滅去至明相出，亦如上說。若比丘道中臥，持三衣枕頭，衣離頭者，尼薩耆。以不可截衣故，一切應捨。若聚落周匝牆圍遶、若塹、若籬、若一門，門有閉者，皆無罪，是名六十家聚落界。

隔障界者，亦如是。

樓閣界者，若挮閣道外，各二十五肘為界，若比丘置衣閣上，過二十五肘，日光未滅去至明相出還，尼薩耆。日光滅去、明相出還，無罪；日光未滅去、明相未出還，無罪。若比丘樓閣上住，畏賊來攻樓閣，故持衣出樓閣外二十五肘外藏，還樓閣上宿，日光未滅去至明相出還，尼薩耆，亦如上說。若比丘夜中大小行，離衣二十五肘內，與衣合無罪，是名樓閣界。

兩道界者，步道、車道。步道者，有比丘畏寒故至諸暖國，或畏熱故詣諸涼國。道行時，師與諸伴共行，並論議而去。弟子持衣缽從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿，故出道外待弟子，弟子持衣直過不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內，與衣合者不犯；過二十五肘外者，尼薩耆。若弟子持衣在前行，日沒時作是念：「莫令我師離衣宿。」即住道外待師行，極眠不覺師過，至曉相問，亦如上說，是名步道。車道者，比丘與乘車估客共行，置衣車上，畏塵坌故在前去，至日沒時畏離衣宿故，應住道外二十五肘內，令車盡過，與衣合故不犯。若比丘置衣車上，隨車後行，至日沒時不識何者是己衣車？比丘爾時應去車二十五肘內，繞車營一匝，與衣合故不犯。若高大車一隥、兩隥、三隥挮上者，比丘置衣車上在下住，從日光未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若於夜中暫內手車上者，不犯。若比丘在車上宿，置衣車下、若在車前置衣車後、若在車後置衣車前、若在車左置衣車右、若在車右置衣車左、日光未滅至明相出時，皆尼薩耆。若比丘置衣車上，離車二十五肘外靜處宿者，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆，亦如上說。若比丘畏賊故，於車外過二十五肘藏衣，還車上宿，日光未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若夜中起大小行，離衣二十五肘內，與衣合無罪。若車營內以長繩橫斷，為系牛故，比丘於繩一邊住，置衣繩一邊，日光未滅至明相出時，尼薩耆，亦如上說，是名兩道界。

井界者，比丘與估客共行，於井邊宿，井欄外二十五肘內，名為井界。衣著井欄上，比丘去井過二十五肘，日光未滅去至明相出時，尼薩耆，亦如上說。若畏賊故，藏衣井外過二十五肘，來井邊宿，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆。若藏衣井半龕中，於井上宿，日光未滅去至明相出時，尼薩耆。若繩連衣著身宿者，不犯。置衣井底、於井上宿，置衣井上、井底宿，亦復如是。若夜暫垂手腳井中，與衣合者無罪，是名井界。

樹界者，於樹一切枝葉外二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下，過二十五肘外，日光未滅去至明相出，應如上說。若比丘樹下，畏賊藏衣樹外過二十五肘，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆。日光未滅去至明相未出還，不犯；日光滅去至明相出還，不犯。若夜中暫到衣所，與衣合不犯。若置衣樹上、樹下宿，若置衣樹下、樹上宿，日光未滅去至明相出時，尼薩耆。若繩連著身者無罪，是名樹界。園界亦如是。

連蔓界者，若蒲萄蔓架、不破蔓架、不樓藤蔓架、瓠蔓架、解脫花蔓架，如是一切蔓架外各二十五肘，名為速蔓界。比丘與估客共道行，至此蔓下宿，比丘求靜處，置衣蔓架底，出二十五肘外，日光未滅去、明相出時還，尼薩耆。日光滅去、明相出還，無罪；日光未滅去至明相未出還，無罪。若畏賊故藏衣二十五肘外，於蔓架底宿，日光未滅去至明相出時，如上說。若夜中大小行暫到衣所，與衣合無罪。若著衣蔓架上、在下宿，著衣蔓下、在上宿，亦復如是。若繩連身者無罪。是名連蔓界。

暫宿界者，客舍中種種雜人，比丘於中止宿。客舍主言：「此中畏賊，各自警備。」比丘問客舍主言：「長壽！何處牢固？」客舍主答言：「閣上牢固。」或言：「閣下牢固。」比丘藏衣閣下、於閣上宿，或置衣閣上、於閣下宿，日光未滅去至明相出時還，皆尼薩耆，如上說。若是中梯隥道通者，不犯。若比丘道行至天祠中宿，天祠主言：「此中畏賊盜，各自守備。」比丘問：「天祠主！何處牢固？」天祠主言：「若捨裡牢固、若捨外牢固。」比丘便置衣捨內，自於捨外頭，首向戶而臥，日光未滅去至明相出時，尼薩耆，如上說。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿，置衣第一房，自於第三房宿者，日光未滅去至明相出，如上說。若一切房盡有比丘者，不犯。若羯磨作界，若籬牆、溝渠圍繞，若水圍遶者，不犯。是名暫宿界。

船界者，若比丘載船上水、下水，船上有眾多住處。若比丘住處、若外道住處，比丘住處不牢密故，持衣寄外道住處，日光未滅去至明相出時還，尼薩耆，亦如上說。若外道聽自在置衣物者，不犯。若船著岸者，比丘置衣船上，離船過二十五肘外，日光未滅至明相出時，如上說。若船上畏賊，持衣上岸二十五肘外藏，還船上宿，日光未滅至明相出時，尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者，與衣合不犯。若比丘浣衣，於船上曬，風鼓衣盡外向，經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入船內者，不犯。若曬衣時，半在船內、半在船外者，尼薩耆，不可截故盡捨，是名船界。

家內界者，若兄弟二人共一家住，於家中別作分齊。若兄不聽弟入、弟不聽兄入，若比丘在兄分齊內、衣在弟分齊內，日光未沒至明相出者，如上說。若兄弟語比丘言：「俗人自違，於法不礙，任意住止。」者，爾時隨意置衣，無罪。若比丘至白衣家宿，畏賊故，問白衣：「何處牢固？」答言：「捨內牢固。」比丘置衣捨內，於捨外宿，日光未滅至明相出時，如上說。若夜於孔中暫內一手屋內者，不犯。是名家內界。

並界者，若四聚落界相接，比丘衣枕頭臥，比丘頭在一界，兩手各在一界，腳在一界，衣在頭底，衣離頭者，尼薩耆。若夜中手腳暫到衣所者，不犯。若車於此四界上住，車軛在一界、車後在一界、左輪在一界、右輪在一界，若置衣車前、車後宿，置衣車後、車前宿，置衣車左、車右宿，置衣車右、車左宿，日光未滅去至明相出時，尼薩耆；日光滅已去至明相出時還，不犯；日光未滅去至明相未出還，不犯。是名並界。

聚落界者，若比丘著上下衣入聚落，有主人語比丘言：「我今夜欲供養形像作福德，比丘當助我料理之。」是比丘即助莊嚴形像，懸繒花蓋敷置床座，至日沒時比丘報主人言：「日暮還精舍。」是主人慇勤留比丘宿，若彼住處諸比丘有長衣者，應暫借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無比丘，有比丘尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨，安施紐，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍，門猶未開者，當索開門。若不得開者，應住門屋底。若無門屋者，應內手著孔中。孔有二種，若門孔、若水瀆孔。若門無孔者，於水瀆孔中、若內手、若內腳，莫先內手腳，脫有蛇蝮應先以杖驚之，然後內手與衣合。若無水瀆者，應踰垣牆入，應作相令內人識，莫令內人疑是賊，相驚動也。若不得入者，當疾捨衣，寧無衣犯越比尼罪，以輕易重故。若比丘於精舍內浣衣，懸當垣牆上曬。若夜風吹出垂著垣牆外者，犯尼薩耆。在內者不犯，以不可截故盡應捨。若比丘於精舍外脫衣，熱作忘衣在外，夜憶即出求之不見。晨朝出看，見衣去夜行跡二十五肘內者，不犯；二十五肘外者，尼薩耆。是名聚落界。

七菴婆羅樹界者，佛在舍衛城，時有一婆羅門，能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛城，具足一切知見，有所問者皆能記說，作是思惟：「我今當往問種菴婆羅樹法，云何種菴婆羅樹，能使根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，不相妨礙？」作是念已，詣世尊所，共相問訊已，於一面坐，白世尊言：「沙門瞿曇！云何方便種菴婆羅樹，能使根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，不相妨礙？」時世尊告婆羅門言：「以五肘弓量七弓種一樹，如是種者，能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛，花果成就扶踈生長，各各不相妨礙。」時婆羅門歡喜，便作是言：「善哉！沙門瞿曇，知種殖法，真一切智。」從坐起而去。婆羅門去不久，佛告諸比丘：「是婆羅門今大有所失，應問者不問，不應問者問。若彼問苦習義者，可得道跡。雖然，彼婆羅門今於我所發歡喜心，亦為大有所得。」爾時優波離知時而白佛言：「世尊！已聞菴婆羅樹分齊，今復請問：若有處所城邑聚落界分，不可知者。若欲羯磨，應齊幾許，名為善作羯磨？使令異眾僧各各相見而得成就羯磨，不犯別眾耶？」佛告優波離：「五肘弓量七弓種一菴婆羅樹，齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。」若比丘離衣宿已，應白持律能羯磨者，言：「長老！我與是衣別宿，應捨。長老！為我作羯磨。」羯磨法如上過十日衣中說。是故說：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，若三衣中，若離一一衣餘處宿，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住，得一小段衣，與眾多比丘俱，詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於自住處沒，當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律：「汝作何等？」答言：「世尊！得一小段衣，尺量不足，欲引令長廣。」佛語阿那律：「汝頗有更得衣望處不？」答言：「有。」世尊問：「何時可得？」答言：「一月。」佛言：「從今日聽不足衣有衣望處者，停至一月為滿足故。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨。若得非時衣，比丘須衣應取，疾作衣受。若不足者，有望處為滿故，聽一月畜。若過畜者，足不足，尼薩耆波夜提。」

衣竟者，三衣已成，亦名衣竟；不受迦絺那衣，亦名衣竟；已捨迦絺那衣，亦名衣竟。浣染竟，亦名衣竟。

已捨迦絺那衣者，有十事捨，如上說。

得者，若男、若女、在家、出家人邊得衣也。

非時者，若受迦絺那衣，有七月名非時；若不受迦絺那衣者，有十一月是名非時。於此非時中得衣，是名非時衣。

衣者，如上說。

須者，是比丘實須衣也。

即取疾成受，持作而少不足者，停至一月。一月者三十日，齊是應畜，為求滿足故。

有望者，是比丘實聞有得衣處，待令滿足，得至一月畜。過是一月畜者，尼薩耆波夜提。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提懺悔；不捨而悔，犯越比尼罪。波夜提者，如上說。

若比丘前十日得有望衣，無望衣、微小望衣、無力望、羸望。因生望、斷望、更起餘望，此皆無事停。若得此衣滿足已，半作淨、半不作淨，是中作淨者，名善作淨；不作淨者，過十日尼薩耆。若比丘於前十日中，若得居士衣、若糞掃衣，不自作不教作、不受持不作淨，彼衣若作、若不作，衣及衣餘前十日過，尼薩耆。若比丘前十日中得衣，若故衣、若納衣，是比丘得已，不自作不教作，乃至過前十日者，尼薩耆。若比丘中十日中得衣，若以染淨、若未淨，是比丘得是衣，不自作不教作、不受持不作淨，彼若作衣、若不作，衣及衣餘中十日過，尼薩耆。若比丘中十日得衣，若得應法衣、不應法衣，取已不自作不教作，乃至過中十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，應作一衣而欲作二衣，餘比丘語是比丘言：「長老！是先欲作一衣，今何故作二衣？今應如先作一衣。」是比丘得衣已，不自作不教作，乃至過後十日，尼薩耆。若比丘後十日中得衣，欲作小割截衣，而作大割截衣，餘比丘語是比丘言：「長老！本欲作小割截衣，今何以作大割截衣？應如本作。」是比丘得衣，不自作不教作、不受持不作淨，若作、若不作，衣及衣餘過後十日，尼薩耆。若比丘前十日得衣，應即前十日作，中十日得衣，應即中十日作，後十日得衣，應即後十日作。若比丘前十日，五日已過得望衣；前十日中、後五日；中十日、前五日，此十日應作衣。若比丘中十日、前五日已過得望衣，應中十日後五日、後十日前五日，此十日應作衣。若比丘後十日前五日已過得望衣，即應此五日中應作衣。若比丘後十日中六日已過得望衣，應四日中作。七日已過得衣，三日應作。八日已過得衣，二日應作。九日已過得衣，一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應餘人相助，浣染牽截絣篸卻刺，刺橫刺長，刺緣施紐煮染染衣，作淨已受持。若一日恐不竟者，麁行隱令竟，受持後更細刺。是故世尊說：「若比丘衣已竟，迦絺那衣已捨，乃至足不足，尼薩耆波夜提。」

佛住舍衛城，廣說如上。優缽羅比丘尼因緣應廣說，時優缽羅比丘尼，以僧祇支與尊者阿難陀，是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣，泥塗日中曬，佛知而故問：「阿難陀！汝作何等？」答言：「世尊！是優缽羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不淨，塗泥而曬。」佛問阿難陀：「汝與直貿易不？」答言：「不與。世尊！」佛告阿難陀：「應當與貿易，母人少利。」阿難陀不欲與，佛語阿難陀：「何以不與？」阿難陀白佛：「與何物？」佛語阿難陀：「王波斯匿所施劫貝，長十六肘廣八肘者與之。」阿難陀猶故不與，如《劫貝契經》廣說。

復次佛住舍衛城，廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣，禮世尊足。佛知而故問：「諸比丘！此何等比丘尼，著弊壞衣而來詣我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是善生比丘尼。」佛問諸比丘：「是善生比丘尼為得衣故不著？為無衣耶？」諸比丘言：「但得，已持與優陀夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣而來詣我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是偷蘭難陀比丘尼。」佛問諸比丘：「是偷蘭難陀比丘尼，為得衣故不著？為不得衣故不著。」諸比丘言：「但得，已持施阿難陀。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時蘇毘提比丘尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣而來詣我？」諸比丘白佛言：「世尊！此是蘇毘提比丘尼。」佛問諸比丘：「是蘇毘提比丘尼為得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得，已持施善解比丘。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾，皆著弊壞衣來詣世尊，頭面禮足。佛知而故問諸比丘：「此何等比丘尼，著弊壞衣來詣我所？」諸比丘白佛言：「世尊！此是失利摩比丘尼。」佛問諸比丘：「是失利摩比丘尼，為得衣不著？為不得衣耶？」諸比丘言：「但得，已持施僧。」佛問諸比丘：「若親裡比丘尼著如是弊壞衣者，是親裡比丘應取彼衣不？」答言：「不取。」世尊復問：「若親裡比丘尼自衣弊壞，持衣物與親裡比丘不？」答言：「不也。世尊！」佛言：「是故比丘！不應從非親裡比丘尼邊取衣，除貿易。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。」

比丘者，如上說。

非親裡比丘尼者，非父親相續、非母親相續，是名非親裡比丘尼。一親裡、多非親裡，多親裡、一非親裡，沙彌尼親裡、比丘尼非親裡，沙彌尼非親裡、比丘尼親裡，是中得衣，犯；離此二眾，無罪。

衣者：欽婆羅衣、劫貝衣、憍捨耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、軀物提衣。

取者，受彼施也。

除貿易者，佛說若貿易無罪。

尼薩耆波夜提者，是衣應僧中捨，波夜提，懺悔。不捨衣而悔者，得越比尼罪。波夜提者，如上說。

非親裡比丘尼，自與使受、使與自受、自與自受、使與使受。自與使受者，比丘尼自手與衣，比丘遣使受。使與自受者，比丘尼遣使持衣與比丘，比丘自受。自與自受者，比丘尼自與衣，比丘自受。使與使受者，比丘尼遣使持衣與比丘，比丘遣使受。

若比丘從非親裡比丘尼取衣，許貿易，不與、不教與、不自語、不教人語、還本衣、截本衣、減與、與異物、離見聞處、離界，是比丘得，波夜提罪。不與者，自不與。不教與者，不教他人與。不自語者，不自語比丘尼言：「後爾許時當與汝衣。」不教語者，不使他人語比丘尼言：「後爾許時當與汝衣。」還本衣者，還比丘尼先衣，是不應與，應與餘衣。截者，截本衣還彼，是不名貿。減與者，得彼全衣已，與減小衣，是不名與，應與全足衣。與異物者，取彼衣已與缽、若小缽、若鍵鎡，若以飲食及餘物與，是不名貿，應與衣也。離見聞處者，若比丘取非親裡比丘尼衣已，不與直、不教與、不自語、不教語、捨去、離見聞處，波夜提罪。離界者，若比丘取非親裡比丘尼衣已，不與直、不自與、不教與、不自語、不教語、捨去、出界二十五肘，波夜提。若比丘取非親裡比丘尼衣已，不與直、不自與、不教與、不自語、不教語；若坐、若臥、若入定、皆得波夜提罪。若非親裡比丘尼，與知識沙彌衣，作是言：「沙彌！我與汝是衣。汝持是衣，與某甲比丘，可得福德。」比丘取者，無罪。如是沙彌尼、式叉摩尼、優婆塞，乃至諸優婆夷言：「我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘，可得功德。」比丘取者，無罪。若比丘尼語比丘言：「借尊者此衣，隨意著。」比丘得著，乃至破還，無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣，是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣，亦得以一衣與眾多比丘尼，語言：「姊妹！通貿衣。」一比丘尼若別與眾多比丘衣，眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣，亦得共與一衣，語言：「姊妹！此衣通貿衣。」若眾多比丘尼與眾多比丘衣，眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣，一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘，若缽、若小缽、若鍵鎡、若飲食，及餘小小物，盡得取，無罪。是故說：「若比丘從非親裡比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波夜提。」

摩訶僧祇律卷第八