根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第九

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九

三藏法師義淨奉　制譯

與非親苾芻浣故衣學處之餘

爾時薄伽梵便作是念：「此諸釋子本為解脫而求出家，今捨少欲耽著財利。」世尊欲令絕利養故，即還室羅伐城在逝多林，如昔安住。時具壽鄔陀夷於日初分，執持衣缽入室羅伐城，次第乞食巡至故二笈多宅所門外而立。是時笈多遙見便識，即手槌胸告曰：「鄔陀夷！仁今何意棄我出家？」答言：「賢首！如我世尊為菩薩時，棄捨寶女耶輸陀羅(持稱)、瞿比迦(密護)、密栗迦闍(鹿子)等六萬婇女而為出家，誰能共汝塵垢之類而沉溺耶？」笈多報曰：「若如是者我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多曰：「我今收斂家業尋當出家。」鄔陀夷曰：「宜疾勿遲。」遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數來看問，告曰：「汝未出家。」答曰：「我之家業尚未收斂。」鄔陀夷曰：「要待憍薩羅國煨燼之後，汝之家業方可了耶？」笈多曰：「今即收斂，明當出家。」時鄔陀夷便作是念：「我於今時由昔俗累，尚被黑缽同梵行者之所輕賤，況復令彼出家更招譏議云：『六眾苾芻度苾芻尼。』」便生追悔。至天曉已，執持衣缽向王舍城，既至彼已安居坐夏。

是時笈多付家業已，便於他日詣逝多林，問諸苾芻曰：「彼向何處？」苾芻問曰：「彼者是誰？」報言：「聖者鄔陀夷！」諸苾芻報曰：「彼以遠趣王捨大城。」既聞告已即便啼泣，苾芻問言：「笈多！何意啼泣？」報言：「聖者鄔陀夷令我棄俗許與出家，我已付囑家產，彼便遠棄而去，我今非俗復非出家，寧不憂惱。」一人報曰：「為剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新發。」於時苾芻尼眾，為請教授來逝多林，見彼笈多行啼憂悒，問言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰：「汝誠無識，豈有苾芻度苾芻尼耶？還令尼眾度汝出家。可隨我來，至大世主喬答彌所，度汝出家。」時諸尼眾便將笈多至大世主處，白言：「聖者！此笈多女情願出家。」時大世主即與出家。

時鄔陀夷在王舍城，作如是念：「我為護惜諸黑缽者故，不與笈多出家，我當喪失腰絛等物資身之具；若餘黑缽度笈多者，乃至暫欲見，我亦無由得。」雖復安居，心常不樂。時有摩訶羅苾芻，從室羅伐夏安居已來至王城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊，瞻望而住，遂遙見彼老苾芻來，發似荻花眉長下覆傴肩垂臂徐步而行。時鄔陀夷便作是念：「此之來者何上座耶？」既相近已，告言：「善來！善來！上座！」老苾芻云：「敬禮阿遮利耶！敬禮鄔波馱耶！」時鄔陀夷見無軌則不識二師，即知定是摩訶羅也，遂將入寺，問言：「爾從何來？」報言：「從室羅伐來。」時鄔陀夷念曰：「若我先問笈多消息，聞者譏丑，我應次第而問。汝摩訶羅既從彼來，得知世尊少病少惱起居輕利安樂行不？在室羅伐為夏安居？」彼便報言：「世尊無病安樂，在彼安居。」又問：「苾芻、苾芻尼，鄔波索伽、鄔波斯迦眾，並得無病安樂，如常所居，於時時中奉覲世尊聽正法不？」答言：「所問之人並得安隱，亦時時中來聞正法。」又問：「住位了教憍陳如、住位迦攝波、住位舍利子大目連等，諸餘尊宿，大世主喬答彌，及勝光王、長者仙授，故舊鹿母毘舍佉、善生夫人，悉得無病安樂住不？」答言：「並安樂住。」又問：「汝識長者婦笈多不？」答言：「我識，彼是大德鄔陀夷昔日之妻。」鄔陀夷曰：「彼豈今時尚為長者之婦？」答曰：「已出家訖。」鄔陀夷問曰：「誰與出家？」報言：「是大世主。」鄔陀夷便作斯念：「既是出家，或容再面。」即便喚言：「摩訶羅！且來濯足。」時鄔陀夷取彼衣缽，掛在極高象牙杙上，遂多與油令塗手足，報言：「今此房中有食有利，宜當安隱歡意而住。」彼言：「我不樂住。」時鄔陀夷便付鏁鑰告言：「如世尊說：『苾芻不應輒棄住處而去。』摩訶羅！此是鏁鑰，汝自當知。」說是語已涉路而去，漸至室羅伐城，逝多林內灑掃房宇牛糞塗已，掩戶一扇偃臥床上，作歌詠聲而誦正法。

時有苾芻尼，為請教授而來至此，諸尼聞此諷誦之聲，識其響韻，共至鄔陀夷所，問言：「大德！往時走去，比何處來？」答言：「我前須向王舍城中。」尼問知已歸告笈多：「汝今喜滿，阿遮利耶現已來至。」笈多問曰：「是何阿遮利耶？」報言：「是鄔陀夷！」笈多曰：「因何彼是我阿遮利耶？我豈從彼而受學業！」諸尼報曰：「汝無所識作如是語，多有諸尼與大苾芻共相系屬，汝今宜往問其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往詣彼房扣門而喚。鄔陀夷問曰：「扣門者誰？」報曰：「我是笈多。」鄔陀夷曰：「善來！善來！長者之婦，隨意當進。」是時笈多入而告曰：「大德！我今豈是長者婦耶？我已出家。」問言：「誰與汝出家？」報言：「聖者！大世主。」鄔陀夷曰：「我有他事須向王城，汝復何緣急求離俗？」彼便報曰：「豈非大德前作斯語：『汝當收斂家業，我度汝出家。』我依斯教付囑家產，大德棄我遠向王城。若大世主不度我者，我誠非俗亦非出家。」鄔陀夷曰：「我豈當時自持重擔許言教汝，今且可坐為汝說法。」禮已便坐端心聽法，時鄔陀夷即為說法，追念昔時歡笑之事，問言：「汝憶往時在某園林天祠堂處，飡噉如是美妙飲食。」作是語時，欲心便起情生錯亂。凡智慧女人有不共事表，知男子有欲心無慾心。笈多覺知鄔陀夷欲心熾盛，告言：「聖者！我暫須出，事了即來。」鄔陀夷作如是念：「此為便利而欲出耶？」遂令暫出。笈多出已，褰衣急走。時鄔陀夷聞其走聲，遂出房外隨後而趁，喚言：「禿女走向何處？」復更急趁，生支觸髀其精遂泄，欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦復還來，報言：「聖者！我若住者，我非苾芻尼、仁非苾芻。」鄔陀夷曰：「姊妹！如世尊說：『若自護者即是護他，若護他者便成自護。』云何自護即是護他？自能修習多修習故有所證悟，由斯自護即是護他。云何護他便成自護？不惱不恚無怨害心，常起慈悲愍念於物，是名護他便成自護。」笈多報曰：「聖者！可脫裙來我當為浣。」時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見衣精已便生悔心，即便自念：「我之身份未為聖者之所觸見，我不隨彼斯非善事。」作自念已倍發染心，如佛經中說伽他曰：

「諸有耽欲人，　　不見於義利；
　亦不觀善法，　　常行黑闇中。」

時彼笈多欲心亂故，取精一渧置於口中，復取一渧著女根內。有情業力事不思議，時有中蘊是最後生而來依託。笈多至寺便為浣衣。諸尼見問，笈多具答其事。諸尼謂曰：「我意言汝為求勝法往大德處，寧知更有此惡事耶？」笈多報曰：「彼之大德是持戒者，自出家後我之身份曾不重觸。」諸尼報曰：「不觸身份尚有斯事，如其觸著汝欲如何？」諸苾芻尼知其事已，往白苾芻，苾芻白佛。佛告諸苾芻：「彼尼無犯波羅市迦。若有娠者，應安屏室與食供給無令闕事。後時生子當名童子迦攝波，於我法中而為出家，斷諸有漏成阿羅漢，我弟子中辯才巧妙善能宣說最為第一。」爾時世尊遂作是念：「若有苾芻尼，與非親族苾芻浣故衣者有斯過失。」世尊以此因緣，如前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂是笈多，或復餘尼。

言親者，謂從七祖父母兩人已來皆是親族，過此便非。

苾芻者，謂是鄔陀夷。

故衣者，七種衣中隨是一數。云何為七？一者毛，二者苾摩迦(此方無)，三者奢搦迦(此方無)，四者羯播死迦(白疊)，五獨孤洛迦(紵布)，六高詀薄迦(是上毛緂，此方無)，七者阿般蘭得迦(是北方地名，其處有此衣也。亦有釋雲即是絁絹之類)。

言浣者，謂以水浸。染者，下至一入色。打者，乃至以手一打。

泥薩祇波逸底迦者，廣說如前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼知非親族苾芻，作非親族想，令浣故衣，犯捨墮；染打亦如是。於三事中或令三事俱作，或令作二或令作一；又於三中隨一為初，與非親苾芻，皆得本罪。若非親苾芻疑，亦捨墮。若是親，作非親想，得惡作。若是親而起疑心，得惡作罪。

從非親苾芻取衣學處第五

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，未遮苾芻尼住阿蘭若。時有諸尼往靜林中修習靜慮受勝定樂。時蓮花色苾芻尼，與其徒眾五百人，俱往闇林中，在一樹下半加而坐，入滅盡定。是時餘尼至日晡後，各欲還向室羅伐城，有作是言：「聖者蓮花色我喚令起。」復有說言：「聖者具大威神，或容在前入寺。」便不喚起，各自歸還。時蓮花色至日暮時，出定遍觀諸尼盡去，便作是念：「我為入城？為當住此？」即便入定？時有五百群賊行劫盜已，至此林邊，諸賊議曰：「半人分物，半為防守。」遂於林內見入定尼，有云：「是木。」有云：「是人。」有云：「苾芻。」時彼賊中有還俗人，報言：「是苾芻尼，非苾芻也。」餘人問曰：「爾何得知？」報言：「苾芻全跏，尼則半跏。此既半跏，明知是尼。」時諸賊徒生希有念：「君等當知！如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」即便往詣賊將軍所，將軍問曰：「仁於林內頗見希奇事不？」答言：「見有，如斯可畏大闇林中，一苾芻尼能宿於此。」將軍聞已告防守人曰：「我試往看。」便見苾芻尼，顏容端正人所樂觀，寂定威儀覩而深敬，嘆曰：「今此林中有二可愛，所謂朗月光明，及苾芻尼希奇容彩。」將軍曰：「宜應喚起，我奉其食。」彼還俗人報曰：「此不非時食。」將軍曰：「林中苾芻尼有二可愛，所謂容儀端正、不非時食。」將軍曰：「令其飲酒。」彼還報曰：「此不飲酒。」將軍曰：「於此林中復有二種可愛，所謂苾芻尼顏容端正、不飲諸酒。」將軍曰：「今我幸會遇上福田，而竟不果施一飡食。」便以貴價疊衣裹上妙食掛於樹枝，作如是說：「即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知，我今留此衣食，幸願慈悲當為受用。」作是語已捨之而去。

時蓮華色尼至天明已，從定而起，便見大眾行跡之處，便入定觀，見彼五百賊徒至此而去。復觀於我無丑惡事不？知無有過。復見裹衣掛在樹枝，便作是念：「此由淨心敬信所致。」復作是念：「若更待餘授食之者，恐禽獸來壞其淨施，我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教：『若尼曾觸苾芻是淨，苾芻曾觸尼亦是淨。』」遂即自手持去詣逝多林。六眾常法每一二人鎮居門首。時鄔波難陀在寺門前經行而住，遙見苾芻尼來，問言：「大妹！豈天未曉城門已開？」尼言：「大德！我非城宿，從闇林來。」報言：「大妹！我曾晝日入彼林中，起怖畏心身毛皆竪，大妹如何獨住於彼？手所持者是何物耶？」時苾芻尼具以緣告：「此是賊徒淨心留與。」鄔波難陀曰：「大妹！見汝威儀，賊生敬愛獲得此物。彼若見我，必當與杖令負物去。」鄔波難陀告言：「大妹！若有得此新好白疊，刺作兩重僧伽胝衣，少欲而住，修諸善品誠亦佳矣！」尼言：「聖者！須此衣耶？」答曰：「必若有餘隨情處分。」答言：「且住！我持初食奉施僧伽，迴來至此以衣相施。」鄔波難陀作如是念：「若更有餘黑缽見者，必乞此衣，我無由得。」報言：「大妹！可住於此，我當為喚受初食人。」尼便許可。時鄔波難陀即入寺中，見受食人無事而住，報言：「具壽！施主在門簷食辛苦，汝今無事閑住房中，宜可急行受其施食。」彼便持器往詣寺門，就苾芻尼受取初食。尼與食已，持白疊衣施與鄔波難陀。既得衣已喜而咒願曰：「汝所施物是心瓔珞為心資助，定慧莊嚴得人天道。隨情受用勝妙衣服，終至無上安隱涅槃。」即便捨去。時蓮花色苾芻尼，便作是念：「我今為向本處？為禮世尊？我今已來，當禮佛足。」便詣佛所禮世尊已在一面坐。

時苾芻尼五衣破碎，世尊見已告阿難陀曰：「苾芻尼眾於安居時足利養不？」阿難陀白佛言：「足。」佛言：「何意蓮花色尼五衣破碎？」阿難陀曰：「大德！此苾芻尼深信堅固意樂淳善，其所得物於三寶中咸皆喜捨，來從乞者不逆其意，今於住處得好大疊，施與尊者鄔波難陀。」佛告阿難陀：「苾芻於非親族尼處受取衣耶？」答言：「受。」佛告阿難陀：「然非親苾芻不生是念：『此苾芻尼具五衣不？』隨所與時悉皆受取，若親苾芻則不如是，見其闕乏不肯受衣。」爾時世尊告阿難陀曰：「於大房中貯衣之處，應取五衣與蓮花色苾芻尼。」時阿難陀奉佛教已，便取五衣授與蓮花色尼。爾時世尊以此因緣告諸苾芻尼：「亦不應從苾芻取衣，乃至我為二部弟子制其學處，當如是說：

「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，泥薩祇波逸底迦。」

世尊如是制學處已，室羅伐城有一長者，大富多財受用豐足，所有家產如毘沙門王，便於望族娶女為妻。雖久共居竟無男女，情懷憂悒作如是念：「我今捨內多有珍財無一紹繼，我死之後所有資產，以無子故沒入王家，來世路糧又未修集。」以手支頰長嘆而住。其妻問曰：「何故情懷憂悒支頰住耶？」報言：「賢首！我今寧得不憂？」具述其事。妻曰：「云何修習來世資糧？」報言：「賢首！若能以好飲食供佛及僧，食已人人各奉一雙上好白[疊*毛]，是謂修集來世路糧。」妻言：「何故不為？」是時長者往詣佛所，禮佛足已在一面座；佛說妙法，示教利喜，默然而住。是時長者從坐而起，整衣一肩，合掌白佛言：「世尊！唯願哀愍，並苾芻僧，明當就宅受我微供。」世尊默然而受。長者知佛哀受，禮足而去，於其夜中具辦種種上妙飲食，安置坐席並淨水器，令使白佛。世尊於日初分著衣持缽，與苾芻眾至長者家，就座而坐。長者既覩佛僧如法坐已，便以上妙飲食手自供養，次第充足澡漱既訖。佛及眾僧各奉一雙上妙白[疊*毛]，便取卑座，於世尊前聽受妙法；佛隨根性示教利喜為說法要，如常咒願已從座而去。是時長者隨世尊出，旋遶三匝禮足而退，於高樓上修捨施念，告其妻曰：「賢首！應生極喜，我今已作來世資糧。」妻便報曰：「仁今雖作，我尚未修。」長者報曰：「今所修福，豈非共有。」妻曰：「雖知共有，然我情願請大世主及苾芻尼眾，就宅食已各施一雙上妙白[疊*毛]，此即是我來世資糧。」長者告曰：「善哉！善哉！隨汝意作。」

時長者婦，即便往詣大世主苾芻尼所，隨禮雙足在一面坐。聽妙法已從座而起，白言：「聖者及苾芻尼眾，唯願哀愍明就我家。」廣如前說，乃至淨澡漱已，時長者婦便以大箱盛妙白[疊*毛]，在上座前開張而住。時大世主作如是念：「世尊制戒，不許苾芻尼受上妙衣服。我今若受便違學處；若不受者障施主福，諸苾芻尼失其利養。」尼眾各念：「若大世主受此衣者誠亦善哉。」時大世主知眾心已，作如是念：「世尊亦應緣此事故聽受好衣。」時大世主總為受衣，為長者婦說咒願伽他已，從座而去詣世尊所，如常威儀具以前事而白世尊。佛告大世主：「善哉！善哉！我未許者汝已知時。從今已去聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。」時大世主奉佛教已禮足而去，至尼住處報言：「世尊有教，聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊易取麁者隨意受用。」

時苾芻尼受得衣已，往逝多林共諸苾芻欲為換易。時十二眾苾芻尼便持貴衣，至六眾所報言：「聖者！世尊有教：『聽苾芻尼受貴價衣，於苾芻邊共為換易。』今者宜可取此好衣與我麁者。」六眾報曰：「姊妹！直爾持施我尚不受，況復共爾愚昧無識不自由者為換易耶？」諸餘尼眾各隨自意持所得衣詣老苾芻所，述如上事以衣共易。老苾芻言：「姊妹且住！我當問佛。」時彼苾芻往詣佛所，而白佛言：「大德！有苾芻尼，持好衣財來至我所求換麁者，不知如何？」佛言：「我聽苾芻從尼受衣，除換易。換衣之時令苾芻尼歡喜無恨。」爾時世尊讚歎持戒少欲知足，告諸苾芻尼曰：「前是創製、此是隨開，當如是說：若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。

親非親義衣有七種，廣如上說。

除貿易者，易得無罪。

泥薩祇義捨悔之法，並如上說。

此中罪相其事云何？若苾芻尼，於非親苾芻作非親想，或復生疑，從彼取衣，得捨墮罪。若苾芻尼，於親族苾芻作非親想，或復生疑，得惡作罪。又無犯者，若苾芻將衣施僧、或為說法故施、或為近圓時施、或見被賊故施、或時買得、或換易得，此皆無犯。若苾芻，眾人共識多獲利養，便持衣物到苾芻尼前，以衣置地作如是語：「姊妹！我今多有如是財物，當願慈悲為我受取。」作是語已棄之而去，取亦無犯。

從非親居士乞衣學處第六

緣在室羅伐城。時鄔波難陀從長者乞衣等，緣具如大苾芻律，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，泥薩祇波逸底迦。」

爾時世尊為諸聲聞弟子初制學處，時有眾多苾芻遊行人間，被賊劫剝無有衣服。時諸苾芻共作是議：「如世尊制：『不許從非親居士、居士婦乞衣。』我於此處無有親族，宜可還向室羅伐城，於同梵行者邊從覓衣服。我等如何露形而去？」乃至以緣白佛，佛告諸苾芻：「由此緣故應除餘時，若苾芻被奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。前是創製、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。」

尼者，謂此法中人，乃至衣義並如上說。

乞者，謂從彼乞求。

言奪衣者，被賊奪。失衣者，自失衣。燒衣者，被火燒。吹衣者，被風吹去。漂衣者，被水漂，有此難緣乞便無犯。若異此，得者犯捨墮。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。價者，若苾芻尼，不為難緣，從非親乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏義已如上不與取戒中具說)，若還得一迦利沙波拏直衣者，乞時惡作，得便捨墮。如是增數，乃至五十迦利沙波拏等，隨乞隨得，罪之輕重准上應知。若苾芻尼，從非親乞一迦利沙波拏直衣，得二迦利沙波拏直衣，乞時惡作，得時無犯。如是乃至五十迦利沙波拏等，乞少得多，有犯無犯亦准應知。色者，若苾芻尼，從他乞青色衣，還得青色衣，乞時惡作，得時犯捨墮。如青既爾，黃赤白色及以厚薄，應知亦然。若苾芻尼，乞青色衣得黃色者，乞時惡作，得時無犯。如是餘色厚薄，更互相望，應知亦爾。量者，若苾芻尼，從他乞五肘衣，還得五肘，乞時惡作，得時捨墮。或乞五得十，乃至五十等，准上應知。是名三事。若乞縷繢便得小片，若乞小片他與寬衣，皆無犯。又無犯者，謂初犯人。

過量乞衣學處第七

緣處同前。時眾多苾芻被賊劫奪，鄔波難陀語彼諸苾芻：「何故著此破碎衣服，不從他乞？世尊聽許有遭賊者乞求無犯。」報曰：「我等不能從他乞衣。」鄔波難陀曰：「若不能求，我當為乞。」答言：「隨意。」時鄔波難陀由是事故詣諸婆羅門居士、長者家，說法教化多獲衣服。其上妙者皆將入己，故破之物與諸苾芻。時諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。」

尼謂此法中人。

言奪衣等並如上說。

應受上下二衣者，有二種上、下衣：一、苾芻尼上下衣，二、俗人上下衣。苾芻尼上下者，若是新衣，兩重作僧伽胝，竪三、橫五。若泥婆珊，竪二、橫五。俗人上下者，上衣長十一肘、闊三肘。下衣者，長七肘、闊二肘。

應受者，謂作心領受。

若過受者，謂過前數。乞得衣時，便犯捨墮。餘義廣如前說。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，從他乞俗人上下衣時，依量而得。若更乞時，得惡作罪，得便捨墮。若乞苾芻尼上下衣時，事亦同此。若從他乞俗人上下衣時，縱減俗量，不應更乞。若有長不卻還主。若從他乞苾芻尼上下衣時，若少不充苾芻尼衣量，應更從乞。若有長，應卻還主。若俗衣，少，更乞。若苾芻尼衣，有長不還，得罪輕重准事應識。若元心擬過乞者，乞時得惡作，得物犯捨墮。若犯罪已更得餘物，悉皆同犯，廣說如前。

知俗人共許與衣就乞學處第八

緣處同前。於此城中有一長者，棄捨自妻外為邪行，其妻告曰：「仁者，不應作此邪行。」其妻屢諫夫不隨語，婦起瞋嫌共餘男子亦為私合，其夫每以家物贈彼私婦，其妻亦以家物遺彼邪夫。夫婦兩人破散財物，幾將略盡。長者稟性暴惡，打其婢使常與弊衣惡食，告言：「由汝散我家資。」婢曰：「我實久知破散所以。然為二俱曹主，不敢斥言。」時彼夫婦知婢譏刺，俱懷慚愧，廣說具如大苾芻律，乃至世尊訶責廣說「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，共辦衣價，當買如是清淨衣與某甲苾芻尼，及時應用。此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

尼者，謂此法中人。

親非親等，義如上說。

言衣價者，謂金銀、貝齒等。

辦者，求覓也。

如是衣者，謂七種，如上。

買者，謂從他買。

言清淨者，謂得如是堪受用衣。

與者，謂施衣時。

某甲者，謂鄔波難陀。

不受請者，先未言許。

因他告知者，見他陳說，往彼求衣強索其價，為好故，若得衣時便犯捨墮。釋罪相等義如上說。

此中犯相其事云何？事有三種：謂價、色、量。云何為價？若苾芻尼，從非親人得五迦利沙波拏直衣，受時無犯。不受此衣，更過索者，索時犯惡作，得時犯捨墮。如是乃至五十迦利沙波拏等，隨覓隨得，輕重准上應知，是謂為價。

云何為色？苾芻尼得青色衣，受時無犯。不受此衣，更過索者，索時得惡作，得時犯捨墮。如青既爾，乃至餘色准此應知，是謂為色。

云何為量？若苾芻尼，得五肘衣時，受取無犯。不受此衣，更過索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之輕重事並同前，是謂為量。此泥薩祇衣捨衣方法，事亦同前。無犯者，若乞縷繢便得小片，若乞小片他與大衣，此皆無犯。又無犯者，謂最初人。

知俗人別許與衣就乞學處第九

緣處同前。時有長者及婦，各與外人私通。鄔波難陀因為說法，捨惡修善，事並同前。但以二人各辦衣價為異，令彼二價共為一衣，致使長者受大辛苦，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，各辦衣價，『當買如是清淨衣，與某甲苾芻尼。』此苾芻尼先不受請，因他告知便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！為我所辦衣價，可共買如是清淨衣，及時與我，為好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

此中犯相三種不同，並如前說。

過限索衣學處第十

緣處同前。時鄔波難陀苾芻在王舍城而作安居，晨朝著衣持缽為行乞食，入行雨大臣婆羅門家，為說三種福業事經(謂施戒修)。行雨大臣聞法歡喜，發淨信心作如是語：「聖者！我當奉施六十金錢。」廣如大苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『聖者！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等，遣我送來。聖者！哀愍為受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』彼使白言：『聖者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有！若僧淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝可以此衣價買順時清淨衣，與某甲苾芻尼令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻尼所，白言：『聖者！所示執事人，我已與衣價，得清淨衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善。若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『仁為某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是時。』」

尼者，謂此法中人。

王者，若男、若女，或復餘人，以王法灌頂者悉名為王。

大臣者，執王政事相依而立。

婆羅門者，貴種多聞。

居士者，謂在家富贍等諸餘雜類。

遣使者，謂女男黃門。

送衣價者，謂金銀錢等。

彼持衣價等者，謂持衣價到苾芻尼所，白言聖者，謂命前人；此物是某甲等者，謂送衣來處，願為納受。

是苾芻尼等者，報不應受。

順時清淨者，謂稱理而得。

彼使語苾芻尼等，謂問執事人。

苾芻尼言有者，指告其人。

若僧淨人者，謂大眾淨人。

若鄔波斯迦者，謂歸依三寶受五學處。

彼使等者，明使意也。

買者，或買或織。

與某甲苾芻尼者，指所與人。

言清淨者，謂堪受用。

善教己者，謂善教示具報苾芻尼。

若二、若三等者，出往返數。

令彼憶念得者善者，謂稱求心。

若不得者乃至四、五、六返默然隨處而住者，出默住數。言隨處者，有四處：一、敞處，二、捨處，三、田處，四、店處。敞謂作瓦器等，或剃髮處；捨謂居宅；田謂稻蔗等田；店謂賣貨物處。有六詰問，見彼六言隨事應詰。云何為六？若彼問云：「仁今何緣得至？」苾芻尼答云：「為彼事來。」若云：「仁極善來，此處應坐。」答云：「為彼事來。」若云：「食飯。」答云：「為彼事來。」若云：「噉飯。」答云：「為彼事來。」若云：「飲水。」答云：「為彼事來。」若於此六種隨一事中見他語時，尋聲即報不徐緩答，令彼前人不暇作餘言者，是則不名圓滿善好六種詰問。若隨一事中見他語時，尋聲未道徐徐緩答，令彼前人得有容暇作餘語者，是則名為圓滿善好六種詰問。

若作如是求時得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。過謂三語六默而更往求得衣。

若竟不得衣，從衣來處，或自去，或遣可信人去。言可信者，謂弟子門人，是可委信報彼令知，遣其收取勿使虛失，此是還報法式。若苾芻尼遣使報已，彼執事人來至苾芻尼所，作如是語：「聖者！可受此衣價。」苾芻尼應報彼曰：「此之衣價我已捨訖，汝當還彼送衣來處。」如是報善，若取衣者犯捨墮。若執事人作如是語：「聖者！仁可受此衣價，彼之施主我共評章令其心喜。」若如是者取衣無犯。苾芻尼若不作如是，次第受衣者，皆犯捨墮。既犯罪已，捨悔之法廣說如前。

此中犯相其事云何？若人為施主、人為使者、人為給事，如法得衣者無犯，異斯捨墮。若人為施主、人為使者、非人為給事，如法得衣者無犯，異斯惡作。若人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、非人為使者、非人為給事，同前惡作。若非人為施主、非人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、人為給事，同前捨墮。若非人為施主、人為使者、非人為給事，同前惡作。若苾芻尼，從非人乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。從龍乞衣價時得惡作罪，得便捨墮。若苾芻尼，遣使法式，以書印乞時惡作，得便捨墮。又無犯者，廣說如前。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第九