根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十七

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七

三藏法師義淨奉　制譯

噉蒜學處第七十三

佛在室羅伐城。時有長者種蒜為業，於其園中多生好菜。時世饑儉乞求難得，長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空缽而歸。長者告言：「聖者！我園種蒜多生餘菜，可隨意取。」諸苾芻尼頻往彼園多將美菜。時吐罹難陀尼亦往取菜並取其蒜，餘尼見告：「仁取蒜耶？」尼便報曰：「菜即是蒜，蒜即是菜。」長者見已情生不忍，即便苦打奪菜及蒜驅出園外，種種譏嫌：「云何苾芻尼而噉蒜耶？」諸尼以緣白苾芻，苾芻白佛，佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者，知而問非知不問、時而問非時不問、有利而問無利不問，破決隄防為除疑惑，問吐罹難陀尼曰：「汝實作斯不端嚴事而噉蒜耶？」白言：「實爾。大德！」世尊即便種種訶責：「汝非沙門女法、非淨行法、非端嚴事。」告諸苾芻尼：「我觀十利廣說如餘，為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。」

尼謂吐罹難陀，或復餘尼。

噉蒜者，謂嚥食。

波逸底迦者，謂是燒煮墮落義，謂犯罪者墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煮苦。又犯此罪，若不慇勤說除，便能障礙所有善法，有此諸義故名波逸底迦。

此中犯相其事云何？若苾芻尼噉蒜者，皆得墮罪。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯願大德為說吐罹難陀尼為貪心故被他所打驅出園外往昔因緣。」佛告諸苾芻：「吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事，往昔之時亦遭殃苦至於死處。汝等諦聽！我當為說。昔有一賊穿牆作孔而入王家，盜多金銀諸妙珍寶裹持而出，遂於孔邊遺忘一杓，卻來欲取，為防守人之所擒獲，送至王所，勅令法官截去手足。時有天人為說頌曰：

「『不應作多貪，　　貪是罪惡事；
　　若作多貪者，　　所獲皆散失；
　　如彼求遺杓，　　遂遭眾苦難。』

「汝等苾芻，於意云何？昔時賊者豈異人乎？今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦，今亦如是。復次諸苾芻，此尼由懷貪故，多遭無利所獲散失。汝等諦聽！我今更說。乃往古昔，於婆羅痆斯城中有一金寶作師，娶妻未久遂誕一女，容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長大其父命過，遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛，父為鵝王憶前生事，作心觀女若為存濟？遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲，銜一寶珠於晨朝時置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每且常送，女亦收藏竟不費用。如是其女有多寶珠，念曰：『誰與我珠？』即於後夜側門伺候，遂見鵞來，便作是念：『此鵞身中並是寶藏，每來門首棄一而去，作何方便我當捉得總取寶珠？』為求鵞故密張羅網，鵞王見網作如是念：『此罪惡物不識恩情而欲害我。』便即飛去更不重來。天說頌曰：

「『不應作多貪，　　貪是罪惡事；
　　若作多貪者，　　所獲皆散失；
　　汝今為捉鵞，　　寶珠便斷絕。』

「汝等苾芻於意云何？昔時女者豈異人乎？今吐罹難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物，今由貪心被他所打驅出園外絕其希望。由是義故，諸苾芻尼不應多貪。」

剃隱處毛學處第七十四

緣處同前。時吐罹難陀尼於顯露處剃腋底毛，餘尼見問：「誰剃腋毛棄於此處？」吐羅尼曰：「是我。」諸尼復問：「因何事故？」答言：「腋毛惱我，是以剃卻。」諸尼曰：「聖姊！斯為淨事耶？」報曰：「隨淨不淨我已剃竟。」諸苾芻尼白苾芻，苾芻白佛。佛告吐罹難陀尼：「汝實剃腋毛耶？」白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說乃至「為諸聲聞苾芻尼弟子，於毘奈耶制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，剃隱處毛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐罹難陀苾芻尼，或復餘尼。

隱處者，謂非顯處。剃毛者，謂除其毛，墮罪如前。乃至犯相其事云何？若諸苾芻尼，剃隱毛者，皆得墮罪。

洗淨不過量學處第七十五

緣處同前。時吐罹難陀尼欲心熾盛，水洗淨時即便以指內生支中，為受樂想。如是作時遂成瘡腫受大苦惱，告諸弟子曰：「汝等可求諸餘香物栴檀草香等，我有病痛。」門徒問言：「聖者！今有何患？」彼即具說其事，諸尼曰：「聖者！合作是事應淨法耶？」報曰：「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責：「此諸過患皆由洗淨，是故不應令尼洗淨。」世尊制已，後於異時，吐罹難陀苾芻尼與長者妻說法，身有穢氣他不堪忍，問言：「此氣從何而來？」又問尼曰：「豈可世尊制尼不令洗淨有穢氣耶？」尼曰：「如是。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「由是我今復為諸尼制其學處，應如是說：若復苾芻尼，若洗淨時應齊二指節。若過者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

應齊二指節者，不得過量。若過二指節者，皆得墮罪。餘如前說。

以手拍隱處學處第七十六

緣處同前。時吐羅尼欲心熾盛，以手拍隱處，如是作時遂成瘡腫，生大苦惱，問答同前。乃至：「聖者今有何患？」彼即具說其事。諸尼曰：「合作是事應淨法耶？」報曰：「淨與非淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以手拍隱處者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。隱處者義如上說。

拍者，謂以手拍，墮罪如前。若尼以手拍隱處者，皆得墮罪。

自手煮生食學處第七十七

緣處同前。時有一人性愛苑園，命造食人曰：「我欲遊觀，晨朝早來可造食飲。」便與供直，並作食人皆來就宅咸須具辦，作是告已便詣芳園。於時家人備辦所須佇待食手，竟不見來，時將欲過憂愁而住。時吐罹難陀苾芻尼因乞食入其舍，告言：「賢首！無病。可施我食。」其妻報曰：「聖者！我今憂愁，何能施食？」尼曰：「賢首！所憂何事？」彼即具說，尼曰：「姊妹！唯解針線餘不知耶？」報言：「聖者解造食耶？」尼曰：「所有工巧我何不解？」婦人言：「聖者！若爾願哀慜故與造飲食。」尼曰：「我若造食，當與食不？」答言：「與。」「及守房者與不？」答言：「亦與。」尼曰：「作何等食？」報言：「可作種種脂酥果盤及諸餅類。」隨他所須，尼皆為作。眾事辦已，取食歸寺。食手後來，家人告曰：「飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。」食手聞已種種譏嫌，出惡言語：「云何沙門釋女奪人活業，非沙門女非淨行女？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

生食者，自手煮令熟。墮罪如前。

無犯者，若為苾芻僧伽故，及餘同梵行者，若欲煮食，於密室中無外人見者，無犯。

水灑上眾學處第七十八

緣處同前。時有長者，娶妻既久更無男女。親族皆喪、資財罄盡，貧窮孤老無所控告，以手支頰作如是念：「我今年邁何用為財？應可出家希求勝處。」告其妻曰：「賢首！我願出家，汝何所作？」妻曰：「我亦出家。」即將其妻詣大世主處，白言：「聖者！此是我妻，意求出家故來相問。」時大世主便度出家。其夫亦復詣師出家，作如是念：「我先與彼共作要期，時數相問，今可往見。」作是念已即詣尼處，彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐，尼在一邊，為說妙法，聞已欲去。女人之輩性多貯畜，曾所得物積在房中，尼即白言：「願見少留，受我片食。」將諸食飲授與苾芻，尼前扇涼又執瓶水，苾芻遂笑。尼即問言：「何意見笑？」苾芻答曰：「在家事我，今還復如是，為此我笑。」尼便忿恚，報言：「我將作福田虔心供給，翻更見笑。」即以掬水灑苾芻上，復以瓶打。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣如上說，乃至「制其學處應如是說：

「若復苾芻尼，以水灑上眾者，波逸底迦。」

言上眾者，出家在先處在於上。

以水灑者，將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時，無犯。

生草上大小便學處第七十九

緣處同前。近尼寺前有生草地，諸婆羅門及長者子少年之輩皆來於此，作非法談話共相掉弄，作大喧擾惱亂諸尼。時吐罹難陀見是事已，所有弟子皆與瀉藥，於大器中承取不淨。既見盈滿，即將寺前散生草上。其婆羅門長者子如前皆來，共為戲弄宛轉於地，互相語曰：「甚有惡氣，多有不淨。誰作斯事？何不滅亡！」吐罹難陀遙見大笑，諸人問曰：「聖者何笑？豈是污此生草地耶？」答曰：「除我更誰？汝等惡人正合料理。」彼諸男子聞皆不悅，各還住家，向父母親族兄弟姊妹具陳其事，悉皆譏恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。」

尼謂吐罹難陀，或復餘尼。

在生草上者，謂青活草地。

大小便者，謂諸不淨。墮罪同前。無犯者，除病因緣。

以不淨棄牆外學處第八十

緣處同前。時吐羅苾芻尼，為知眾事、或為教授、或教諷誦，如是經夜多不眠睡，飲食不消便患苦腹，所有不淨棄於牆外。其勝光王有一大臣名曰吉祥，擅乘王象，王嗔驅出近寺牆行。時吐羅尼所棄不淨，污大臣頭。諸苾芻尼知此事已，共相議曰：「今此大臣有大勢力，我等今者必遭殃禍。」其臣含忿懷羞詣河洗浴。時鹿子大臣為彼吉祥而白王曰：「彼臣忠謹於國有功，唯願大王捨乘象過。」王然其奏，發使遣追。使往告曰：「大王相憶，令我追喚。」其臣忙懼不測來心，便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位，白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復作是念：「我從何處重得官榮？由彼梵行除棄不淨霑污我身，得斯果報。」從王宮出詣尼住處，告諸尼曰：「聖者！今日何尼以其不淨棄我頭上？」時吐罹難陀尼見彼尋問心大驚恐，卻閉其戶，於扇隙中報言：「有一老尼不知好惡，不覺擲此，霑污貴人幸無嗔恨。」臣曰：「我於彼所誠無恚心，欲施衣服故來相問，我由斯污重受官榮。」尼聞斯語，從門而出，以手椎胸報言：「是我麁心作斯罪過。」臣見尼出，脫諸衣服自持奉施。臣復含笑作如是言：「我由聖者不淨威力，得勝尊位蒙王褒寵。」後於異時，吐羅尼與諸尼眾共為鬪競，罵彼尼曰：「我今觀汝，不及我糞。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，不善觀察，輒以不淨棄牆外者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

棄外者，棄牆外。不觀察者，謂不觀看。

不淨者，謂人糞不淨。墮罪如前。若以物裹持棄外，無犯。

第九攝頌曰：

　為獨有五種、　　由耳語有四、
　若懷瞋恚心、　　推胸皆不合。

獨與男子屏處立學處第八十一

緣處同前。時吐罹難陀尼，獨與男子在屏處立。婆羅門長者及諸人眾，見斯事已遂生疑心，共相議曰：「此非寂靜出家之類，獨與男子在於屏處。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與男子在屏處立者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

獨與男子者，謂與俗人丈夫。

立在屏處者，有五種屏障：一、柵籬；二、牆壁；三、帷幔；四、深林；五、黑闇處。立謂住立，乃至皆得墮罪。

獨與苾芻屏處立學處第八十二

緣處同前。時笈多苾芻尼，與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，乃與苾芻在屏處立，必作期會。」其不信者作種種譏謗。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與苾芻在屏處立者，波逸底迦。」

尼謂笈多苾芻尼，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷苾芻。

在屏處立者，屏有五種義如上說。乃至立者，皆得墮罪。

獨與男子露處立學處第八十三

緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，獨與男子在露處立。婆羅門長者等見已生嫌，共相議曰：「此尼非是寂靜出家，遂與男子獨在露處共為期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨與男子在露處立者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

獨與男子者，謂白衣丈夫。

在露處立者，謂顯露無障。乃至若有立者，皆得墮罪。

獨與苾芻露處立學處第八十四

緣處同前。時笈多苾芻尼，獨與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長者見議同前，乃至共為期會。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣說如上，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與苾芻在露處立者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。

苾芻者，謂鄔陀夷，或餘苾芻。

在露處立者，義如上說，皆得墮罪。

無犯者，苾芻有伴，及尼有侍者。

獨住一房學處第八十五

緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣，威儀庠序行步端嚴行乞食時，有賣香男子，見尼容儀情生染著，欲心熾盛不知羞恥，徐步前進小聲語言：「聖者！可共我作私處交歡。」尼曰：「我是出家，云何共汝作斯鄙事？」情復生忿，告言：「爾無賴人，父何不殺？今於我處出此麁語。汝何不與象虎師子毒蛇惡物同為歡戲？」男子曰：「聖者！何怪？丈夫之類皆作是語。」尼作是念：「此非善人既惱於我，我當惱彼可共作期。」便作是念告言：「賢首！我房在於某處，當自知時可來同戲。」時將暮已，諸苾芻尼皆禮制底，是時男子來入房中。尼共餘人同為諷誦，夜將既久，即入房內床上坐已，男子遂來執手。尼即高聲唱言：「有賊入我房中。」男子忙怕速從房出，作如是語：「此尼多妄，與我期會，既來於此唱言有賊。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問呵責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，獨住一房者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂珠髻難陀尼，或復餘尼。

獨住一房者，謂無第二尼宿經夜，墮罪同前。乃至宿者，皆得墮罪。

無犯者，第二伴尼身死，或被滅擯、或自罷道。

共男子耳語學處第八十六

緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，於小食時入室羅伐城，正住威儀而行乞食，共諸俗人而為耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌，共相議曰：「觀此苾芻尼，非是寂靜出家，棄自善品，與諸男子共為耳語，必作期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂吐羅尼，或復餘尼。

共男子耳語者，謂與丈夫耳語共相領納，乃至語者皆得墮罪。

受男子耳語學處第八十七

緣處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食，受男子耳語，不信敬者見已譏嫌，廣如上說，乃至與他作期會事。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。」

尼謂吐羅尼，或復餘尼。

受男子耳語者，謂將耳受男子語，墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。

共苾芻耳語學處第八十八

緣處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食，遂與苾芻共為耳語。諸不信者見已譏謗：「今觀此尼，非是寂靜出家，為私竊事而作期會。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責廣如上說，乃至世尊「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多尼，或復餘尼。共苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。

受苾芻耳語學處第八十九

緣處同前。時笈多尼如前乞食，受苾芻耳語。諸不信者見已譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。」

尼謂笈多，或復餘尼。受苾芻耳語者，義如上說，皆得墮罪。

椎胸學處第九十

緣處同前。時諸苾芻尼，互相鬪諍說諸過咎，各懷瞋恚便自椎胸，唱言苦痛。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，瞋恚故便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

若復苾芻尼者，謂此法中尼。瞋恚故自椎胸者，聞違情事而不容忍，以手椎胸極生苦痛者。同前，乃至作斯事者，皆得墮罪。

第十攝頌曰：

　咒誓不觀事、　　坐床以樹膠、
　在四白衣家、　　不看病同臥。

咒誓學處第九十一

緣處同前。時十二眾苾芻尼，皆往長者婆羅門家，或因乞食、或緣問病、或為說法至他捨已，俗旅見來皆申敬禮，虔恭白言：「諸聖者甚難值遇，我等有福得見聖者來往家中，幸願慈悲數能至此，令我瞻望。」時此諸尼，見他讚歎稱喚「聖者」，各懷我慢、生大貢高。俗旅復言：「恐諸聖者去更不來，必若來者為設咒誓。」諸苾芻尼曰：「若去不來，我修淨戒當無果利。」既以自梵行而為咒誓，眾共譏嫌。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以自梵行而為咒誓者，波逸底迦。」

尼等如上。以自梵行者，謂不行嫌法。

咒誓者，自出咒言，義如上說，皆得墮罪；方便罪，如常。

不觀詰他學處第九十二

緣處同前。諸苾芻尼和合而住，信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重，供養衣食臥具及施藥直，白言：「聖者！受此藥直，若有患時隨意充用以自供身。」時十二眾苾芻尼見此事時，情生嫉妬作如是念：「我等何故不蒙俗旅恭敬供養衣食、臥具及諸藥直以充飡噉？」作是念已共相議曰：「我等設計，令彼長者婆羅門於我等處，倍生淨信恭敬供養尊重奉施。」議已不見聞疑為見聞疑，詰諸苾芻尼：「某甲尼有斯過失，某甲尼犯如是事，長淨隨意時不許在眾。」以無根罪詰苾芻尼訶責而住。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不善觀事而詰他者，波逸底迦。」

尼等同前。不善觀者，謂不審察。而詰他者，謂以無根事而強詰責，義如上說，皆得墮罪。

不觀床座坐臥學處第九十三

緣處同前，時諸苾芻尼夏安居竟，如佛聽許：「尼安居已遊行人間。」漸次而行至一聚落。時將欲暮，從一長者求止宿處。長者報言：「諸聖者於客廳內可為居止。」既見聽許，不觀處所先有人來，途路疲勞復患熱悶，不能住內出外而眠。於其夜中風雨忽起四面黑暗，各大驚恐，咸入內廳互不相見，先有俗人住在廳內，俗人亦起便執苾芻尼手。尼怕唱喚：「誰無賴人而執我手？勝光大王敬奉諸尼事同妃後，豈容愚者而強逼耶？」乃至告官，推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城，即以此緣白尼。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，於屏闇處不觀床座而坐臥，波逸底迦。」

尼等同前。屏處者，謂有覆障。不觀者，謂不審察。坐臥者，謂於夜宿，餘義如上，皆得墮罪。

以樹膠作生支學處第九十四

緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，因行乞食往長者家，告其妻曰：「無病長壽。」知夫不在，問曰：「賢首！夫既不在，云何存濟？」彼便羞恥默而不答，尼乃低頭而出，至王宮內告勝鬘妃曰：「無病長壽。」復相慰問竊語妃曰：「王出遠行，如何適意？」妃言：「聖者！既是出家何論俗法？」尼曰：「貴勝自在，少年無偶，實難度日，我甚為憂。」妃曰：「聖者！若王不在，我取樹膠令彼巧人而作生支，用以暢意。」尼聞是語，便往巧匠妻所報言：「為我當以樹膠作一生支，如與勝鬘夫人造者相似。」其巧匠妻報言：「聖者！出家之人何用斯物？」尼曰：「我有所須。」妻曰：「若爾，我當遣作。」即便告夫可作一生支，夫曰：「豈我不足，更復求斯！」妻曰：「我有知識故來相憑，非我自須。」匠作與妻，妻便付尼。時吐罹難陀，飯食既了便入內房，即以樹膠生支繫腳跟上，內於身中而受欲樂因此睡眠。時尼寺中忽然火起，有大喧聲，尼便驚起，忘解生支從房而出。眾人見時生大譏笑，時諸小兒見唱言：「聖者！腳上何物？」尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。」

尼等同前。以樹膠作生支者，謂諸樹膠乃至餘物，作男根形，餘義如上，用得墮罪；作而不用，得惡作罪。於中所有方便之罪，准事應知。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！唯願為說吐羅尼令眾人笑。」佛告諸苾芻：「此吐羅尼非但今時令大眾笑，過去亦爾。汝等諦聽！我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門，娶妻未久便生一男，具十八種諸惡相貌，年既長大遊學他方欲求藝業。於一聚落有大婆羅門，尤善四明。妻生一女，父作是念：『若有婆羅門閑四明論者，我以此女當與為妻。』其婆羅門童子漸漸遊行至此聚落，詣大婆羅門處學四明論無不通達，婆羅門念曰：『我先有要，若淨行子明四論者，以女妻之。今此童子淨行種族、復該四論，可與為妻。』即便婚娶。既經多時婆羅門復作是念：『我此女夫形儀丑陋，若在家中人多輕笑。』又見其女行非貞謹，告女夫曰：『今可將妻還汝本宅。』夫作是念：『我妻立性行不貞純，對我共他常為戲笑，今可還將詣父母所。』作是念已，即告妻曰：『賢首！汝可裝辦，明旦共爾遊觀芳園。』妻言：『可爾。』至明清旦令妻乘驢欲歸本宅，妻言：『君今將我欲往何處？』夫曰：『我今將汝往父母家。』妻便念曰：『禍來及身，於此自在所為如意，共他男子隨意交通。今若將我至彼家者，即有父母及諸親族護衛於我，何能更得自在遊行？』即共夫鬪悲啼號哭：『我終不去。』夫乃大瞋以繩反縛，迎臥驢上驅前而進。夫欲心起遂行非法，為洗淨故取瓶注水。水出作聲，驢聞驚走。夫趁不及，驢入村中人皆共覩咸悉羞恥，問其夫曰：『何意如此？』夫乃具答其事，聞瓶水聲驢遂驚走。聞者大笑而說頌曰：

「『瓶水瀉作聲，　　驢聞驚怖走；
　　由斯薄福女，　　丑惡令人笑。』

「汝等苾芻勿生異念，昔時丑婆羅門妻者豈異人乎？今吐罹難陀尼是。汝諸苾芻！吐羅尼復於往昔，令諸人眾作大喧笑。汝等復聽！我今重說。乃往古昔於一聚落有婆羅門，娶妻未久，後於異時欲往餘處。其妻先不貞謹，聞夫欲去告外人曰：『我夫欲行向餘村邑，君可來共宿。』彼人隨語夜至其家，夫便卻至，喚婦開門，問言：『是誰？』既識夫聲二俱惶怖，遂將外人置牛糞篅內，方與開門。夫入家已，妻持水來與夫洗足。家忽失火，夫主怱遽運出貲財，妻語夫言：『諸妙財貨在此篅內，宜可先出。』即欲共輿。篅便烈破，外人走出，柱打頭傷血流而去。時有人眾而說頌曰：

「『此女先行私，　　以人置篅內，
　　被火便輿出，　　頭破眾人知。』

「汝等苾芻於意云何？昔時婆羅門妻者豈異人乎？今吐罹難陀苾芻尼是。」

白衣家說法不囑授臥具學處第九十五

緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，數往長者婆羅門家，為他說法。其長者妻見尼來至，倍生敬重敷上妙座，尼即為說經中深義。彼聽法時，家事憂心嫌時太久，作如是念：「我有俗務，不可久停。」即便起去。尼說經已不見聽者，即離其座默然而去，後有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物，尼曰：「我於當時，既不相見，棄座而歸。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家說法，去時不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。」

尼等如上。說法者，謂說經義。臥具者，謂敷座臥物。去時不囑授者，不報主知。釋罪相等，廣說如前。

未許輒坐學處第九十六

緣處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門樂清淨法，尼因乞食入其家中，於客廳內有淨床座覆以白[疊*毛]。復有一女，執拂除蠅不令損污。女問尼言：「聖者！何事來此？」尼曰：「我為乞食，汝可持來。」女言：「聖者！我若取食，恐蠅污座。」尼曰：「我為除蠅不令有污。」女便入舍，尼足不淨坐其床上，並有霑血。婆羅門見，問言：「聖者！足踐塵土，云何不洗而坐淨床？」尼曰：「仁既得坐，我梵行者何不得耶？」即從座起。時婆羅門見血污座，種種譏嫌：「我觀此尼無有慚愧。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許於床座上輒坐者，波逸底迦。」

尼等如上。若白衣家床座，若他未許不應輒坐。釋罪相等，廣說如前。

不問主人輒宿學處第九十七

緣處同前。時諸苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處。織師不在妻擅許之，於一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法，以手執妻，妻遂失聲。尼聞便笑，夫問妻曰：「笑者是誰？」答曰：「是出家者。」夫便忿恚驅尼令出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，在白衣家，不問主人輒宿者，波逸底迦。」

尼等如上。不問主者，謂不諮請家主。輒宿者，謂於中臥坐。釋罪相等，廣說如前。無犯者，除婦人無夫自為家主。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十七