根本說一切有部目得迦卷第十

大唐三藏法師義淨奉　制譯

第一子攝頌之餘

爾時佛在室羅伐城。多有商人，請佛及僧，就園林中設大齋會，商人持食列在眾前。商客行中忽然火起，彼既見已棄食奔馳。時復臨中無人授食，苾芻念曰：「不知云何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「彼諸施主捨心已成，作北洲想自取而食，不應生疑。」時有烏來廚邊啄食，時諸苾芻疑不敢食，以緣白佛，佛言：「卻嘴四邊食之無過。」苾芻未食烏復來啄，此又生疑便不敢食，以緣白佛，佛言：「棄嘴四邊食亦無犯。」時具壽頡離跋底，入廁室中，見有諸蠅唼其不淨，復向廚內而污飲食，白苾芻言：「我於廁內才見此蠅，還復飛來污其飯食。」苾芻聞已咸皆不食，佛告苾芻：「凡是飛蠅，行處非處亦不成穢，宜應食之。」苾芻染衣見有眾家酥油瓶器，謂是染瓨以手舉觸，觀察知已遂便棄擲，佛言：「若擎上閣猶未半道，應須倒下置於地上。若過半者，宜應擎上平處安之。」由不詳審瓨轉傾油，佛言：「應以物支，莫令傾側。」時彼苾芻以先觸故生疑不食，佛言：「是淨應食。凡諸苾芻有其二種無曾觸過：一者無慚愧人所觸，二者有慚之人非故心觸。此慚愧人由忘念故，俱淨無犯。」有眾多苾芻遊歷四方巡禮制底，時婆羅門及居士等，以諸塗香、燒香、末香、花鬘、[疊*毛]布，寄彼苾芻將奉制底。苾芻遇緣不遂所望，便生疑念：「此物如何？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「四大制底是其定處：一者初生處，二者成正覺處，三者轉法輪處，四者入涅槃處。若施主元心奉餘制底，與此四處亦不相違。若與此四有礙緣者，此四自得相通，不應餘處。」

具壽鄔波離請世尊曰：「有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人，誰是可信？誰不應信？」佛言：「信持戒者，二俱持戒應信多聞，二並多聞信少欲者，二俱少欲信極少欲者。」「二皆極少欲，此當信誰？」佛言：「若有二俱極少欲而生瑕隙，種種異言互相謗讟者，無有是處。」

第二子攝頌曰：

　不應令賊住，　　及以黃門等，
　乃至授學人，　　行籌破僧眾。

時具壽鄔波離請世尊曰：「若以賊住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以五種黃門乃至別住人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以犯四重人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」「若以授學人作行籌者，成破僧不？」佛言：「不成。」

第三子攝頌曰：

　不赤體披衣，　　冒雨向廚內，
　便利宜縫補，　　和泥福久增。

時六眾苾芻，於僧祇臥帔赤體而眠，舒張手足蹴蹋令碎。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「僧祇臥具不應赤體而眠，赤體眠者得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔，應以物儭，或將五條用意觀察徐徐受用。」時六眾苾芻，披僧臥帔露處經行，被雨霑漬遂便損壞。以緣白佛，佛言：「不應披僧衣帔於空露處冒雨經行，若有用者得惡作罪。」又六眾苾芻，披僧臥具來至廚中煙熏損壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具來向廚中，若有用者得惡作罪。」時有苾芻，著向大小便處，苾芻以緣白佛，佛言：「不應披僧臥具入大小便室，披去者得惡作罪。」時諸苾芻見有破壞僧祇臥具被帔，遂共除棄，以緣白佛，佛言：「不應除棄，若衣欲破應以長線而縫絡之。若見有孔應可補帖，若在內爛兩重幅疊，如總爛壞不堪料理者，應作燈炷，或可斬碎和牛糞作泥，用塞柱孔，或泥牆壁。如是用時，能令施主所捨福田任運增長。若三衣破爛，事亦同此。」

第四子攝頌曰：

　定物施此中，　　不應餘處食；
　若有將去者，　　並須依價還。

佛在室羅伐城。時有長者造一住處，所施資緣悉皆充足。時彼長者請餘苾芻，於此寺中為撿挍者，然此苾芻多有弟子在餘寺住，彼為禮覲來至寺中。於時師主告弟子曰：「造寺長者請我於此寺中為撿挍者，汝等且待食竟方去。」弟子白師：「鄔波馱耶！必有食者與我持去，至彼共食。」報言：「隨意。」彼即持飯、或將燈油、或持皮屩、或有擎衣持蓋、或有持樵、有持根莖葉花果藥並皆將去，未久之間所有資具摙運欲盡。時此寺中諸餘苾芻，咸詣造寺施主家，作如是語：「長者知不？仁之寺內所有資生現今闕乏。」是時長者報曰：「無多苾芻住於寺內，僧祇資具未久之間遂言都盡？」時諸苾芻即以上緣具告施主，長者曰：「我豈與彼外寺苾芻耶？」長者嫌恨。以緣白佛，佛言：「苾芻不應於別處住，將此寺食而向餘處，亦復不應將此寺物以供餘處。飯及燈油乃至花果，若施主本意，唯供此處住寺之人不通餘人者，若有來食，並須計物酬其價直。」

第五子攝頌曰：

　僧衣題施主，　　別人施私記，
　氍毺許別人，　　尼夏應修理。

爾時佛在室羅伐城。時有兄弟二俱出家，有撿挍苾芻著僧祇帔，便以眾帔寄兄苾芻遂往餘處。其弟苾芻自披己帔來至兄邊，即以己帔與主人衣相近而置，於後去時誤持眾帔，謂是己衣遂著而去。其撿挍人後時來至，見有別衣告言：「具壽！今者僧伽多獲利物。」答言：「不得。」問曰：「此是誰衣？」答：「是汝僧衣。」報言：「我帔寬大此衣陝小，應有餘人來至於此持我衣去，若有人來我今往問。」既到彼已遂見僧衣，問其所以，答曰：「我無故意而將帔來，若是僧衣仁可持去。」苾芻有疑，以緣白佛，佛言：「大眾之衣應為記驗。」苾芻不知云何作記？世尊告曰：「若是眾物宜應書字，此是某甲施主之衣，若別人衣應為私記。」時有織綵氍毺及小班褥持施僧伽，佛言：「我聽大眾，亦許別人。」又有多人以鏇腳大床持施僧伽，世尊告曰：「僧伽聽畜，別人不應。」如世尊說：「夏坐苾芻尼，有緣聽往人間遊行。」彼於住處不為修理，皆共捨去，遂便毀壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「諸苾芻尼安居之處應須修理，若不爾者咸得惡作罪。」

第六子攝頌曰：

　若還往衣物，　　送來應為受；
　為眾取他財，　　將眾物還價。

時有俗人親屬亡沒，為送尸骸往尸林處，所有幡[疊*毛]還將歸捨，迴施僧伽。苾芻不受，以緣白佛，佛言：「是送尸衣應須為受。」時有貧人更復來借，佛言：「若貧人來借應暫與去。」彼有疑心卻持還與，時諸苾芻不肯為受，佛言：「卻送來時應為受取。」時有撿挍苾芻為僧伽事，於俗人邊多貸財物，未久命終。時彼俗人聞苾芻死，急來徵問：「某甲苾芻今何所在？」答言：「已死。」「彼於我處多貸財物。」苾芻報曰：「汝向尸林可從彼索。」俗人報曰：「彼為眾事不為私緣，仁等宜應還我債直。」苾芻白佛，佛言：「若知苾芻為僧伽事者，應將眾物以酬前價。我今為諸營作苾芻制其行法。凡諸營作撿挍苾芻，先報寺中所有耆宿，方可貸人，或為券記保證分明。營作苾芻不依製法，咸得惡作罪。」

第七子攝頌曰：

　甘蔗等平分，　　不應分口腹；
　四事無分法，　　臥具夜不行。

佛在室羅伐城。時諸僧伽多獲甘蔗，如世尊說：「諸求寂等三分應與一者。」時諸苾芻分張甘蔗三分與一，是時長行屈頭而坐，乃至行未到世尊前。時具壽羅怙羅最在行末，而食甘蔗瞻仰尊容。世尊見已告曰：「羅怙羅！汝食甘蔗耶？」答言：「已食。」佛言：「汝今更有希望不？」答言：「有。」佛言：「汝得幾許？」答曰：「得第三分。」世尊告曰：「我據衣利而作斯語，不依飲食，是故我今制諸苾芻。若有食利乃至小葉，咸悉平分。若不平分者得惡作罪。」是故多得甘蔗，如世尊說：「莫分食利。」苾芻生疑，現得根果甘蔗，並不敢分，佛言：「應分。」乃至廣說。

緣處同前。時有俗人造一住處，有諸苾芻住此寺者，咸是施主供其飲食。時諸苾芻共相議曰：「諸具壽！我等不以飲食為難。然支伐羅現今闕乏，此有食直宜共貨之以充衣服，各自乞食以濟饑虛。」作是議已，無一苾芻往施主家而受其食。諸苾芻等因乞食時，施主見問：「聖者！我為仁等每日供食，何意勞苦而行乞耶？」具以上緣而告施主，長者報曰：「仁等豈合口腹之分大眾共分。」遂生嫌恥。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種物不應分。云何為四？一者四方僧物，二者窣覩波物，三者眾家供病之藥，四者口腹之物。若有分者咸得惡作。」是時六眾遊歷人間，日沒星出方入寺中。時諸苾芻隨其親友而為解勞，時彼六眾告諸人曰：「具壽！豈復仁等安然忍可世尊教法而令滅耶？若有慚愧心者，可隨年次應行臥具。」時諸苾芻即依大小次第分給臥具，彼既受已各自眠臥，未至行末遂即天明。六眾報曰：「具壽！收取臥具吾欲進途。」諸人告曰：「何意仁等但求一夜而取身安，令我大眾極生勞苦。」以緣白佛，佛言：「凡諸苾芻日暮至寺，不應令他夜分臥具，強令分者得惡作罪。」

第八子攝頌曰：

　果由藥叉施，　　淨之方受食；
　餘者為漿飲，　　不燒地燈檯。

爾時世尊在賊軍國人間遊行至赤色村，於此村中，在大力藥叉神廟而住。是時藥叉來至佛所，禮雙足已而白佛言：「唯願世尊及苾芻僧，受我微請，於此廟中經宿而住。」是時世尊默然而許。藥叉既見世尊許已，遂便化作五百口房，床褥臥枕帔緂方褥悉皆備足，五百火爐炎炭滿中並絕煙焰。時藥叉神先以上房奉世尊已，復以餘房別別分與一一苾芻。時藥叉神來至佛所，而作是言：「復願世尊及苾芻僧，明日於此廟中受我微供。」是時世尊默然而許。此藥叉神於羯濕彌羅國，有大藥叉名達底迦，是舊親友。即令使者報親友曰：「我今請佛及僧，明日家中設其供養。北方果木口味尤多，幸願隨喜助成功德。」時彼藥叉既承信已，即送葡萄、石榴、甘橘、甘蔗、胡挑、渴樹羅等成滿筐籠，命餘藥叉送彼庭中令持供養。諸苾芻見而白佛言：「此北方果，不知如何？」佛言：「以火作淨然後應食。」時諸苾芻一一別淨，佛言：「應為一聚，但三四處以火淨之，食皆無犯。」行與眾已仍有餘長，佛言：「應可捼碎作非時漿隨意而飲。」復更有餘，佛言：「煮已瓨盛，餘日當飲。」苾芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞損，佛言：「不應在塼地上輒便然火，應以瓦承。」尚有煙損，佛言：「應作火爐。」於房中作，由被煙壞，佛言：「於門外作。」其煙散入尚熏其目，佛言：「待煙盡已以水微灑方持入房。」是時僧伽得一重燈樹，佛言：「聽畜，別人亦許。」復得二重多重燈樹，佛言：「咸悉聽畜，別人畜亦無犯。」

第九子攝頌曰：

　客舊宜詳審，　　授受分明付，
　五開應總閉，　　肘短可隨身。

時有眾多客苾芻來入寺中，舊住苾芻為解勞已，遂便偷竊而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「舊相識者應為解息，先未曾識勿為除勞。」如世尊說：「未相識者勿為除勞。」時有相識苾芻既令解息，次隨其後有一苾芻先未相識忽然而至，時彼苾芻遇緣暫出，在後來者盜將衣缽。時舊苾芻作如是念：「應是彼伴。」遂不遮止，賊持遠去。苾芻來至見無衣缽，告主人曰：「我之衣缽誰將去耶？」答曰：「汝伴將去。」報曰：「我無同伴。」主人謂曰：「逐汝來者豈非伴耶？」彼便告曰：「汝失我衣急須還我。」彼既失已遂令廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡是主人見客來至，先應問彼：『是汝伴不？若索衣缽與不？』若言：『莫與。』而將與者，應酬彼價。若言：『與。』者，失不須酬。」次復更有客苾芻來，時彼主人為解勞已，續次更有相識苾芻亦復來至。時此主人暫出外嚼齒木，彼後來人盜取衣缽，新客苾芻作如是念：「此必應是房內主人。」曾不遮止遂被盜去。時彼舊人須臾來入，見無衣缽而問客曰：「我之衣缽誰將去耶？」答曰：「房內舊人持物將去。」報曰：「何處得有房內舊人？汝失我衣急須還價。」彼既失已遂交廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡客苾芻至他房內，應問主人：『若有人來索衣缽者可與不？』若言：『莫與。』而與者計直酬價。若言：『與。』者，失不須酬。」時客苾芻，於舊苾芻處寄衣，遇緣欲去告主人曰：「有小苾芻來者，當與此衣。」於後未久小苾芻來至，與所寄衣因即偷去。以緣白佛，佛言：「若客苾芻囑與者，設令偷去亦不應陪，然須明作記驗方與。」遂作顯露囑授之言，傍人既聞詐來索物，因此失財，佛言：「宜應屏處為說記驗，分明顯示寄物之狀，然後與衣。」時有苾芻隨路而行，既至河津乘船欲去，語其伴曰：「過衣袋來。」彼便授與，授受不牢，衣便墮水。苾芻告曰：「還我衣袋來。」彼便不伏。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，未受而放即應酬價。」有持缽袋過與餘人，墮彼手中遂便落水，既失缽袋從彼索陪，以緣白佛，佛言：「乃至未受不應輒放，若故放者應須陪直。」守寺之人被賊偷物，大眾共議，令守寺人陪所失物。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等應知！凡授事人閉寺門時有其五別：謂上下轉鳴鎖並副鎖門關及扂，不閉賊偷准事酬直，若闕一者應還一分，乃至若總不著應可全償。若掌寺人存心守護，五並不闕者，設令損失並不應陪。」

時鄔波離白佛言：「如世尊說：『凡諸苾芻應取肘量作衣服者，有人肘短身長，亦依肘量而作衣不？』」佛言：「應依身量，不應依肘。」

第十子攝頌曰：

　裙及僧腳敧，　　香泥污衣洗，
　取食除多分，　　須知十種塵。

時諸苾芻裙被油污，遂令氣臭。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應畜副裙。」乃至僧腳敧污，污亦流徹濕污大衣，佛言：「應畜副僧腳敧。」時諸苾芻設大供養，被諸香泥末香及油沾壞衣服，以緣白佛，佛言：「若末香損者應須抖擻然後方披，香泥污者洗已應披。若被油污，應以澡豆灰等洗去油膩然後應披。」時諸苾芻正受食時，未及受得遂便墮地，應更受食，授者若無，應自取已除去多分方可食之。於其羹汁別汁墮中，佛言：「應多瀉卻，餘者應食。」時諸苾芻入行乞食，風雨卒至塵墮缽中，生疑不食。又正食時塵入缽內，佛言：「汝諸苾芻有五種塵。云何為五？一、觸塵，二、非觸塵，三、淨塵，四、不淨塵，五、微塵。此中觸塵若墮衣者，應可洗除。若墮缽中，除已方食。復有五塵：一、食塵，二、飲塵，三、衣塵，四、花塵，五、果塵。此等諸塵眼可見者，受已而食，不可見者隨意應食。」

根本說一切有部目得迦卷第十