根本薩婆多部律攝卷第七

根本薩婆多部律攝卷第七

尊者勝友集

三藏法師義淨奉　制譯

攝頌曰：

　二缽二織師，　　奪衣並急施，
　阿蘭若雨衣，　　迴僧七日藥。

畜長缽過十日不分別學處第二十一

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻，由貪買缽勸六十人，人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好缽，情貪積聚，既不自用復不施人，增長煩惱妨修正業，此由缽事過分廢闕，及譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，畜長缽過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」

言長缽者，謂現有一守持缽，更畜餘者，名之為長。若不分別，日日得惡作罪；過十日，泥薩祇波逸底迦。若現無缽，後得缽時不名為長。若不守持，日日之中亦得惡作。缽有二種：一、鐵；二、瓦。准知石缽即是瓦類。若不爾者，世尊如何受天石缽，知非清淨而自用耶？有四種缽：謂金、銀、琉璃、水精，此若未受不應受，若受應棄。又四種缽：鍮石、赤銅、白銅，及木。此若未受亦不應受，若受應作藥盂得隨意用。若如法缽應守持，以缽置左手中，張右手掩缽口上，作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲，此缽呾羅，是大仙器、是乞食器，我今守持，常用食故。」第二、第三亦如是說。若欲捨者，准捨衣法。若有兩缽，應持好者，餘應分別。苾芻小缽，於尼成大，其缽量者後當說之。其無犯者，若減量、若過量，若畜長缽擬與餘人、出家近圓濟其所用，雖不分別，此亦無犯。若為貯羹菜、或用飲水畜二小缽，及安鹽盤子並匙，悉皆無犯。又於大缽之中隨容小缽，若順所須，多畜非犯，應更畜一大缽防闕事故。此異外道縫葉為器、或於手內立拱而食，難養難供非福田相。世尊許一，非多非少，善順中道資身修業。頗有苾芻畜缽一夜，得捨墮耶？有，謂得缽，根轉為尼，經一夜時便得本罪。持缽之法，不應令未近圓人洗，若能存護者聽洗。凡於缽上不應書己名字，若作私記者無犯，別人之物皆應准此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題施主名字，此是某甲福施之物。別人臥具應作私記，於缽帒中出內缽時，洗及曬暴並不應立，亦不置地，應以物替承，不用除穢不安穢處，牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內帒中，若已乾者不應久曬。知量受用如護眼睛。涉路行時，不露擎去、不衣角裹，應以帒盛掛肩而去。帒有三種：一、缽帒；二、藥帒；三、雜帒。若掛肩時應隨次第各置一肩，不應交絡，不應齊掛傍出肩隅如甕鼓形。作襻之法，縫帶內氈以線絡之，勿令卷縮。凡安缽處，若在寺中應為龕窟，居蘭若者應編竹葦為籠，泥及牛糞塗其表裡。若欲他行不應持去，所到之處隨時更作。若苾芻自解作缽，應居屏處，勿令俗見。

乞缽學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀為行乞食，至於商人處乞第二缽，情貪好故，增長煩惱，招物譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有缽減五綴，堪得受用，為好故更求餘缽，得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此長缽，取最下缽與彼苾芻，報言：『此缽還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人。應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持，此是法。』」

言減五綴者，謂未滿五綴。時有苾芻用五片缽綴而乞食，日別料理廢修正業。或但五綴或時過此，聽畜餘缽。有五種鎔濕物不應綴缽：謂黑糖、黃蠟、鉛、錫、紫礦。有五種綴鐵缽法：一、以細釘塞孔；二、安小鐵片打入令牢；三、如魚齒四邊鉸破內外相夾；四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末，此有二種：一、碎鐵末，二、磨石末。初補鐵缽，次補瓦缽。用末綴時，以油和末，於鐵椀中用鐵鎚熟研方用塞孔，即以微火燒之使鞕。若麁澁者更以油塗，依法熏之。若瓦缽有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗火熏應用。汎論缽者，有四圓滿：一、體圓滿，謂是鐵也。二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三、量圓滿，謂是大缽。四、得處圓滿，謂眾中分得、或施主處得、或是舊好缽。若苾芻先有此缽，更求好者，得時捨墮。於眾中者，此缽應於眾中而捨，應先勸請行有犯缽。苾芻具五法者應差，始從敷座，乃至問云：「汝某甲能與僧伽行有犯缽不？」彼答言：「能。」應一苾芻作白二羯磨差：「大德僧伽聽！此某甲苾芻樂與僧伽行有犯缽。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為行有犯缽。苾芻此某甲今與僧伽行有犯缽。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！乃至我今如是持。」准白應作。佛言：「汝諸苾芻行有犯缽法，我今當制行有犯缽。人眾和合時應告白言：『諸具壽！明日我當為僧伽行有犯缽。諸具壽各各持缽來集。』至明日僧伽盡集時，彼苾芻持有犯缽，上座前立，讚美其缽，白上座言：『此缽光淨圓滿堪用，若須者應取。』若上座取者應與，即持上座缽行與第二上座，第二不用應與第三。正與第三上座時，第一上座更索者，初一索時不應與，第二索時亦不應與，三索應與。上座犯惡作罪，應須說悔。如是乃至行末，若卻索者准此應知。如是行時展轉至終所得之缽，即應授與犯捨苾芻，語言：『苾芻！此缽不合守持，亦不應棄，徐徐受用乃至破來。』行有犯缽苾芻不依教者得越法罪。持有犯缽苾芻若乞食時，以有犯缽盛好囊中，其守持者置餘帒內。若得好飯安有犯缽，麁者安守持缽中，有犯缽置在一邊，守持者常應用食。若洗暴舉熏、或時涉路，有犯缽常好安置，乃至破來。彼苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」此是汝缽不應守持者，謂先有守持缽，此缽為行治罰，令其畜用。不應分別者，亦復不合分別作淨而畜。不施餘人者，不應持此施與他人。應自審詳受用，不應卒爾生疲怠心故令破壞。若故壞者，得越法罪。若求得多缽者，皆捨墮罪，於此缽中取一好者眾中作法，所有餘缽隨意分施。此中犯者苾芻缽破，始從一綴齊五綴來，堪得受用不作綴法，為好故更求餘缽，覓時惡作，得便捨墮。非好好想，但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。或為他求、或兩人共覓、或遣書等、或外道邊求得，皆得惡作。若以價買得、或不為好從他求得、或轉換得，此皆無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻從捻線家求縷，令[仁-二+達]額織師織一上疊。復依託王臣織一張疊，惱物生譏，因求好事，煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

言自乞縷者，或得半兩、或一兩餘，謂劫貝縷、或高世耶縷、或復家絲、或毛或奢搦迦、或芻摩、或野麻、或紵縷、或高詀薄迦、或阿缽闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具，便得二墮、一捨，由衣體一故。若作餘衣或為偃帶等，使織之時皆得惡作。或從親乞、或非親乞、或自買得，隨以何緣而得其縷，使一非親織師、或復眾多、或令親人助織、或自助織，皆犯捨墮。言無犯者，從親而乞，使親而織，親為親想等，句法如上。又無犯者，若彼施主自有信心，令他為織、或以價織。若虛誑心陳己勝德，乞得物時惡作；他勝，一時俱得。實有德者，得惡作墮罪。雖親織師，不知時故令他生惱、或現異相，皆得惡作。以不淨縷而相和雜，謂駝毛等，或為他織，皆惡作罪。

勸非親織師織衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻為自身故，使織師織大白[疊*毛]，持滿缽食與彼織師，招世譏嫌，事惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？此衣為我織。善哉織師！應好織淨梳治善簡擇極堅打，我當以少缽食、或缽食類、或復食直而相濟給。』若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」

先不受請者，先不隨意許其取索。便生異念者，有四種念：一、念密緻，謂應好織。二、念鮮白，謂淨梳治。三、念精細，謂善簡擇。四、念光澤，謂極堅打。初言好織，亦兼廣大。言缽食者，謂與五種珂但尼食、或與五種蒲膳尼食。言缽食類者，謂以生穀米等。言食直者，謂與食價。此中犯者，從初勸作，乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已，便得捨墮。若不淨衣、或勸黃門二形作衣者，皆得惡作。

奪衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園，時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻，後因忿諍，還奪其衣。由不忍故，生他謗議。因取衣事，不忍廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪、若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」

言與衣者，是總摽句。若與彼衣時，告言：「汝可與我作使。」若不為作便奪衣者，得捨墮罪。言後時者，謂是別時。言惱者，謂以身業現惱相故。瞋者，謂於內心結忿恚故。言罵詈者，由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者，現瞋忿相為不益事。奪者，謂據本心有所希望，情既不遂而返奪之，作己物想。若異此者，得他勝罪。言受用者，作屬己心。此中犯者，謂若苾芻，或身或語、或身語二、或自或他而為牽奪，乃至衣角未離身來，咸得惡作；既離身已，得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣，能生無量不善之業。實未奪得作奪得想等，如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具，恐其散失，善心奪舉者無犯。
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◎過後畜急施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於安居中共分衣利，因生違惱，為受衣事，過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。

「若復苾芻，前三月雨安居，十日未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」時勝光王邊境反叛，勅大將軍善劍令總師旅，伐彼不臣。是時將軍便入寺中，告諸苾芻：「兵戈交戰形命難保，我今施衣，欲自親授。」時諸苾芻不敢受之，爾時將軍留衣而去，聚在一處，多被蟲傷。時諸苾芻舉以白佛，佛言：「應受。受已應白二羯磨差具五德者為掌衣人。」

言十日未滿者，謂猶有十日，未至八月十五日。言急施衣者，有五種急難施衣：謂自遭病施、為病人施、欲死時施、為死者施、將行時施。又有釋云：「急難施衣者，謂非時衣。」言應受者，謂合受衣時。言應畜者，謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半，若張羯恥那衣至正月半，此是世尊開饒益事，過此而畜，咸得捨墮。若有五種急施衣時，隨受應分。若施主言：「我欲自手而行施。」者，雖未至限亦應受之。無犯者，謂已差得掌衣人。若施主作如是語：「可留此衣，待我還日，自手持施。」者，此不應分。實未分別，作未分別想疑，句數如上。隨意之後王為閏月者，應隨舊安居日而畜持之。

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿蘭若苾芻被賊劫奪，世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣置村舍內，於蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，須詣餘處得經六夜離處而宿，不應更過。是時六眾便經七夜離處而宿，由置衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。若過者，泥薩祇波逸底迦。」

言阿蘭若者，謂去村一拘盧舍。言後安居者，謂坐後夏人，為前安居處有迮隘等過，為避此故詣無諍林為後安居。有驚者，謂知此處有賊欲來。有怖者，一見賊來已被傷殺。有畏難者，謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類，應如次配。又復賊難、或師子等難、或蚊虻蛇蠍、或寒熱等難，如次配前驚等四句。言三衣者，謂守持衣。言置村舍者，謂有巷陌康莊堪行之處；置謂留寄他。若有緣者，謂三寶事及別人事。言須出者，謂離蘭若住處勢分。此中犯者，謂過六夜至第七夜，明相未出得惡作罪；若明相出便得捨墮。復有釋云：「本心暫去即擬還來，因事稽留不至衣所，無離衣過。」其無犯者有八難事、或得眾法、六夜想等，如上應知。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，六眾苾芻貪求利養，多乞雨衣違出離行。此由衣事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月，求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」

春殘一月在者，謂春時三月已過，餘一月在，從四月十六日至五月十五日，於中應求雨衣，未至此日不應預求。若至雨時不應求覓。於安居內所應作者，今次當說。既至五月十五日，其授事人掃塗房舍令清淨已。眾集之時應告白言：「明日苾芻應作安居，所有諸事咸應思念。」若眾欲得安居已分房舍臥具者，如前造寺戒中應作。至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，以香水洗香泥塗安淨槃中，鮮花布上以淨物覆之，鳴揵椎集大眾，籌置上座前。次應宣告安居製法，令知眾者巡行，告曰：「諸大德！若同心樂欲者，於此安居。」諸苾芻眾不應夏中更相詰罪，亦不應作非法制，令諸苾芻不安樂住，違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前，其收籌者持空槃隨後。大師教主先置一籌，次諸大眾皆捨本座蹲踞詳審，受取籌已，兩手擎籌置空槃上。若有求寂，其親教師、或軌範師應代取籌。次取護寺天神籌。總知數已，應告白言：「今此住處現受籌者，有爾許人。施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食處。」時諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察已，當自念云：「我於此處堪作安居，不令生苦、設生能除。若有病患，有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處，飲食所須可得充濟。」作是念已，應入靜處，對一苾芻具修威儀，蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居，以某甲為施主，某甲為營事人，某甲為瞻病人，於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之，我於今夏在此安居。」第二、第三亦如是說。或前或後隨意應作，若樂於此處前安居人，至八月十五日應住，其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之處，以床板等壓四界上，於此床上而作安居，便成四處安居，四處利養咸悉得分。其安居人不應出界，若有緣事須出界者，應受日去。若三寶事、鄔波索迦、鄔波斯迦等，及餘親族請喚之事，若為外道除去惡見，於其自行未得令得，於三藏中為除疑故，應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲於此住處、或前、或後三月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故，守持七日出界外。若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。」如是三說。或有一夜事來，乃至六日，准七日應受。或頻受一日、或重受七日，量事守持，悉皆無犯。若下三眾受七日等，時求寂應對大苾芻受，正學女等對尼而受。若七日不了，當為羯磨守持八日而去。若八日不了，應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者，鳴楗椎集僧伽已，應一苾芻為作白二羯磨。

「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。白如是。」「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居，此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。」「僧伽已與苾芻某甲四十夜法，此苾芻某甲守持四十夜法出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若與二、三人作羯磨時，隨名牒作。律毘婆沙中作如是說，得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲，僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜，當出界外，我於今夏在此安居。」三說。眾事既爾，餘亦同。然極多唯得四十夜，不應過。如世尊言：「多在界內少在界外，是故但守持四十夜。重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。若有命難等不還本處，非破安居。」若於乞食、病藥所須及看病者有廢闕時，亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所，現非法相，如斯等處亦不應住，若有染心請喚苾芻亦不應往。又有八難事：謂王怖、賊怖、人非人怖、勐獸、毒龍、水火怖處，此不應居。設出界外逢此難時，不還無犯。若房舍恐有隤壞為損惱者，去亦無犯。若從法部向非法部，經明相者，便失安居。若有同意苾芻欲破僧伽，應守持七日，往彼遮諫，其日雖盡不還無犯；若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處，皆須灑掃塗拭令淨，若不爾者得惡作罪，復令施主福不增長。於安居中有三事應作：一、修造事；二、分衣事；三、羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸修營之人。若自要心向彼安居，後悔不去得惡作罪。

餘義已了次釋本文。言雨浴衣者，謂著在雨中洗浴故名雨衣；或於井邊或泉池邊洗浴者，亦開用雨衣洗浴。言應求者，於何處求？謂於親戚；設非親戚與者應取，或以己財而買易得。若異此便犯從非親乞衣捨墮。若未到求，時有惠施者，應分別而畜，至四月十六日守持應畜。言後半月者，謂去隨意日，餘有半月在。齊此應用，過此用者得捨墮罪。

因明隨意事者，安居欲竟，去隨意日，七八日在，應於隨近村坊唱告，所有老少苾芻及未近圓者，於供養事咸共修營。至八月十四日夜，令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事，勿過明相。應差五德作受隨意人。鳴楗椎集僧伽，問眾，許已應作白二：「大德僧伽聽！此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。」「大德僧伽聽！此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽今差某甲為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；若不許者說。」「僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」作隨意苾芻所有行法者，應行生茅與諸苾芻。上座應白：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。白如是。」其受隨意苾芻，應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及餘下座，各各用心受得一把茅已，顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹈，手取少許當前舉之作如是言：「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受教示我、應饒益我、應哀愍我。是能愍者，願哀愍故。若知見罪，我當如法如律而為說悔。」如是至三。受隨意苾芻應言：「爾。」彼答云：「善。」如是次第乃至下座。眾若少者，應差一人為受隨意人；眾若多者，應差二、三人。若二人者，一人從上座受隨意，一人從半向下；若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者，應對已作隨意人而為隨意；若二、三人者，應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾，令入眾中對隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一對隨意者，同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言：「大德諸妹！二部僧伽已作隨意竟。」二部僧伽並應唱言：「善哉！已作隨意。」唱者善，不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具在上座前立，作如是言：「大德！此等諸物頗得與安居竟人作隨意施不？若於此處更獲財利，和合僧伽應合分不？」舉眾同時答云：「合分。」若異此者，隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者，隨其力分誦少多經，應自守持，如褒灑陀法。若二、三人或滿四人，咸作對首隨意，不應差人秉法。若滿五人方為眾法，然此四人不應取欲。

有四種隨意：謂一說、二說、三說及以眾作。若患痔病不能久坐、或曬臥褥風雨將至、或時施主持利養來、或為聽法、或為除諍，由斯等事夜分將終、或為王等八難事至，應須一說；若難遠應作二說；若無事者，徐徐三說。若有大怖將至，即應兩兩作對首法一說而去，應如是說：「具壽存念！今十五日應為隨意，現有如是恐怖事來，不暇和合共作。若於後時與眾和合，當共彼和合眾為隨意事。」若有犯波羅市迦，應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已，然後作法，應對同見之人。何謂同見？謂於大師制聽之事，其見皆同者，名為同見。若隨意苾芻當時根轉者，不成隨意。詰問罪時，若前人語移轉者，此不須詰。若如實言定引罪者，應可詰之，即如所犯而治其罪。若於罪輕重有疑，應問善三藏者取決斷己依事治之。若有鬪諍徒黨來者，方便令去後作隨意。此中犯者，若前安居者，如前時節應求應畜，違便獲罪。若後安居者應隨其意、或前或後而求覓之，乃至八月盡持用無犯。若預前求者，得一墮罪，此物應捨；若過後持，復得墮罪，但有一捨。非時非時想疑，並泥薩祇。二輕、二無犯，准上應說。若是不應淨物及以踈薄、或兩人共乞及持用者，得惡作罪。若未閏時求得衣後，雖閏月畜，亦無犯。

迴眾物入己學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園時，有施主以妙白[疊*毛]奉施僧伽，鄔波難陀苾芻遂迴入己。由迴他物事煩惱同前，制斯學處。

「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」

言知者，或自知、或由他告。言僧者，謂佛弟子。設令施物未至眾中，迴入己時，亦名迴物。僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。三、和合僧，謂作羯磨者。四、世俗僧，謂淳善異生。五、勝義僧，謂學無學。言利物者，有二種利：一、衣利；二、食利。凡有衣服、飲食、臥具、醫藥、瓶缽價直，皆從他得，故言利物。此中利者，據衣物利。言與者，謂施主作決定意：今我此物施與僧伽。或身或語而作施相，齊此名施。言入己者，謂攝為私物。此中犯者，或一人、二人、多人、或是眾物迴入己者，為方便時得惡作罪，得物屬己便犯捨墮。有云：「知他與別人物自迴入己，但犯惡作。」或知他意與一別人，即便迴與一、二多人及與僧伽，如是與二、多、僧伽，迴與餘四，由不入己，得惡作罪。或知他與此處僧伽，遂便迴與餘處僧伽，及苾芻尼眾；或復知與此尼僧伽，遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾；或與二眾迴之與一，或可翻此；若僧伽破，迴法部物與非法部，或復翻此，咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等，違施主本心迴作餘事、或非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊嚴具，悉皆有犯。若暫借用者，無犯。如是應知窣覩波及窣覩波物，閣道階級花拱飛簷，樓觀之處制底輪蓋安置層級，隨其多少乃至寶瓶，此等互用並得惡作。報施主知、隨他許者，無犯。或時將食擬施貧寒，及以傍生轉惠餘者，乖本心故，亦犯惡作。求不得者，無犯。如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑，得捨墮罪。不迴迴想疑，突色訖裡多。迴及不迴作不迴想，無犯。知與眾物自迴入己，下至一線縫著其衣，此衣即須全將入舍。復有釋云：「見他將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施主便迴入己者無犯。」若父母衣物及以資具，欲施僧伽迴入己者，得惡作罪。若有持物施現前僧伽者，應先言白，次鳴揵椎，眾既集已，或數人、或行籌，然後均分。若安居人有緣出行，囑授而去，應取其分；若不囑授，則不應取。若受囑人不為取者，應以己物准數酬還。

然獲利時，總有八種：一、界所得利；二、立制所得利；三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定處所得利。言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、或於多界，隨其處別所獲利物各於界分，即舊住者而共分之。言立制所得利者，謂諸苾芻，或是隨黨、或非隨黨共作制要，然後安居，於某村、坊街衢之內，某家囑我、某捨囑汝。若得物利依制而受，名立制利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，與隨黨利與非隨黨與吉祥水，此即隨黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，將其利物置二上座中，於二上座皆授吉祥水，此即隨黨者合得其利，如是應知。於非黨住處請黨非黨，俱設供已，隨其一處上座之前授其施物並授其水，即非黨者合得其利，如是准上應思。又復應知，於處中處請黨非黨，俱設食已，隨於一處上座之前授物授水，此即黨與非黨共受平分。言依止所得利者，謂依男女及半擇迦而為安居，依此施主所獲利養是。言安居所得利者，謂於此兩安居所獲利物，隨其施主本心處分。言僧伽所得利者，謂決定利不作分局，此物決定施與僧伽，就中未為分局，為與兩安居、為與現前？此物應問施主而分。苾芻所得利者，謂決定利而作分局，即房院等於此住者便受其利。對面所得利者，謂對面所獲之利。言定處所得利者，謂世尊在日久住之處。有八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐窣覩城，嵐毘尼林。二、成佛處，在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三、轉法輪處，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四、涅槃處，在拘尸那城娑羅雙樹間。五、在王舍城鷲峯山竹林園內。六、廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七、在室羅伐城逝多林給孤獨園。八、從天下處，在平林聚落。初之四處名為定處，後之四處名不定處。若有施物擬施生處者，其物惟於生處供養不應移轉。若無力能送者，三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者，應與法黨利、不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利，異此不應。若苾芻身死有飲食利，下至一片樹葉，其衣物利下至捻為燈炷，皆可均分。若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者，亦應均分。求寂男、求寂女，應三分與一。正學女及欲近圓者，應二分與一。若飲食利，無問大小悉應平分。若苾芻數多、尼數少者，應數人分。若苾芻少，應中半分。若作佛陀大會等所獲利物，出家五眾應共分之。
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爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園，時具壽鄔波難陀命過，所有衣貲雜物直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會，各作是言：「我於此物合得其分。」諸苾芻不知云何？以事白佛，佛言：「若苾芻來及五時者，應與利分。云何為五？一、打揵椎時；二、誦三啟無常經時；三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。其作白法應如是作：敷座鳴椎，大眾集已，秉單白羯磨應如是作：『大德僧伽聽！苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣貲雜物今作守持。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。』」

若眾不和集、或無秉法人，應為初後法。謂取亡人少物、或一兩貝齒，於眾首上座及最下座各行與之用為定記，然後現前僧眾如常共分，更不須作法。若作初後法竟，有人來者，不應與分。若前四時有、後二時無，亦應與分。若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，所有現住贍部洲中、或餘住處，悉皆有分。

總攝頌曰：

　楗椎誦三啟，　　制底畔睇時；
　及以行籌時，　　或眾同為白。
　若大眾難集，　　可為初後記；
　應取亡人物，　　隨時行少許。

問：所應分物輕重云何？頌曰：

　田宅店臥具，　　銅鐵及諸皮，
　剃刀瓶衣等，　　桁竿並雜畜，
　飲食及諸藥，　　床座並券契，
　三寶金銀等，　　成未成不同，
　如是等諸物，　　可分不可分，
　隨應簡別知，　　是世尊所說。

言隨應者，所謂田宅邸店臥具氈褥，諸銅鐵器並不應分。若鐵缽、小缽及小銅瓶、銅椀、戶鑰、針錐、刀子、鐵杓、火爐，及斧並盛此諸帒。若瓦器謂缽小缽、淨觸君持、所有貯油之器，此並應分，餘不應分。其竹木器及皮臥物、剃髮之具、奴婢飲食穀麥豆等，入四方僧。若可移轉物應貯僧庫，令四方僧伽共用。若田宅、村園、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。若餘所有一切衣被，無問法衣俗衣、若染未染，及皮油瓶鞋履之屬，並現前應分。大竿可作贍部影像處懸幡之竿，細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾，當與王家。牛羊入四方僧伽，並不應分。若甲鎧之類，亦入王家。雜兵刃等可打作針錐、刀子及錫杖頭，應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窓，諸上彩色又黃朱青碧綠等物，應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。若酒已變，應埋於地待成醋訖，應供眾食；若未壞酒，應可傾棄。雜藥草等，應安僧伽淨庫，以供病者。珍寶珠玉分為二分：一分入法；一分入僧伽。法物可書佛經並料理師子座，入僧者現前應分。若寶等所成床榻等，應賣，僧伽共分。木所成者，入四方僧。所有經論並不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀；其外書出賣，現前應分。所有券契之物，若能早索得者即可共分；如未得者，其券當貯僧庫，後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者、貝齒諸錢，並分為三分：一、佛，二、法，三、僧。佛物應修理佛堂及發爪窣覩波；法物用寫佛經料理師子座；僧物現前應分。若更有餘物，准此應分。若苾芻在俗人家身死者，所有衣物與先至人。若俱時至，與先乞者。若同時乞，任俗人與者應受、或可隨他情所樂施。若苾芻死處有餘苾芻尼，不應與分。苾芻尼死有餘苾芻，亦不應與分。若都無者，應可互攝。若兩界中間亡者，隨頭所向處應得其分。若臥兩界上者，二處共分。若處人多，應十人等為分，任各自分，如其朋內得分未分。若一人身死此成死物，還於十人內應分。若已分身死者，大眾同有。被捨置人、若樂清淨者同居，死物，清淨者應分。若無清淨者，被治人共分。

隨黨住處非黨苾芻，及以求寂身死者，所有衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大眾者，此為善捨，大眾應分，如是應知。隨黨住處，隨黨身死；非黨住處，隨黨身死，准事應知。提婆達多說五邪法，心許可者名為隨黨；若依仗世尊，名為非黨。

苾芻身死，看病之人，若出家五眾及餘俗人，隨在何處，若病苾芻死，於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六物者，三衣、缽、坐具、濾水羅，計功量授。若苾芻病作如是語：「我死之後可持此物與彼人。」者，是俗人法不成囑授，此物應分。對面授者便為善與。其死尸應焚燒，供養誦經事了，然後分物，若異此者得惡作罪。若亡人寄物，即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶物共相雜亂不可簡別者，此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑，共分衣者得越法罪，應須盡集。若苾芻寄物與他，兩俱命過，其掌財者應作法守持隨意受用，餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物，即應受取，然受之時，應為心念守持言：「此衣今至，是現前僧伽合得，是可分物，現前僧伽合分受用。既無大眾，此衣是我應受，我今守持。」未守持時有人來者，應與分；若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分，無盜心者得惡作罪；若有賊心便得盜罪。若夏中利物，破夏者不應受分。施衣時雖過，有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利，未有夏人亦應同受。若苾芻、苾芻尼二部僧伽俱設食已，施主持物來不向上座前者，應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養，二部食訖，持物置上座前，此應中半而分。若苾芻身為眾事夏內出行，身雖不在，夏利應取。安居之人若前若後，及坐過半者，所有夏利悉皆合與。

凡為眾首，每見行食人，乃至初下一匕鹽時，應教其人，長跪合掌白眾云：「等供時至。」上座尋聲告曰：「可平等行。」第一不言，第二應告。若不言者，其上座等得越法罪。若施主於供養時，以諸繒綵纏系其樹為嚴飾者，物應收取，每至節會還應系此、或懸餘處隨時供養。若懸壁上者用將畫壁，在溫堂者供浴室用，在井池者供時非時漿。若在瞻病堂，應為美食，隨時供養。若在戒壇及簷前樓側並門屋下，所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者，是四方僧伽物，不應分用。有五種物，體不應分：一、四方僧伽物；二、窣覩波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；五、所應食物。其根果甘蔗等，雖是應食物，現前應分。文云：「菴沒羅果若多有者，應分與僧伽，隨自受用。此果熟時應令苾芻默住看守，不應諠競，違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲，次以火淨。若無未具人，苾芻受取自行無犯。」若聲聞弟子制底之處所獲利物，應還修營此諸制底，若有餘長現前應分。因明制底法者，如來制底，應圓滿作；若獨覺者，上無寶瓶；若阿羅漢，安四相輪；餘之三果如次減一。若淳善異眾苾芻，上無輪竿，名平頭制底。若有施主施財造寺，財施主心以其財物造諸作具，及作人飲食，並塗足油燈明雜用，勿令有闕。

若有施主造立住處，先施一人便更轉施一人、或二、或三、或施大眾，名非法施。其受用者亦名不淨。如是乃至施與大眾，若苾芻眾、若苾芻尼眾，迴餘處者，初名為施、後名非施，施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物，但可本處料理受用，不應持此更施餘處。

有五種受用人：一、是主受用，謂無學人。二、父母財受用，謂有學人。三、隨聽受用，謂持戒者。四、負債受用，謂懶惰輩。五、盜賊受用，謂破戒人。何謂破戒？謂四重中隨犯一事，於諸飲食一口不銷，於僧伽地不容一足，如前所說。不依行者，得越法罪。

根本薩婆多部律攝卷第七