阿毗達磨順正理論卷第五十一

阿毘達磨順正理論卷第五十一

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第五之七

如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明復依頌文廣顯宗趣。頌曰。

　三世有由說　　二有境果故
　說三世有故　　許說一切有

論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。若爾三世由何有別。如是徵責起何非次。且應詰問何謂教理。我引教理成立己宗。過去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾現在實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故謂世尊說過去未來。色尚無常何況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。於未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。以過去色是有故。應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。若未來色非有。不應多聞聖弟子眾。於未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子眾。於未來色勤斷欣求。又契經言。告舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思擇。彼由愚戇不明不善。作如是言若業過去盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經說有去來。定是了義曾無餘處決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說為實無有體人。契經等分明遮故由此說有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經說應害父母。理亦應是不了義經。以餘經言是無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以餘經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知非此分明決定說有去來世。已復於餘處分明決定遮有去來。可以准知此非了義。然此決定是了義說。以越餘經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗經便判為不了。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙朋執覆心。麁淺義中不能明見。且置我釋汝云何知。由後契經前成非了義。非由前故後經成不了。然依此說勝義空經。依此不能遮去來有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從來。非諸體無有從來處。何勞於此遮所從來。但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故知大師不許別有。現積集處眼從彼來次後說滅時無所造集故。以世間有邪論者。說眼根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼故說此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸彼故說此言。或遮眼根自在所作。故說如是兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗為顯自意故。次復說本無今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無今有者。顯本無集處。從自因緣生。或有欲令因是果藏。故佛說果因中本無。但由彼因有別果起。或此為顯眼根生時。能至本來所未至位。依此義說本無今有。此經文意理必應然。故次復言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無作用位。若佛為遮去來是有。方便說此本無等言。如前句言本無今有後句應說有已還無。既不言無但言還去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。唯言無有未來眼根。如何引斯契經為證。說是語已。世尊復觀當有。迷斯契經意趣。便謂無有過去未來。增長謗因謗果邪見。為遮彼故復作是言。有業有異熟作者不可得。此顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更別有作者作用。故為顯示無有實我。唯決定有因果相屬。如來說此勝義空經。非為欲遮去來實有。與前所引經義無違。故前契經是了義說。有說定有遮去來經。如契經言。於無內眼結如實了知我無內眼結。又契經說。此無彼無。又契經言彼二無煖。彼經非證即彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。於有內眼結如實了知我有內眼結。非善心位有結現行。故知彼經說有過未。又彼經說行有識有。非異熟果異熟因俱。故知彼經說有過未。又彼經說告二苾芻。有四句法門我當為汝說。此證身內定有未來。語文等體為當所說。故知彼經說有過未。然彼經說結等無者。顯不成就不造不得。如決定說有去來經。決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理應許為真了義說。於前所引真了義經。已正遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主於中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。故說彼有但據曾當因果二性非體實有。世尊為遮謗因果見。據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說。有燈先無有燈後無。又如有言。有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。此釋有言定非善說。不許實有去來世故。假有如前理不成故。無容更有餘有義故。如何決判經中有言。而言我說有去來世。雖言過去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便矯以異門說。現在有何關過未故。彼所言我等亦說有去來者。但有虛言竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名有。或若許有則不應說去來二世但是曾當。又若實無以曾有故。亦說過去為實有者則應現在。雖實有性非曾有故。應執為無過去應通曾有非有。即由此理類說未來。彼亦應通當有非有。然於實有過去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來有性。世間現見於實有法可說曾當。曾不見於非實有法說曾當義。如舍利子白世尊言。闡陀苾芻昔曾於一婆羅門邑。往乞食家說此語時彼家現有。世尊亦說。慶喜苾芻當為上座。乃至廣說。說此語時慶喜現有故。於實有過去未來說有曾當理善成立。又若無實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有過去為因。能感未來實有為果。而撥為無者名謗因果見。若去來世因果實無。於無見無豈名為謗。寧為遮彼說有去來。豈不先言曾當是有。我亦先說應通有無。又於此中有何別理。唯據曾當有說有去來。非據非曾當說無現在。說此亦有遮常見能。故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言。但以異門說現在有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何乃言有聲通顯。而世間說有燈先無。有燈後無。如聲理釋此前已說後當更辯言。若不爾者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體可立性名。故彼去來性不成立。或彼應設種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說。定不能釋去來有經。非以彼宗不能釋故。便捨善逝所說契經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。與果功能密說為有。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵於勝義空契經中說。眼根生位無所從來。乃至廣說。此如愚者於駃流中。以船繫於乘船者足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。與果功能智者審諦。推尋其相竟不可得。如何過去業自體已無。依與果功能可說為有。諸巧偽者所執。隨界功能熏習種子增長。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所說有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應由斯說無法為有。勿彼因無故亦說功能無。差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同。謂佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業所引與果功能。於相續中設許現有。體非過去盡滅變壞。如何依彼可說是言。若必定然佛應明說。業雖過去盡滅變壞。而於相續有彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過去業。又佛但說過去有言。如何定知約功能說。豈不已說。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成。我於前文豈不已說。前文何說謂說體相。雖復無差而於其中見有性別。如是所說有性不同。汝等於中誰能說過。依如是義故。有頌言。

　諸法體相一　　功能有性多
　若不如實知　　名居佛教外

然彼所引勝義空經。如前通釋於彼非證。又彼宗不許實有過去業。而經不說有已還無。如何可引證成彼義。故率己情巧為謬釋不能違害去來實有。上座於此釋前經言。若過去色非有。不應多聞聖弟子眾於過去色勤修厭捨。乃至廣說。此說意言若過去色非過去者。不應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相續中非曾領納。不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。要曾領納方可厭捨。未曾領納何所厭捨。以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨。又釋第二杖髻經言。彼過去業亦可說有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。最後方能牽異熟故。然去來世非實有體。可笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色非是過去。不應於中勤修厭捨。應如現在勤厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是過去。應是現在或是未來。是則不應但如現在。此言翻是擾亂契經。豈得名為釋經意趣。又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若過去色非有。又經次後應作是言。以過去色是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過去。不應於中勤修厭捨。非於無法可修厭捨。要過去色有過去性。方可於中勤修厭捨。如現在色有現在性。方可於中勤厭離滅。則與我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋前所引經。少有彼經所說義趣。謂曾領納應勤厭捨。未曾領納何所厭捨。然不知彼作是釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭捨唐捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因緣性故。彼隨界言無所詮故。一剎那宗無相續故。無法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故。謂契經說識二緣生。如契經言。眼色為緣生於眼識。如是乃至意法為緣生於意識。若去來世非實有者。能緣彼識應闕二緣經主此中作如是說。今於此義應共尋思。意法為緣生意識者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無為能生緣生今時識。又涅槃性違一切生。立為能生不應正理。若法但能為所緣境。我說過未亦是所緣。經主此言乖於論道。謂對法者作如是言。佛說二緣能生於識。此則唯說實及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便。遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有宗承既爾。而經主言。如有無亦能為所緣境者。但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置於心首咸作是言。過去未來決定實有。所言此義應共尋思。應共此中尋思何法。意為意識所依生緣。法為所緣能生意識。所依緣別生緣義同。佛說二緣能生識故。如所依闕識定不生。所緣若無識亦不起。二種俱是識生緣故。於明瞭義何所尋思。若謂意根與所生識。一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類相續無間引故。又未來世近當生法。應望意識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能生。如何但言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何為緣能生今識。故彼所說。語亦有過。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識。各別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫後當有諸法。為能生緣生今識者。亦應詰彼如何未來近當生法能生今識以據因果染離染事。若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應於此定執能生所生差別。故一切法有自體者。皆但為識所依所緣。非說但聲能顯有識。以無體法為所緣境。經主於此自難釋言。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。亦如當現在所領色相。如是逆觀未來為有。若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱麁淺故。非如是類爾焰稠林。可以世間淺智為量。唯是成就清淨覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異理必應爾。彼於未來由未領納觀極闇昧。清淨覺者觀於去來。脫未領納觀極明瞭。若過未有如成所緣。於杌緣人於塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故於去來緣異有異。不可彼有如成所緣。有據曾當緣據現故。又彼自語前後相違。謂先既說非憶過去色受等時。如現分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。後不應言如曾現在所領色相。如是追憶過去為有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。領現在與憶過去。現曾有相條然差別。若如現有追憶過去。而說彼有如成所緣。是則極成過去實有。以如現在領實有相。如是追憶過去為有。既許彼有如所追憶。如何過去體非實有。故彼後說自違前宗。又彼所言若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識。此先已說先說者何。謂非去來有如現在。以於一切同實有中。許有種種有性別故。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了者何。謂色至法非彼經說有識無境。由此應知緣去來識。定有境故。實有去來。此中所應與經主諍。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉理故。其義云何。要取現已於前後際能速推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因生。此因復從如是因起。乃至久遠隨其所應。皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能生未來如是類果。此果復引如是果生。隨其所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智非無二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既以昔智為因。故今智生如昔而解。即以昔境為今所緣。然彼所緣今時非有。今雖非有而成所緣。故不可言無二決定。如是展轉觀於未來。果傳傳生准前應說。上座於此自難釋言。若智緣前曾所取境。可以昔境為今所緣。若緣過去曾未取境。或逆思惟未來世事。寧以昔境為其所緣。於相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為其所緣。彼智為因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨所證得皆無顛倒。雖於此位境體非有。而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如瘂人夢有所說。辯四緣處已廣推徵。應准彼文例破此說。此說但可誘誑愚蒙。智者推尋都無實義。今仍於此略重思擇。且應詰彼自釋難中。言相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境為所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。為即曾緣今智境者。為更別有緣餘境智若即曾緣今智境者。此境既為昔智所緣。如何名為曾未取境。若更別有緣餘境智既執彼境為今所緣。今智如何名以過未曾未取境為其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。為今所緣此境先時已為智取。如何復名曾未取境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而今時取理可無違。若於未來百千劫後。當有境界今如何取。不可說言因果展轉相續力故。彼亦可取未來體無。如馬角故於相續中無隨界故。又若展轉尋過去因。於曾取境中方有識生者則於近遠曾取境中。應有速遲取時差別。非身現住波吒釐城。憶昔所更縛喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生。緣於先時曾所取識。如是識起用何為因。且不可因當時隨界。耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾取彼識爾時無故。不可無法為因生無。勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣徵遣。故唯說有一剎那宗。緣去來識生必無二決定若信實有過去未來二決定義方可成立。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去實有。經主於此作如是言。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業為先所引相續。轉變差別令當果生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然種為先所引相續。轉變差別能生當果。謂初從種次有芽生。葉乃至花後後續起。從花次第方有果生。而言果生從於種者。由種所引展轉傳來。花中功能生於果故。若花無種所引功能。應不能生如是類果。如是從業有當果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果生。然業為先所引相續。轉變差別能生當果。業相續者謂業為先。後後剎那心相續起。即此相續後後剎那。異異而生名為轉變。即此轉變於最後時。有勝功能無間生果。異餘轉變故名差別。如是等理准前應知。此說如前思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者復應廣破。且業為先心後續起名業相續。理必不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。類有異者心心所法類各別故。因有異者因二因三而得生故。此既有異如何可言後心續生是業相續。又心與業俱時而生。辯俱有因及於餘處已廣成立。于思相續識相續中。曾不見有自類相續俱時而起。故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業相續斷故後果應不生。非種芽等次第相續。後果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說果從華生理不極成。諸已滅種體猶實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故。謂諸惡行決定為因招非愛果。若諸愛果決定應以妙行為因。若執如花是種相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。妙行無能感非愛果。無記於二俱無感能應說此中有何定理。如是三種所有功能。一切與心體不異故。亦不應說種類有異。非別種類而可說言無有別體。曾不見故。又花由與芽等相續。容可執有種子功能。功能與花無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。既從花內所有功能。花為助緣能生於果。即由此故芽等應生。然於爾時唯能生果不生芽等。此有何因非於花中。可有細分種等所引功能別居。由此爾時唯種所引。花為緣助能引果生。非於花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果。或芽等起芽等方生。若爾如先種子所引。生自果已復為因生後芽等中。種子相續則應先業所引功能。生自所招異熟果已。復為因起後業相續。然汝宗說異熟後邊。別業為因引業相續。非前業種引後業能。是故不應以種相續。喻業相續能生於果。又種芽等無始時來。一一種類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果俱能引生。故彼不應為同法喻。又若識體帶思功能。思體復帶識功能者。功能與法無別體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等業應成雜亂。如是等過於處處文。我數數說由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。諸愚蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能招當果理必不成。經主此中又作是難。若執實有過去未來則一切時果體常有。業於彼果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果感赴不成。然應去來定是實有。說有相故猶如現在。如契經說。過去未來色尚無常何況現在。無常即是有為相故。現有彼相實有極成。若執去來非實有者。應非如現在說有有為相。非畢竟無空花馬角。亦容可說彼有無常。故知去來定是實有。謂據曾當說有相者此亦非理。言無別故非契經說。過去未來色曾無常當無常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無常等。但方便說現在無常。謂說曾當現無常故。若爾已說現在無常。不應復言何況現在。或應唯說現在無常。去來無常。由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體恆有者。則無常性不應得成。辯世別中當如理釋。且不應說無法無常。上座此中作如是釋。即體無故名為無常。若體非無無無常理若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則不應說無故無常。彼復難言若經三世自性恆住應說為常。此難不然。為如何等非有別法經於三世。自性恆住共許是常。一切是常皆不經世。又不應說性恆住言。許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去來色是無常者現無體故。此釋不然。由次後說何況現在。應許現在色非無常現有體故。由此為證非現無體故。是無常彼此極成。現在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行無常。有生滅法非於無法。佛說無常然諸去來體雖實有。而可說是有生滅法。如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相其理極成。是故應知去來實有。又布剌拏契經說故。知去來世決定實有。謂彼經說此滿苾芻。眼見色已能了知色。了知色貪彼於有。內眼所識色貪能如實了知。我有內眼所識色貪乃至廣說。非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境。如何可說能見隨眠。若謂未修貪對治故。信有貪者理亦不然。應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪。應說信貪於何位有。若言貪有非去來今。應說如何信貪為有。不可常法說名為貪。是故必應信去來有。又契經說。於內受中隨觀而住。乃至廣說。有如是等眾多至教。能證去來決定是有。復有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現在世命根剎那。離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無。應說如何成殺生事。能礙何法令其非有。為已生者為當生耶。且法已生必不可礙如前說故。其當生者亦不可礙都無有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺理。又去來世體實非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。餘則不然有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者唯說有現。及過去世未與果業。剎那論者唯說有現一剎那中十二處體。假有論者說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經主此中作如是謗。若說實有過去未來。於聖教中非為善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知一切有者唯十二處。或唯三世如其所有而說有言。為彼經中說唯有現十二處體非過未耶。不爾。若然為於餘處見有明教遮過未耶。不見不聞處處經說。去來二世亦是有耶。我聞何緣違背聖教。謗說有者為非善說。又汝等說現十二處。少分實有少分實無。如上座宗色聲觸法如何是說一切有宗。有餘但由煩惱增上。說一切法唯是假有。豈亦是說一切有宗。有餘復由邪見增上。說一切法自性都無。彼亦說言現虛幻有。豈如此有而說有言。亦得名為說一切有。故為遮有補特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說此契經。非為顯成唯有現在一剎那頃十二處法。故諸憎厭實有去來。不應自稱說一切有。以此與彼都無論宗。唯隔一剎那見未全同故。

說一切有部順正理論卷第五十一