妙法蓮華經義記卷第五

妙法蓮華經義記卷第五

光宅沙門法雲撰

譬喻品之餘

「見諸眾生」此下是第二，即合上第二長者見火譬，明如來見眾生為五濁所惛也。譬中本有三段：第一是能見，第二是所見，第三起悲愍之心。今合此三段，「見諸眾生」此一句，即合上第一能見，上言「長者見」。「為生老病死」此下即合第二所見，上言「是大火從四面起」，但〈方便品〉法說中備明五濁，上開譬中止言「大火從四面起」，此語是總；今此合譬中備明八苦，然五濁八苦等皆是煩累之法。今合譬中備明八苦者，「生老病死」即是四苦，「五欲財利」即是愛別離苦。何以知之？正由五欲財貨離必生苦也。「貪著追求」即是求不得苦，凡有二種，一者物昔屬我，今日忽失為追求，亦是求不得苦；二者昔來未有，今求不得，亦是求不得苦也。「後受地獄畜生餓鬼之苦」，此是怨憎會苦。「若生天上」此下，更舉前苦明五盛陰苦也。「眾生沒在其中」下，是第三即合上起悲愍之心，上言「即大驚怖」乃至「無求出意」，今此中言「雖遭大苦不以為患」，若以苦為患便求出苦，既不以苦為患，故知無求出意。此中言「東西」者非上東西，但南北為縱，東西為橫，一切眾生皆橫理用心，喻若東西也。終日自勞，然失避苦之方，故言「馳走」也。

「舍利弗佛見此已」，此下是第三，即合上第三長者救子不得譬，明用大乘化眾生不得也。上法說中有三：第一擬宜，第二無機，第三息化也。但上開譬中有兩段：第一據勸教作三重，第二據誡教作三重。今此中合譬還作三段，但方法不同，第一併疊合誡勸兩家擬宜，第二疊合誡勸兩家無機，第三併合誡勸兩家息化也。今言「佛見此已便作是念，我為眾生之父應拔其苦難」者，牒合擬宜有二，此是第一；然拔苦是大悲之力，此即先合第二誡教擬宜，上言「我當為說怖畏之事」乃至「具告諸子」也。第二「與無量無邊佛智慧樂令其遊戲」，此是追合勸教擬宜。上言「身手有力」此明不見勸教，今不合也。「當以衣裓若以機桉從捨出之」，此明正擬宜，今正合也。但上言衣裓明大乘因，機桉譬大乘果，今此合中正合機桉也、合衣裓也，亦遠擬〈方便品〉中「我所得智慧微妙最第一」，明如來總用大乘因果擬宜眾生也。

「舍利弗如來復作是念」此下是第二，即合上誡勸兩家無機，亦有二：第一合言「若我但以神力」先合誡家無機，上言「父雖憐愍善言誘喻」也。第二「及智慧力捨於方便」以下追合勸家無機，就中自有二，此句正合無機，第二「所以者何」下釋無機之意，上言「復更思惟是捨唯有一門而復狹小，諸子幼稚未有所識」也。又見一家解有二重：第一「若我但以神力」以下竟「眾生不能以是得度」，正併合誡勸兩家無機；第二「所以者何」下併釋兩家無機之意也。「何由能解佛之智慧」，但此一句即是第三併合誡勸中兩家息化，上勸息化言「戀著戲處或當墮落為火所燒」，上誡息化言但「東西走戲視父而已」。

「舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之」，此下是第四段，即合上第四長者以三車救子得譬，明用三乘化得眾生也。今就此合譬中大分為三段：第一先牒三種外譬來，第二帖合第三譬，第三正合第四譬也。今者第一牒三種譬者，初言「身手有力而不用之」，此即牒上第三外譬；次「但以慇勤方便」下，正牒上第四外譬；次「然後各與珍寶大車」此下，牒上第八外譬。言「如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，此即第二，帖合上第三外譬也。「但以智慧方便」下，第三正合第四譬也。今四重料簡將欲合第四，所以牒第三譬來者，為欲示聖人出世之意，意在大乘，所以復牒第四譬來者，為示如來施權道意。但眾生無有堪受大乘之機，然事不獲已用三乘化，是故牒第四譬意在於此。所以復牒第八外譬來者，為示善始令終之意，雖復中間施小，意存於大，是故牒第八來顯與大之意。所以帖合第三者，上已合竟，既被牒持，是故帖合第三令屬上也。所以不帖合第八者，下文自合，何須帖合也。今第三段正合第四救子得譬，但上譬中本有四種：一者用三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受行。此中亦具合四段，今言「但以智慧方便」一句，此即合第一長者用三車擬宜。上言「是時長者即作是念，此捨已為大火所燒，我及諸子若不時出必為火所焚，我今當設方便也」。「於三界火宅拔濟眾生」，此一句是第二，合上第二見子有宿好之心。上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」。「為說三乘」，此下是第三，即合上第三為說三車。但上說三車中有四階：一者讚歎三車，二者示三車處，三者勸取三車，四者保與不虛。今者亦具足此合四階，但不次第，先合第二示三車處，第二仍超合第四保與不虛，還合第三勸取三車，第四追合第一讚歎三車也。今言「為說三乘」此下四行半，先合上第二示三車處，即是示三乘人盡智、無生智在三界外。上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲」也。「我今為汝保任此事終不虛也」一句，此即超合上第四保與三車不虛，即保與三乘人盡智、無生智，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。從「汝等但當勤修精進，如來以是方便誘進眾生」此二句，退還合第三勸取三車。上言「汝等於此火宅宜速出來」，即是勸三乘人修行取三乘果也。「復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱嘆」此下三行半，即追合上第一讚歎三車，即是讚歎三乘。上言「而告之言，汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」。羅漢斷三界結盡，不復為惑所制，故言「自在」也。若有煩惱可系三界，煩惱既亡，故言「無系」也。昔日未得無學之時有依有求，既證無學德之極果，故言「無所依求」也。「乘是三乘」者，羅漢於時盡智、無生智此二智為果，所以言乘者，然入無餘涅槃之時，因盡、無生智自運入無餘涅槃，是故有果乘之義，「便得無量安穩快樂」者，即無餘涅槃樂也。

「舍利弗若有眾生內有智性」，此下即合上第四段諸子受行。上言「爾時諸子聞父所說珍玩之具適其願故」。但上諸子受行中本有四階，今具足合上四階，但法用不同，上譬中直總就三乘人作四階，今此中歷別就三乘人各作四階正合，後舉外譬帖合，即作三重四階，正合後帖合也。今先就聲聞乘作四階正合者，初言「從佛世尊聞法信受」，此則合上第一「心各勇銳」生外凡夫善根也。「慇勤精進」此一句，即合上第二「互相推排」生內凡夫善根也。「欲速出三界自求涅槃」是第三階，即合上第三「競共馳走」，聲聞乘人聞佛說法進入無相行，見諦思惟治道斷結也。「是名聲聞乘」，是第四階，即合上第四階「諍出火宅」得羅漢果也。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合也。

「若有眾生」此下是第二，就辟支佛乘又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」，此即合第一「心各勇銳」，緣覺乘人聞佛說法生外凡夫善根也。「慇勤精進」此即合第二「互相推排」，生內凡夫善根也。「求自然慧」此下即合上第三「競共馳走」，明中乘人聞佛說法，進入無相行見諦思惟治道斷結也。所以言自然者，二諦境是自然，今慧從境受名，呼慧為自然也。是名辟支佛乘，此即合第四「諍出火宅」，證無學果也。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合之也。

「若有眾生」此下是第三菩薩乘人，又作四階正合之。初言「從佛世尊聞法信受」，此即合第一階「心各勇銳」，生外凡夫善根也。「慇勤精進」，此是第二，即合「互相推排」，明菩薩聞佛說法，生內凡夫善根也。「求一切智」此下第三，即合上「競共馳走」，菩薩聞佛說法，進入無相行見諦思惟斷結也。「佛智」者，即是三乘中佛果也。「自然智」猶如前釋也。「無師智」者，正明斷習氣盡成無學果，呼無學智為無師智也。「是名大乘」，此是第四，即合上「諍出火宅」證無學果。「如彼諸子」下，即舉外譬帖合也。

「舍利弗如彼長者見諸子等安穩得出」，此下是第五段，即併疊第五第八兩譬。所以併合兩譬者，既不合第六第七，故兩譬相並。正由見大乘機發，即為說大乘也。今就此中自分為兩段，第一先牒兩家外譬來，第二正合兩譬也。初先牒第五外譬，次從「自惟財富」下即牒第八外譬也。「如來亦復如是」下，第二正合兩譬，今先合第五見子出難譬，明大乘機發也。上開譬中本有二：第一先明斷惑出三界外登無學果，二者正明大乘機發。今具合兩重。「如來亦復如是」竟「出三界苦怖畏嶮道」，即合上第一「見諸子等安穩得出」句也。「得涅槃樂」此即合第二正明大乘機發。上言「皆於四衢道中露地而坐無復障礙」，今言「得涅槃樂」，此涅槃樂是大乘善機家果，今舉果目因，亦可因中說果也。若使理中為論，既度二種生死，應是常住涅槃，而今此教未明此理，故名復倍上數以為涅槃。

「如來爾時」此下是正合第八長者賜子大車譬，明為說《法華經》。但上開譬中本有兩段：第一雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。但上開譬中逐文句起盡宜合為兩段，今此合譬之中，有合不合有不次第，宜追開為六段。何者？心平等章門，一也。一大車章門，二也。廣一大車，三也。釋廣大車，四也。廣心平等，五也。釋廣心平等，六也。今此中唯不合第六釋廣心平等。上言「所以者何，以我此物周給一國猶尚不匱，何況諸子」，今不合此也。雖合餘五階又不次第，第一先合第四仍勢合第五，然後追還合第一第二第三也。今言「如來爾時便作是念」竟「諸佛法藏」，即合第四釋廣一大車，上言「所以者何，是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢也」，此義具如上釋也。「是諸眾生皆是我子」此下竟「而滅度之」，即是合上第五廣心平等，上言「而作是念，我財物無極，不應以下劣小車與諸子等，今此幼童皆是吾子，愛無偏黨」也。「是諸眾生脫三界者悉與」此即追還合第一心平等章門，上言「各賜諸子等」，今言「悉與」，悉與只是平等之義也。「諸佛禪定解脫等娛樂之具」，此即合第二所賜物章門，上言「一大車」也。「皆是一相一種聖所稱嘆能生淨妙第一之樂」，此即合第三廣一大車，上言「其車高廣」等句也。

「舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子」此下是第六段，即合上第十不虛妄譬。但上開譬中本有三段：第一明如來作不虛譬問舍利弗，今不合也。第三明如來述成舍利弗，今亦不合也。唯名第二舍利弗答佛正明不虛，今合此譬。中宜分為四，第一先更牒上三種譬來，第二正合，第三釋合，第四結合也。第一先牒上三種譬者，「舍利弗如彼長者」牒第一譬，「初以三車誘引諸子」牒第四譬，「然後但與大車」以下牒第八譬也。「如來亦復如是」此下是第二正合，上身子仰答佛明不虛，但上答中本有二，初總答明不虛，第二別答明不虛。今言「如來亦復如是無有虛妄」，此即合上「不也世尊」總明不虛也。「初說三乘」此下即合上別明不虛，就中本有三種，今次第合之。「初說三乘」此即合上第一以與重奪輕不虛也。次言「引導眾生」即合第二稱本心不虛也。「然後但以大乘而度脫之」，此即合第三與過望不虛也。「何以故」此下是第三釋合也。「舍利弗以是因緣」此下是第四結合也。

「而說偈言」譬說開三顯一化中根人本有四段，但第一正譬說中有兩段，第一先明舍利弗請，第二是如來答前言。此兩段各有三，佛答中有三，具如前述。第一是緣起，第二從「若國邑聚落」竟百行偈是正譬說，第三「汝舍利弗我此法印」下六十五行偈獎勸受行也。前又解云：此三段中各開為二，緣起有二者，一呵、二許也。正譬說中有二者，第一是長行、二者偈頌，自此以下有百行偈是第二重頌也。但上長行中本有二，第一開譬，第二是合譬也。今就百行偈中亦分為二：第一有六十五行半偈頌上開譬，第二「告舍利弗我亦如是」下有三十四行半偈，頌合譬也。上開譬中本有十譬，今唯頌九譬，略不頌第十不虛妄譬。何以故然？舊解言：「所以不頌第十者，上不虛妄譬本是舍利弗作此不虛妄譬，今者是佛說偈，云何用佛說偈頌舍利弗語耶？」今一家所習不用此解，凡如此處亦復何限，故如〈壽量品〉中佛作醫師不虛譬問彌勒。彌勒答佛明不虛，及至下佛還捨彌勒不虛譬。又如〈分別功德品〉中佛說長行，彌勒偈頌如此，比例實為不少。今所以不頌者，明不虛之意本令物得實解，時眾既得信心不虛妄義，其意自顯，是故略不頌第十不虛譬也。今六十五行半正頌九譬亦開為九段：第一有三十三行偈，頌第一宅主譬亦名總譬者。第二從「是時宅主在門外立」下有兩行偈，頌第二長者見火譬。第三「長者聞已驚入火宅」有六行偈，頌第三長者救子不得譬。第四「爾時長者而作是念，諸子如此益我愁惱」下有七行半，頌第四長者救子得譬。第五「長者見子得出火宅」下有三句偈，頌第五見子出難譬。第六「坐師子座而自慶言」下有四行一句，頌第六長者歡喜譬。第七「爾時諸子知父安坐」下有三行偈，頌第七諸子索車譬。第八「長者大富庫藏眾多」下有七行半偈，頌第八賜大車譬。第九「諸子是時歡喜踴躍」下有一行半偈，頌第九諸子得車故歡喜譬也。三十三行偈頌第一，兩行偈頌第二，六行偈頌第三，七行半偈頌第四，三句偈頌第五，四行一句頌第六，三行偈頌第七，七行半頌第八，一行半頌第九。上宅主總譬中本有六義，今者唯頌四義，略不頌第三一門、第六三十子也。

今三十三行分為四段，初一句頌第一長者，第二有三行一句頌第二一大宅，第三有半行頌第四五百人，第四餘有二十九行偈頌第五宅中火起也。上明長者中有三：初「若國邑聚落」者，名位之處；第二「有大長者」正明長者；第三「其年衰邁」下嘆德也。今言「譬如長者」此一句唯頌「有大長者」也。名位處及嘆德，略不頌也。「有一大宅」此下三行一句頌大宅，人多用此偈頌國邑聚落，此則不然也，正頌「其家廣大」，但譬中直言「其家廣大」，今此第二廣敘大宅之相，然文句與上第五敘火相相類，雖類而非，下自別有文句頌火起也。既以三界為宅，故大也。三界念念無常故「頓弊」，色無色界如堂，欲界如捨，然三界無安，故言「高危」也。命如柱根亦念念無常，故言「摧朽」。心識如梁棟亦念念生滅，故言「傾斜」也。業為基陛既是無明相惑虛搆橫造，故言「頹毀」也。四大如牆壁皆為無常所壞，故言「圮坼」也。色香味觸皆念念無常，故言「泥塗褫落」也。四威儀不周正，故言「覆苫亂墜」也，又言頭髮牙抓莊嚴身者也。五識取緣不復相應，亦即體念念生滅，故見「椽梠差脫」也，又言五根也。聖人捷疾智觀，觀此無常之境，故言「周障屈曲」。屈曲者，委悉也。「有五百人止住其中」，此半行是第三頌上五百人也。「鵄梟凋鷲」此下有二十九行，是第四頌第五火起也，上言「堂閣朽故牆壁頹落」乃至「周匝俱時欻然火起」也。但上長行不的道三界，今偈中委悉，是故別明三界火起。今二十九行偈分為四，初有二十二行偈，明宅中火起，即是欲界火起。第二從「惡獸毒蟲」下有三行半偈，明窟穴中火起，即是色界火起。第三從「蜈蚣蚰蜒」下有兩行半偈，明虛空中火起，即是無色界火起。第四「其宅如是甚可怖畏」下一行，總結火起也。就前三段中各有四階明義，第四止一不開也。今且就前二十二行明欲界火起中有四階者：第一有十七行半偈，先敘列所燒眾生；第二「是朽故宅屬於一人」下一偈，明欲界火起所由；第三「於後宅舍忽然火起」有兩行偈，正明火起；第四「諸鬼神等揚聲大叫」有一行半偈，總結被燒之相也。又就前十七行半偈中自有三段，初有六行偈，先別出五鈍使眾生。第二從「處處皆有」下十行偈，又別出五利使眾生也。第三從「夜叉餓鬼」下一行半偈，總結被燒眾生也。就前二階中各有二，第三不開也。就六行中自有二者，初有五行半偈別出五鈍使眾生，第二有半行總結五鈍使眾生也。今五行半明五鈍使眾生即成五階：初半行明慢使，二一行半明瞋使，三一行明癡使，四兩行明貪使，五二句明疑使也。初「鵄梟凋鷲」下半行，先明慢使眾生也。次「蚖蛇蝮蠍」下有一行半，明瞋使眾生也。次「屎尿臰處」下一行，明癡使眾生，屎尿等以譬五塵，然眾生貪著五塵，如蜣蜋等貪屎尿也。「狐狼野干」此下兩行，明貪使眾生，然死尸等且譬五塵，眾生競取五塵色聲香味觸，故言「咀齚」也。更相劫奪橫取無道，故言「踐蹋」也。「鬪爭齟掣啀喍吠嘷」此二句明疑使眾生，思因果之理為有為無，未判見心如兩狗未決也。「其舍恐怖變狀如是」此下半行，是第二總結五鈍使眾生也。「處處皆有魑魅魍魎」此下十行，第二別出五利使眾生，亦有二者，初此半行偈先總明五利使眾生，第二有九行半別出五利使眾生。然前明鈍使眾生，初別、後總明；五利使眾生，初總、後別也。「夜叉惡鬼」此下九行半，是第二別出五利使眾生，既明五利使即成五階，初三行明邪見，次兩行半明戒取，次一行半明我見，次半行明見取，次兩行明斷常二見，是邊見也。「夜叉惡鬼」下三行先明邪見眾生者，謗無因果，然因果即是四諦，謗無滅道因果，如「食噉人肉」也。「毒蟲之屬」以下明無苦集，就中先一行列出苦集，次一行半正明謗也。「孚乳」為因即是集諦，「產生」為果即是苦諦，皆有苦集各不相關，故言「各自藏護」也。「夜叉競來」此下一行半，是第二正明邪見眾生謗無苦集因果也。邪見縛成上品，故言「恶心轉熾」也。緣邪論僻義，故言「鬪諍之聲」也。此必招三塗之苦，故言「甚可怖畏」也。「鳩槃荼鬼」此下兩行半偈，是第二階明戒取眾生，即是持雞狗鹿戒也。平地小高稱為土埵，欲明戒取眾生伏三塗因，生人天之中，如土埵也。有時厭欲界之苦，伏欲界結暫生色界，如離地一尺也。有時厭色界之苦，即伏色界結暫生無色界，如離地二尺也。伏結生色無色界如往然，暫時折伏非是永伏，還復退三途，故言反也。此戒取眾生非是如理用心，故言縱逸。勞而無功，故言嬉戲也。「捉狗兩足撲令失聲」者，有人解言：色界眾生謗無色無因無果，如捉狗兩足。又謗欲界無因無果，如以腳加頸。一往乃類覈實不然。今明欲界有十使眾生，下自別有文明色界，那得言是色界耶？今「捉狗兩足撲令失聲」者，謗無苦集，令因果理絕而不通，故言失聲也。「以腳加頸怖狗自樂」者，謗無滅道二諦也。又解謗無業煩惱為集，故言捉狗兩足等也。復謗無苦為果，故言以腳加頸等也。「有諸鬼其身長大」此下一行半明我見眾生。我大色小，故言長大也。既無慚愧，故言裸形也。「復有諸鬼其咽如針」，此半行明見取眾生，不能自計證成他見是事實餘妄語也。「復有諸鬼首如牛頭」此下兩行明斷常二見眾生，牛首有兩角，譬斷常二見必相隨也。

從「夜叉餓鬼諸惡鳥獸」下一行半，是第三總結被燒眾生，不開也。色無色界，如窓牖窺看上界之明也。「是朽故宅屬於一人」，此一行是第二明欲界火起所由。祇由長者暫行不在，致令宅中火起，內合明如來昔日已曾化此眾生，於時暫得折伏煩惱不起，無異長者在時有火未起。感緣既盡如來更歷他方，然此眾生遂復更廣起煩惱欝然火盛，故云火起所由也。「於後舍宅欻然火起」此下兩行，是第三正明欲界火起，即是正頌欻然火起句也。「諸鬼神等揚聲大叫」此下一行半偈，是第四總結欲界眾生被燒之相也。「惡獸毒蟲」此下三行半偈，是第二明色界火起。就中亦有四階者，初一行先明欲界眾生為煩惱八苦所惱，故仍伏欲界結生色界，為「藏竄孔穴」也。第二言「薄福德故」一句，明火起所由也。第三言「為火所燒」一句，正明色界火起也。第四餘有兩行，明色界眾生被燒之相也。「蜈蚣蚰蜒」此下兩行偈，第三明無色界火起，亦有四階者，初一行先明色界眾生伏色界結，生無色界也。第二言「鳩槃荼鬼隨取而食」，此半行明火起所由，由彼處邪見人教化而取，故言隨取而食也。第三言「又諸餓鬼頭上火燃」，此半行正明無色界火起也。第四「飢渴熱惱周障悶走」，此半行明被燒之相也。「其宅如是甚可怖畏」此下一行，是大段第四總結三界火起，不開也。

「是時宅主在門外立」此下兩行偈，頌上第二長者見火譬，譬中本有三段：一者能見，二者所見，三者起悲哀之心。今此中不頌起悲愍之心，雖不頌悲愍之心，猶成三段。上直言長者見火然，不出見處，今此中長出見處，以長補所闕終成三段也。三段者，第一半行先出見火之處，第二一句頌能見，第三一行一句頌所見也。今者第一言「是時宅主在門外立」，先出見火之處。然立是欲行之相，如來在法身地將欲應來三界接化眾生，猶如長者欲入門也。「聞有人言」，此一句是第二即頌上能見，上言「長者見」，今此中言聞，此則以聞代見。上譬道見，此明如來有照機之智，此中道聞即談感聖人之機，然感佛出世之機來關聖智，如聞有人言也。「汝諸子等」此下一句是第三，即頌上第二所見，上言「是大火從四面起」，向言聞有人言，聞何所道？正言「汝諸子等，先因遊戲來入此宅」。有人解言：「從三界外流來入三界中，故言入此宅。」今所習不然，昔二萬億佛所已曾受大乘化，即是父子義，故言「汝諸子等」。「先因遊戲來入此宅」者，故如《遺教》所明，其未度者皆亦已作得度因緣。昔有大乘解之時，於時位心皆作出生死意，後起煩惱失大乘解，即便成入生死義。來入之義其意如此。「稚小」者，於時大乘解弱，故言稚小，只由解弱故失解起煩惱，故言「無知」也。

「長者聞已」此下有六行偈，頌第三救子不得譬。上譬中本有誡、勸兩段，兩段之中各有三階，即是擬宜、無機、息化。今此中亦備頌上兩段各三階者，但方法不同。法不同者，就此六行中分為三段，初言「長者聞已」已下五行頌兩家擬宜，次有二句頌兩家無機，次有二句頌兩家息化也。「長者聞已」下，此三段各有二，第一一偈先頌勸家擬宜，即是「身手有力」下是也。二「告喻諸子」下有四行偈，即頌誡家擬宜，即是「我當為說怖畏之事」下是也。「諸子無知」下二句是第二，即併頌兩家無機。有二者，初言「諸子無知」一句即勸家無機，上無機中本有二，今不頌第一大乘教於其無用，即是「是捨唯有一門而復狹小」，唯頌有小無大，今此「諸子無知」一句總頌上有小無大，即是「諸子幼稚未有所識」也。二「雖聞父誨」一句即頌誡家無機，即是「父雖憐愍善言誘喻」也。第三兩句頌兩家息化，自有二者，初句即頌勸家息化，即是「戀著戲處」也。二「嬉戲不已」一句即頌誡家息化，上言「東西走戲視父而已」也。又解言：不頌勸家三段唯頌誡家二段，前五行頌擬宜，後一行頌無機，不頌息化。上擬宜中有二，第一思惟救子方法，第二正擬宜。此中亦分為二，初一行頌思惟方法，第二「告喻諸子」下四行正頌擬宜。

「是時長者而作是念」此下有七行半偈，頌上第四長者以三車救子得譬。但上譬中本有四段，第一以三車擬宜，二者見子有宿好之心，三者為說三車，四者諸子受行。今此中略不頌第二見子宿好，上言「父知諸子先心各有所好奇異之物情必樂著」也。今七行半中分為三段，頌上三段。初三行先頌第一三車擬宜，次三行超頌第三為說三車，次一行半頌第四諸子受行也。今「爾時長者而作是念」下三行頌第一三車擬宜，即是「爾時長者即作是念，此捨已為大火所燒」下是也。「告諸子等」此下三行即是超頌第三為說三車，上說三車中本有四階，今三行具足頌之：一行頌第一，三句頌第二，又三句頌第三，半行頌第四也。今「告諸子等」一行即頌第一讚歎三車，上言「而告之言汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔」也。次「羊車鹿車」此下三句即頌第二階示三車處，上言「如此種種羊鹿牛車今在門外」也。「汝等出來」又有三句，即頌上第三勸取三車，上言「汝等於此火宅宜速出來」也。次「隨意所樂可以遊戲」，此半行即頌上第四保與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」也。「諸子聞說如此諸車」此下一行半，頌第四諸子受行，上受行中本有四階，今唯頌三階，略不頌第二互相推排也。初「諸子聞說如此諸車」此半行，先頌「心各勇銳」外凡夫行也。「即時奔競馳走」此六字，即頌「競共馳走」見諦思惟修道行也。「而出」下半行二字，即頌「諍出火宅」得無學果也。又解云：略不頌前二，唯頌後二也。

「長者見子得出火宅」此下有三句，即頌第五見子出難譬也。上譬中有二，一者先明斷惑出三界得無學果，二者正明大乘機發。初二句先頌無學果也，「住於四衢」一句正頌大乘機發也。

「坐師子座」此下有四行一句，頌上第六長者歡喜。今就此四行一句中自有三段，初三句正頌「歡喜踴躍」也。「此諸子等」此下三行，釋致喜所由，由脫難故所以歡喜也。「是故諸人我今快樂」此半行是第三結歡喜也。

「爾時諸子知父安坐」此下有三行偈，頌第七諸子索車明三乘人索果也。就此三行中自有四階，半行明索車時，一行正頌索車，一行明頌如來於時許車之辭，半行即結頌索車也。今者「爾時諸子知父安坐」下此半行，是第一先明索車時。祇是知父安坐之時，內合明如來見眾生大乘機發稱如來本意，故言安坐也。「皆詣父所」此下一行是第二正頌上索車也。「如前所許」一行是第三，即頌如來於時許車之辭也。「今正是時」下半行是第四即結頌索車也。

「長者大富」此下有七行半，頌第八賜大車譬，即是說《法華》。上譬中本有兩段，第一先雙開兩章門，第二雙廣釋兩章門。今七行半亦分為二，初有七行先頌上第二廣章門，第二餘半行追頌開兩章門。又此頌廣之中唯頌廣一大車，不頌廣心平等。但廣大車本有二，一者正廣，二者釋廣。今初有一行半頌先頌釋廣大車，即是「所以者何，是長者財富無量」也。「莊校嚴飾」此下五行半，即追頌上正廣大車，上言「其車高廣眾寶莊校」也。「以是妙車」此下半行是第二，即追頌上開兩章門，此一句先頌一大車章門也。次「等賜諸子」一句，即追頌心平等章門也。

「諸子是時歡喜踴躍」此下有一行半偈，即頌第九諸子得大車故歡喜譬。上言「是時諸子各乘大車得未曾有」也。略不頌第十不虛也。

「告舍利弗我亦如是」此下有三十四行半偈，是第二，即頌長行中第二合譬段也。又上合譬中唯合七譬，不合第六第七第九也。雖合七譬，併合第五與第八譬，故文句成六段。今此中亦頌合七譬，文便成七段，但七名雖同，意致有異。上長行不合第六第七，今亦不頌；上合第一第二第三第四第十譬，今亦頌之。上併合第五第八譬，今偏頌第八譬；上合第五不合第九，今此中義頌合第九，略不頌第五也。今就三十四行半中，亦分為七段：第一有四行頌，合第一宅主總譬；第二「如來已離三界火宅」下有兩行頌，合第二見火譬；第三「而今此處多諸患難」下亦有兩行頌，合第三救子不得譬；第四「是以方便為說三乘」下有四行頌，合第四救子得譬；第五「汝等若能信受是語」下亦有四行頌，合第八賜大車譬；第六「得如是乘令諸子等」下有三行義頌，合第九諸子得車歡喜譬；第七「告舍利弗汝諸人等」下有十五行半頌，合第十不虛妄譬也。四行偈頌合第一，兩行偈頌合第二，兩行偈頌合第三，四行偈頌合第四，四行偈頌合第八，三行偈義頌合第九，十五行半偈頌合第十。上合第一宅主總譬中唯正合一長者義，義中復得兼合餘五義；今此四行偈得頌兼合五義，唯略不頌合一門也。今言「我亦如是」一行先頌合長者，上言「如來亦復如是」也。「世間之父」一句即頌合「則為一切世間之父」也。「一切眾生皆是吾子」，此一切即得頌合兩義，初言「一切眾生」即得頌合五百人也；「皆是吾子」下三句，即得頌合三十子也。「三界無安」下一句偈，即得頌合有一大宅義也。「常有生老」下此一行，即是頌合宅中有火義也。

「如來已離」此下兩行，即頌合第二見火譬，上言「見諸眾生為生老病死」。但上合譬中且合三種，一者合能見，二者合所見，三者合起悲愍之心。今此兩行唯得頌合能見、所見，不頌合悲愍之心也。雖然，猶成三段。何以知然？正猶長出如來見眾生之處故也。今言「如來已離三界火宅」下一行，先出見眾生之處，次半行頌合第一能見，次半行頌合第二所見也。今第一一行明見眾生之處，如來久絕三界之累，故言「已離」也。怕然在法身之地，言「寂然間居」也。林者，無漏法林也。棲神在法身之地，縱任居累礙之表，故言「安處林野」也。然《法華經》所明法身者，不同常住也。解有二種，一雲延金剛心久住世者以為法身，又云正明總十方諸佛更互相望，故知無量壽即時在西方教化未來此間，此間望彼，彼即是法身。然應身本有形有像，法身本無形像，佛既未來此間，於此間即無形無像，即是法身。若來應此間，即於應此間是應身，他方望此間，即持此間作法身也。今此「三界皆是我有」此半行是此中第二，即頌合上第一能見也。「其中眾生悉是吾子」此半行是此中第三，即頌合上第二所見也。

「而今此處」此下有兩行，即頌合上第三救子不得譬。但上開譬中本有誡、勸兩段，亦各有三，及至合譬之中分為三段，即疊合誡勸擬宜，疊合兩家無機，又疊合兩家息化。今此兩偈唯頌合誡邊，但誡中本有三，今此中略不頌合誡息化，唯頌合誡擬宜與無機。今言「而今此處多諸患難，唯我一人能為救護」，此一行正頌合誡擬宜，上言「佛見此已便作是念，我為眾生之父應拔其苦難」也。「雖復教詔而不信受」此一行即頌合上誡無機，上言「若我但以神力」下是，今言「雖復教詔而不信受」顯無機，若以神力通之無有信受，下即釋言「於諸欲染貪著深故」也。

「是以方便」此下有四行，即頌合第四救子得譬。上合第四譬中本有三段，第一先牒舉三種外譬，今者不頌也。第二「言如來亦復如是，雖有力無所畏而不用之」，即帖合第三外譬，今者亦不頌也。唯頌第三段正合第四譬。但上合第四譬中本有四段，今此中略不頌合第二於三界火宅拔濟眾生見機之義，今此四行中有二重，第一三行正頌上合三段，第二一行合三以為一結成上義，此是義出不頌上也。今就三行中初一句頌合第一以三乘擬宜，次一行一句頌合第三為說三乘，次一行半頌合第四諸子受行也。今言「以是方便」一句，是頌合第一用三乘擬宜，上言「但以智慧方便」也。「為說三乘」此下一行一句是偈中之第二，即頌合上第三為說三乘。上說三乘中本有四階，今此一行一句唯得頌合一階，即是示三果處。上言「汝速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘」示三乘人果處也。自餘三階略不頌合也。「是諸子等若心決定」此下一行半是偈中之第三，即頌合上第四諸子受行，但上合譬中歷別，就三乘人各作四階，今者亦就三乘頌合，但不盡合四階，唯各得頌合三人第四階。今一行半自有二，初總、後別。今言「是諸子等若心決定」，此半行總明三乘人皆得無學果，並是決定之義也。下一行別明三乘人得無學果，初言「具足三明及六神通」，此半行即是聲聞決定果，正頌合上是名聲聞乘，即是開譬中「諍出火宅」也。「有得緣覺」一句，即是頌合上是名辟支佛乘，緣覺無學果即是開譬中「諍出火宅」也。不退菩薩一句即是頌合上是名菩薩乘，即是得無學果，亦是開譬中「諍出火宅」也。「汝舍利弗我為眾生」下一行，第二，合三以為一結成上義也。此一行是義出，不頌上，今猶屬上也。

「汝等若能信受是語一切皆當成得佛道」，此下有四行，即頌合第八賜大車譬。但上正合第八譬中追開作六階，唯合五階不合第六階也。今此四行分作兩段，第一此一行偈中得頌合兩階，即是上「是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫」等，即是心平等及所賜物等之義也。「是乘微妙清淨第一」下三行，頌合上廣大車，上言「皆是一相一種聖所稱嘆能生淨妙第一之樂」也。故此四行唯得頌三階也。

「得如是乘令諸佛子」下三行，即義頌合第九諸子得大車故歡喜譬。上長行中本不合此第九，今者義頌合也。然此三行中，初二行正義頌上明行一因得一果，故定喜也。第二「以是因緣」下一行明無異因也。今第一「乘是寶乘直至道場」者，明如來既為三乘人受記未來得佛，於時時眾相與標心買當來佛果之上修習進行，即是乘是寶乘，是境界乘也。「直至道場」者，萬行皆是至道場，但其金剛心時剩得佛最近修行至金剛，此是直至道場之義也。

「告舍利弗汝諸人等」此下有十五行半偈，併頌合第十不虛妄譬。上合譬中本有四段，第一先牒上三種外譬來，第二正合，第三釋合，第四結合也。今唯頌第二正合，餘者悉不頌也。上第二正合不虛妄中自有二，初言「如來亦復如是無有虛妄」，此則總明不虛，今者亦不頌合也。今唯頌合三種別明不虛：以重奪輕不虛，稱本心不虛，與過望不虛。今就此十五行半偈中大分為三段，初有一行偈是第一，先明父子相關以開不虛之端，內合明如來昔日已曾二萬億佛所化此眾生，於時眾生生大乘解，即是子義；然解不孤生，生由於佛，如來有生物解之能，即是父義也。第二有十三行半，正頌合上三種不虛也。第三餘一行，即舉法王結明不虛之意也。又此三段前一後一併皆不開，中間一段自有三段別也。初有兩行半，先略頌合三種不虛，第二有二行，將欲廣頌合先引證勸信也。第三有九行，正廣頌上第一略頌合不虛也。今言兩行半略頌合者，初一行頌第一，次一行頌第二，次半行頌第三也。今者第一「汝等累劫」一行，即頌合以重奪輕不虛，上合譬言「初說三乘」只一句也。「我雖先說」此一行，即頌合稱本心不虛，上合譬言「引導眾生」亦只一句也。「但盡生死」者，但生死有二種，然分段中苦惱深重，是故三乘方便引汝令離炎灼之苦，唯盡分段生死，未盡變易生死，故言但也。復應進斷變易成無上道，豈應止此灰身滅智，故言「而實不滅」也。「今所應作唯佛智慧」此半行，即頌合與過望不虛。上合譬言「然後但以大乘而脫度之」也。「若有菩薩」此下兩行，是第二引勝人證如來不虛勸信。此兩行即成二意，初偈正引證，後即出證人之語也。「若人小智」此下有九行偈是第三，即廣上第一略頌合三種不虛也。今此九行自分為三段，初有六行即廣上，「汝等累劫」下一行略明以重奪輕不虛，就此六行中初二行明苦諦，二行明集諦，一行明滅諦，一行明道諦也。第二從「是人於何而得解脫」下有一行半即廣上「我雖先說」一偈，稱本心不虛也。第三從「佛說是人未實滅度」下有一行半，即廣上「今所應作唯佛智慧」半行，明與過所望不虛也。「我意不欲令至滅度」者，此則取上語，其義可求。斯人若未得無上道之時，我意終不祇令至昔日滅度也。「我為法王於法自在」向言十五行半大分為三段，此下一行是第三舉法王結明不虛，然不自在人出言多虛，佛是法中之王實不虛也。

從「汝舍利弗我此法印」又前判雲正譬說開三顯一化中根人中本有兩段，第一是舍利弗請，其中自有三段，已訖也。第二是如來答，亦有三段，第一是譬說緣起，其中有二：初呵、後許也。第二正譬說開三顯一，其中有二：即是長行與偈，亦已訖也。中根之人既解同歸之理、先三後一之意，故自此下盡品有六十五行偈，是第三即獎勸中根人受行。然獎勸之意祗明弘經益物、自行化他，種同歸之因、感圓極妙果也。菩薩萬行乃備、眾德皆修，若的明要者不出自行化他，自行則如說修行，化他則弘經益物兼除老病，菩薩之謂也。但慕果之心易生，行因之意難立，是故此中單勸慕果。既願行因，貧福自顯，此意已具如前述，不復細解。又解所以不勸慕果者，與〈授記品〉相近，故不勸慕果也。此中祗以弘經益人以為行因，亦有兩段。兩段之者，第一一行偈先出所弘之經，第二從「在所遊方」下有六十四行偈，正示其弘經益物之方也。今第一言「我法印」者，即是所弘之經，印者故如此人名字印此函書送與所與之人，莫與所不與之人。然《法華經》猶如函書，但經中所明因果，猶如書中所表之事也。如來言教題此經名字猶如印也。弘經菩薩如送書人也。法印深意其義如此。

從「在所遊方勿妄宣傳」此下六十四行是第二，正示其弘經益物之方，獎勸行因之意。此中自有三段，初有半行，據總略勸弘經益物；第二「若有聞者」下有十行偈，據別略勸弘經之方；第三「若有不信譭謗此經」下有五十三行半偈，廣示弘經方法，表行行因之相。

今言「在所遊方勿妄宣傳」者是第一，然勿妄之言其意難了，今且作四句明之。一言惡人莫為說，此亦是勿妄；二者惡人亦為說，善人亦為說，此亦是勿妄；三者惡人應為說，善人莫為說；四者善人應為說，惡者莫為說。今不同前三句，何故？前三句太甚通漫，故的取第四句，正惡人莫為說，善人應為說。

問者言：「如來慈父，等視如子，且又放光普照，有識皆蒙。今復言善人應為說，惡人莫為說。非唯生分別之心，亦違慈父之意。」解者言：「放光普照表慈悲平等，今明善人應為說，惡人莫為說，此則示身子弘經益物之方。善人應為說即是勸善，惡人莫為說即是誡惡。且又強為惡人說者，非唯直生不信之心，亦復增長誹謗之罪，是故《涅槃》言：諸佛聖人不為眾生作煩惱因緣。又欲斥彼惡人令改惡行善也。」

「若有聞者」此下十行偈是第二據別略勸弘經之方，此第二段望上總則成別，望下廣故稱略也。今就此十行偈中自有兩段，第一有四行，先勸善人應為說，第二「斯法華經」下有六行偈，誡令莫為惡人說也。此兩段中各有三，今且就前四行善人應為說中，自有三種善人，初一行先明不退轉人應為說。阿者言無，鞞跋致言退，無退之人應為說也。第二「若有信受」下一行半，明過去久種善根之人，應為此人說也。第三「若人有能」下有一行半偈，則明未來世中常值善知識人，應為此人說也。此三種人即成三世，初明不退之人，即是現在；次明久種善根人，即是過去；後明常值善知識人，即明過去久種善根人，即此人未來世中當得相值，但互舉一邊為義也。「斯法華經」此下有六行，是第二誡令莫為惡人說。此六行中亦有三種者，初一行先明淺識之人莫為說，第二「一切聲聞」下三行，舉有信之人況出不信之人，及取即得不信之人也。第三「又舍利弗」下兩行，更出惡人總結莫為說。初偈明我見之人不應說，後偈多愛染之人勿為說。

問者言：「上言宿習強者雖有三種，五濁不能為障，今何故言莫為此人說耶？」解釋者言：「此有二意，一者正為勸獎中根人弘經方法，二者亦為斥即時眾中有懈怠之者也。」

「若人不信譭謗」此下五十三行半偈，是第三廣示弘經益物行因之方。今就此五十三行半偈中大分為兩段，第一有三十四行半，廣示惡人莫為說，此即廣上第二六行，略明惡人莫為說；第二從「若有利根」以下盡品有十九行偈，廣明善人應為說，此則廣上第一四行，略明善人應為說。為廣之意，其意如此。今且前明惡人中自有三，第一有四行半偈，據行惡因明惡人；第二從「其人命終」下有二十八行偈，據得惡果明惡人；第三「佛告舍利弗謗斯經者」下二行，第三總結惡人之相也。今且就前四行半明行惡因中自有三種惡因，初一行偈先明謗法之人莫為說，第二一行有疑惑人莫為說，第三兩行半謗弘經人莫為說也。今第一一行偈明謗法人，既謗毀此經云何可說？「即斷一切世間佛種」者，今此經說眾生有佛種，然諸聽法之人既譭謗此經不得宣說，故言斷佛種也。「或復頻蹙」一行，是第二明疑惑之人莫為說也。「若佛在世」下有兩行半，第三明謗弘經之人者亦不應為說也。「其人命終」此下二十八行，是第二據得惡果明惡人，即是向者三種行惡因之人得此惡果。就中有二重：初二十二行偈正明惡果報，第二「常處地獄」下六行偈，總結惡果之相也。又就此兩段之中各有二別，今且就正明惡果中有二者，初有十二行據正報明惡果，第二「若得為人」下十行偈，據餘殘報明惡果也。「死被瓦石」者此是世流佈語，正言祗此人死後斬截之相，亦可是此人死後得宿命智見，人取其死尸屠割，於時緣此即生苦受，即自知由謗經之罪也。又釋此人死時終不好死，死必為刀杖所加也。「若得為人」此下有十行，是第二據餘殘報明得惡果，即是向者是正報者今得殘報也。「常處地獄」此下六行，是第二總結惡果之相，亦有二者，即結上兩段，初有兩行總結上第一據正報明得惡果也；第二從「若得為人」下有四行，總結上第二據餘報名得惡果也。「告舍利弗謗斯經者」向言三十四行半廣示惡人莫為說中本有三，初有四行偈據行惡因明惡人，第二二十八行據得惡果明惡人也，已竟此下兩行是第三總結惡人之相也。

「若有利根」此下有十九行，是第二廣明善人應為說，廣上第一四行略明善人應為說也。就中有二，第一有十七行偈正明善人應為說，第二「又舍利弗我說是相」下有兩行，總結勸善人應為說也。就前十七行偈中凡有十種乃可為說，今以義相對以為五雙：第一雙明現在明聰明利智，過去則深種功德，此是功德智慧相對也。第二雙言俯則慈愍下流，仰則恭敬尊長，此是俯仰相對也。第三雙言外則捨遠惡緣，內則奉戒清淨，此是內外相對也。第四雙言自行則質直柔和，化他則清淨說法，此是自行化他相對也。第五雙言始得專念求經，終則純心頂戴，此是始終相對也。「告舍利弗我說是相」此下兩行，是第二總結勸善人應為說。

信解品第四

但解有兩種，一者自以智慧明見法相，此則法行人，呼為見解，二者不自見理憑師謂爾，此則是信行人，名為信解也。今此品中明四大聲聞領開三顯一之義，信同歸莫二之理，從信得解仍詺為信解品。

問：「只有此四人領，更有餘人？」解釋者言：「但使是中根之徒，得解者亦無量，但略舉四人為端首耳。」

譬說開三顯一化中根人本有四品即為四段，此一品是第二明中根人領解。又言四段之中各開為二，今此領解中有二者，第一是經家序中根人得解之相，第二從「而白佛言」以下竟品，正是中根人領解之辭。又就此兩段之中各開為二。經家序中有二者，第一從「爾時慧命須菩提」下訖「歡喜踴躍」，是經家序中根人內心歡喜；第二列外形恭敬也。就第一明內心歡喜中有三：初列出歡喜人名須菩提等四人；二者明歡喜所由，由聞未曾有法故；三者正明歡喜也。

第一所以言慧命須菩提者，凡有二種解，一者言昔日未解開三顯一同歸之理，愚癡之人心相續為命，今日既得解權實之宗，慧心相續為命，若爾亦應言慧命迦旃延乃至慧命目犍連，所以單道須菩提者，此則互舉為論。二者須菩提解空第一，空慧為命，《大品》座席之時已為諸菩薩轉說般若，以此呼為慧命須菩提，此即從本受名。

問者言：「從解空得名，亦應言論義迦旃延乃至言神通目連耶？」解釋者言：「此亦互舉。若必也相兼時，亦應言摩訶須菩提。何以故下三人皆有摩訶之名，而須菩提獨無？故知此互舉兩義雙明。」

就第二明歡喜所由中有二：初明聞未曾有法者，正由聞譬說開三顯一解一義故，二者明得解之資，由為上根人法說開三顯一，與舍利弗授記故也。

從「發希有心」下第三正明歡喜也。「即從座起」訖「瞻仰尊顏」是第二，經家列外形恭敬。第二正領之辭中有二：第一從「而白佛言」以下盡七十三行半偈，正領解上火宅乃至〈方便品〉中開三顯一之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈，明此解由佛來，是故嘆佛恩深難報以結領解。又就此兩段之中各開為二，且置嘆佛恩深難報，至彼更分。

今就第一正領解中有二，第一是長行，第二是偈頌。今就長行之中自有三段：第一先略領解；第二將欲廣領解，先諮審如來；第三從「譬若有人」訖長行，廣領解。又就第一第三各開為二，中間諮審止一不開。

略領解中有二者，第一法說領解，第二言「無量珍寶不求自得」，此明譬說。廣領解中有二者，第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一是開譬，第二是合譬。今就略領解兩段中各有二：第一法說中二者，第一先明昔日不求，第二從「我等今於佛前」下明今日自得。譬說亦爾。何者？昔日《大品》座席之時，我親為諸菩薩轉教說般若，明大乘因如彼、說大乘果如此，而我於時於此大乘因亦不求，於大乘果亦不求，而我於時自知大乘因果是好法，只是不求，何以故口言？若佛見無為入正位者不能復發菩提心，而今日值《法華》座席即會三成一，明聲聞小行皆成佛果，此則是自得之義。只就第一明昔日不求中自有二，第一列三種不求章門，第二從「無所堪任」以下釋上三章門。三章門者，一言「居僧之首」故不求，二者言「年朽邁」故不求，三者言「自謂已得涅槃」故不求；此皆道昔日《大品》座席時事。所言居僧之首不求者，須菩提等昔日既是上座，作小乘學，執教定宗位階次第。何故爾？若學菩薩，不問道俗先受戒者便為大故，我等於時有弟子皆隨於我學小乘之法，我忽移心改造，非謂眾首之人，為此義故於大乘因果不生求心。第二上云年朽邁故不求者，菩薩之懷不惜身命無方益物，我等年時已謝，何能為之？前言居僧首者明法臘已大，後復言年已朽邁者明俗年復高；但俗年雖高法臘未必大，今者法臘既大俗年又高。第三自謂已得涅槃不求者，佛昔語道有聲聞、緣覺、菩薩，我於時既得聲聞、緣覺涅槃以為究竟。又聞佛言：「若見無為入正位者，不能復發菩提心。」即是高原陸地不生蓮華之義。有此三義，是故不求也。「無所堪任」此下是第二，釋上三種不求章門，先釋第三自謂已得涅槃章門也。「世尊往昔說法既久」此下釋上第一居僧之首故不求也。「說法既久」者，不言佛坐已久，只立指波若坐席故言久。於大乘因果中不作心，故言「疲懈」。於小乘三三時中，故是「精進」也。「又今我等年已朽邁」此下，釋上第二年並朽邁故不求章門也。「我等今於佛前聞授聲聞菩提記」此下是第二，明今日自得義也。「無量珍寶不求自得」此下是第二譬說。就此譬說中亦有二，即為上兩段作譬。今言「無量珍寶不求」，此六字即為上第一昔日三種不求作譬也。次「自得」此兩字，即為上第三明今日自得作譬也。

「世尊我等今者樂說譬喻以明斯義」者，長行正領解中本有三，一者略領解竟，此是第二將欲廣領解，故先諮審如來也。

「譬若有人」自此下訖長行，是第三廣領解，就此廣領解之中亦有二：第一開譬，第二合譬。就開譬之中凡作九譬，領上火宅十譬，亦遠領〈方便品〉中十譬之本，不盡領十譬。上火宅中本有十譬，此中唯領七譬不領三譬，不領第六父歡喜，亦不領第七諸子索車，亦不領第十不虛也。所以不領第六者，只解第五免難譬，第六父歡喜之義自彰。所以不領第七者，上諸子索車，此即是迷惑之心，是故隱而不領。所以不領第十者，上第十是不虛妄，今日既得解，何假領上不虛妄？若使領者如似言不解之時，昔日有虛妄，今日既無虛妄，是故不領也。上既有十譬，今唯領七譬只應有七，所以有九譬者，此中第四第五兩譬共領上火宅中第四長者救子得譬，此中第六付財物譬，不領上開三顯一之意，此乃遠領《大品》座席時意。但窮子今日深取佛意，則言昔日《大品》時佛已令我為菩薩轉教說般若，但佛於時眾中，令我說此大乘因果，則始終會令汝得此因果。須菩提今日既得解，是故深取此意也。九譬者，第一明父子相失譬，第二明父子相見譬，第三明呼子不得譬，第四明呼子得譬，第五明教作人譬，第六明付財物譬，第七明見子長大譬，第八明付家業譬，第九明得家業故歡喜譬也。今者第一譬，「若有人」下訖「無復憂慮」，詺為父子相失譬，此則領上火宅中第一宅主譬，亦名總譬，亦遠領〈方便品〉中「今我亦如是」下明釋迦同諸佛先三後一化五濁眾生之主。第二從「佣賃展轉」下訖「我雖年朽猶故貪惜」，是名父子相見譬，此則領上火宅中第三長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中第二「舍利弗當知我以佛眼觀」下，明佛見眾生為五濁所惛也。第三從「即遣傍人急追將還」以下訖「往至貧裡以求衣食」，詺為呼子不得譬，此則領上火宅中第三長者救子不得譬，亦遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明佛用大乘化眾生不得也。第四從「爾時長者將欲誘引其子而設方便」下訖「愍而怪之」，名呼子得譬，此則領上火宅中第四長者救子得譬，譬本有四階，今此第四譬先領前兩階，三車擬宜見子宿好，亦遠領〈方便品〉中第四言「尋念過去佛所行方便力」下，明佛用三乘化得眾生亦有四階，今亦先領前兩階以三乘擬宜及見三乘人機也。第五從「又以他日於窓牖中」以下訖「然其所止猶在本處」，詺為教作人譬，此則領上火宅中第四救子得譬中後兩階為說三車及諸子受行，亦遠領〈方便品〉中化得眾生中後兩階為說三乘、三乘人受行，是故言第四、第五共領上一譬。所以爾者，法說之中偏就應身上明，故合而不離；今明四大聲聞領解深取佛意，就真應二身上明之，故宜分為二也。第六「爾時長者有疾自知將死不久」竟「下劣之心亦未能捨」，名為付財物譬，是則不領上開三顯一之意，此遠領昔日《大品》座席之時，佛命須菩提為諸菩薩轉教說波若之意也。第七從「復經少時父知子心漸已通泰」以下，名為見子長大譬，此則領上火宅中第五見諸子等安穩得出下明見子出難譬，亦遠領〈方便品〉中第五「舍利弗見佛子等志求佛道」者一偈，明如來見三乘人有大乘機發。第八從「臨欲終時而命其子」以下，名付家業譬，則領上火宅中第八長者賜大車譬，亦遠領上〈方便品〉中第八「於諸菩薩中正直捨方便」下，明佛為時眾說《法華》授記得佛。第九從「是時窮子聞父此言即大歡喜」，名為子得家業故歡喜譬，此則領上火宅中第九諸子得大車歡喜譬，亦遠領〈方便品〉中第九言「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明於時時眾聞說《法華》皆授記作佛故得歡喜，三乘人受行也。

就第一父子相失譬，領上宅主譬亦名總譬。譬中本有六義，今唯領二義，領第一「有大長者」化主之義，復領第六三十子義，此二義是要者，亦是〈方便品〉釋迦同諸佛先三後一化眾生之主。今就父子相失譬領上二義，不得作二段，父子相簡為四重，第一明子背父而去，第二明父覓子不得，第三明子還近父，第四明父失子憂念轉深。內合四重者，第一先明眾生昔日二萬億佛時曾稟大乘，自爾之後失解捨如來流轉六道。第二明如來從眾生失大乘解之後，恆覓可化之機不得。第三內合眾生從失大乘以來，在五戒十善教中學，則有機感佛出世，此則是漸近父義。第四眾生既為五濁所惛，如來慈惻彌深，是父憂念轉深義也。又就此四重之中各有兩階。子離父中有二者，一者明子背父而去，二者明子向國而還。今言「譬若有人」者，只明四大弟子自譬，故言若有人。「年既幼稚」者，內合明眾生昔日二萬億佛所於時已曾稟受如來大乘化，但於時稟大乘化不久，故言幼稚。不道大乘解小。若言解小是幼稚者，下言年既長大便應是解大，故知不名解小是幼稚。後解言只是解小故幼稚。何以知之？只是幼稚故捨父，若不幼稚云何捨父？內明為論眾生於二萬佛所稟如來大乘化，於時只得外凡夫解，而此解怯弱，故言幼稚。「捨父逃逝」者，隱密而去，非公灼故言逃也。逝者言去，內合眾生即失大乘解，理中密有背佛之義也。

問者言：「佛明知眾生必失此大乘解，於時何故用此大乘化之？」解釋者言：「佛於時實知眾生得解之後必失，但於時大乘機感佛，佛仍為說大乘，若有感不應，則有差機之失。既得此解，如來更化他方眾生，遂起煩惱失此大乘解也。」

問者言：「若佛更復教化他方眾生，於後復起煩惱失解者，此則是父自離子，何關子捨父也？若是眾生遠佛，然後起煩惱者，乃可是子離父；父自往他方，眾生自失解，故是父離子義也。」解釋者言：「取事即然，理則不然。何以知之？若是眾生有機感佛，佛則住世，可化之機亦盡，故佛捨此化彼，正由眾生感機盡故佛去，不得言佛去故感機盡。既是眾生感機先儘，此即是子離父義也。」

問者又言：「如來既知必失解者，昔日不應用大乘化之。」解釋者言：「實知必失解，猶用大乘化者，此則為後化之資，後亦有大乘機發之時，佛言我昔日已曾為汝說此大乘，汝等於時不能堅固受持，廣起煩惱遂失此解。今復為汝說而尚不堅固受持。時眾既聞曾得遂失，仍發決定之心。故言前失得為後資，既有資力是故如來為說。」

問者又言：「若言失者，今云何還生耶？」解釋者言：「此失非是永斷善根成一闡提，隻言煩惱五濁既多，於時解心不現前，名之為失。夫善生必以信心為本，於時雖失大解，由有信心，於五戒十善教中修行，能令大乘智願善根不斷，是故『我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。我今還欲令汝憶念本願所行道。』故若言永斷者，云何言憶也？」

問者又言：「若言信心猶存者，不應名作失。」解釋者言：「乃無大乘之解，何妨有小乘之信也。」

「久住他國」者，大乘教己國，五戒十善經教為他國，失解之後久在五戒十善教中修行，故久住他國也。失解之後備在五道，故言「至五十歲」也。此則釋成上久住他國之義。所以言「若十二十」者，此意明未必盡備經五道，亦可失大乘解之後經人道，仍更值如來得大乘解者，故言若十。亦可失大乘之後，經畜生道或經人道，仍更值佛得大乘解者，故言二十。亦可備經五道，然後得大乘解者，故言至五十歲也。「年既長大」者，不道解心大，只道失解來久，故言長大也。「加復窮困」者，殆盡曰窮，復為寒苦所逼，故言困。外譬為論，此人年既長大復窮亦困，故如即時人，昔日幼小之時，率爾一丈一尺以為衣裳，一斗一升可為飲食，今日人身既長大，正須多衣、足多食之時，云何猶用昔日幼小之時衣食，充今日長大之軀，理自不足。內合為義，眾生既離經五道，應須多功德智願善根自資，猶用昔日微解自資者，又蓋無所利益，故言窮困。備經卵胎濕化受生，故言「四方」。雖然恆位心不無覓理，故言「求衣食」也。又解五戒十善教宣辨人天因果以為「四方」。「漸漸遊行」此下是第二階明子向國而還。「漸漸遊行遇向本國」者，此人於時不作心言是向本國之行，理數爾然故云遇。但背諸國未必遠、向國未必近，故如始出南剎北道一步此亦是背國，若使涉北萬里亦是背國，而歸未必近者，故如涉北萬里，始迴南向作意還向，始舉一步此亦是向國而歸，故知背國未必遠，向國未必近。但背國雖近有日遠義，向國雖遠有日近義，內合為義，假設過去佛為眾生說法，過去佛既滅後，中間且作經一劫，釋迦方出教化眾生，於時背過去佛已經半劫，此是背國日遠。若使後半劫去釋迦出轉近，此則是向國而還義，故言「漸漸遊行遇向本國」。「其父先來求子不得」此下是第二明父覓子不得，亦有二階，第一正明覓子不得，第二明雖失一子之苦，不廢家業大事。今言其父先來求子不得，此是第一階，正明覓子不得，內合明佛從二萬億佛所大乘化眾，失解之後，恆覓眾生大乘根機都不得矣。「中止一城」此下是第二階，明父雖失一子之苦，不廢家業大事，內合如來於此一方眾生無機感可為說法，餘方教化終自不廢。「中止一城」，城者防非拒難為義，如來教法為城，若言教一坐能使正理恆存，外道即隱，故詺教法為城。教明佛果備有眾德，故言財寶無量等。「其諸倉庫」，倉者養命，庫者養身，明如來法身慧命養育眾生之義也。「多有僮僕」者，內外凡夫受學弟子如僮僕，八地以上菩薩如臣，七地以下初地以上菩薩如佐，緣覺如吏，聲聞如民，大乘如像，自餘三乘等如馬牛羊。「出入息利」者，教從佛宣名出，化功歸己如入息利也。「商估賈客」者，商估之徒本買賤求貴，此明諸菩薩從佛受教廣利益眾生。

「時貧窮子」此下是第三明子漸還近父，亦有二階者，第一明近父緣由，第二正明近父也。「時貧窮子」下乃至「經歷國邑」以來，第一明子得近父之緣由，由遊行不已遂得近父；內合為義，由眾生在五戒十善經教國邑中修行不已，有感佛出世之機也。「遂到其父所止之城」，此是第二階正明子近父，內合眾生正有感佛說法之機也。

「父每念子」此下第四，明父既失子來久憂念轉深，但眾生失解廣起煩惱，如來慈悲愍傷其義彌至。就中亦有二階者，第一明念子之苦，第二明假設作念得子之樂也。從「父每念子」下竟「是以慇勤每憶其子」此是第一，明父念失子之苦，失解之子違離如來備經六道，故言「別離」。「五十餘年」，所以言餘年者，解有二種，一解云：「實只自有五道無別有阿修羅道，阿修羅道只攝入鬼神道，鬼神道中最勝者離出，詺作阿修羅道，既被出，故言餘也。」一家所習不然，善有三品，下品感阿修羅，其多諂曲求道甚難，故貶之在鬼神道也。此一段眾生既失大乘解，唯如來自知一應以來，不向聲聞辟支佛等說，故言「未曾向人說如此事」也。「心懷悔恨」者，悔在於我，恨在於子。何以知之？只悔我不堅償此兒遂令失去也。恨在於子者，汝不孤，然而要有父母，云何都不尋求？天性存父子之義。內合為論，悔我昔日二萬億佛所時用大乘化，不能得令登內凡夫信首得立使不退墮，恨者汝眾生神解本異乎木石，云何不堪憶我昔大乘之化而流浪生死耶？故言悔恨也。「自念老朽」者，廢大乘來久，故言老朽也。「財物」，如前解。「無有子息」者，無有委付以弘法紹繼之人，故言無有子息也。「一旦終沒財物散失」者，此明眾生既無機緣，如來便捨化他方，故言終沒。大乘經教於眾生無用，故義言散失無所委付也。「復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮」下是第二階，假設作念得子之樂，內合明得眾生有大機發、有可化之緣，便稱如來大慈悲之意，故言無復憂慮也。

「爾時窮子佣賃展轉」此下是第二父子相見譬，此則領上火宅中第二長者見火譬，亦遠領〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生等」也。但上譬中唯明長者見子義，不道子見父義，內合上單明佛見五濁眾生有人天等小機，今此譬中委悉，先明人天小機感佛，即是子見父義，後明佛見此機，即是父見子義。然感應之義，只感時應、應時是感，然逐義為便有感故有應，不得先應後感。是故此譬中有兩段，第一子見父，第二「於師子座見子便識」以下明父見子。就此兩段中各有四階。子見父中有四者，第一明見父緣由，第二明見父之處，第三正明見父，第四明子見父生懷畏避之心。言「佣賃展轉」此是見父之緣由，若不佣賃何容得與長者相見？內合眾生修五戒十善相資，遠得助一乘機發之義也。「遇到父捨住立門側」此是第二明見父之處，內合眾生五戒十善小機感佛不正，如立門側也。「遙見其父踞師子床」此下是第三正明見父尊嚴，五戒十善機來闚佛，故言見父也。「遙」者，此機遠闚法身地，故言遙也。如來處在無畏之座如師子床也。「寶機承足」者，有二種解，一解戒定為腳足，二諦境為寶機。一家言權實二智為腳足，二諦境為寶機，如來二智常照二諦境，如寶機承足也。外國言婆羅門者，高良大姓。八地以上如婆羅門，七地以還如剎利也，大乘內凡夫如居士也。

問者言：「既言佛在法身地，云何言有內凡夫等圍繞？」解釋者言：「此經明法身，不同常住經所明法身，今此經言法身者，指他方應身為法身，故如佛在無量壽國，此間眾生機感無量壽來應，仍詺無量壽佛為法身也。」

「真珠瓔珞」者，解有二種：一雲明諸菩薩備有功德智慧，一雲佛果具有功德智慧如真珠瓔珞。在辟支如吏，聲聞如民，外凡夫如僮僕。「手執白拂」者，三乘人用智慧手執無生之理拂煩惱塵，此乃是三乘人自拂。何故言侍佛左右即成佛？解釋者言：「此乃是自拂則由佛教，故義言拂佛也。且《淨名》云：『眾生病故我病，眾生病癒我病亦愈。』故義言拂佛。」「覆以寶帳」者，明如來大慈大悲最高而能覆下如寶帳也。「垂諸華幡」者，華幡本招致看者，此譬如來有四攝之德攝化眾生也。「香水灑地」者，雲法師言：「以禪定水灑淨戒地，淹煩惱塵，正以禪定資戒令止惡義強也。然佛地乃無惡可止，但有定故，恆無惡可生，故義言淹之也。」「散眾名華」者，七淨為華也。「羅列寶物」者，如來說一乘因果萬善同歸，明諸功德，故言羅列寶物也。教從佛出故言「出」，化功歸佛故言「內」，前人受教為「取」，拂授記為「與」也。「窮子見父有大力勢」此下是子見父中第四階，明窮子既見長者尊貴，生畏避之心，內合眾生唯有五戒十善之機感佛，此小機擬一乘圓教永無堪受之理，則有怖畏之心。五戒十善小機不應一乘大教，從擬無益，故言「悔來」也。「竊作是念」此是理中為論，非公灼發言，故言竊也。「若是王王等」者，說一乘教佛是王，說三乘教佛為王等也。若是一乘教佛者，亦非是五戒十善機相應，只縱復說三乘教佛，亦非是五戒十善機所宜，故言「非我佣夫作力得物之處」也。「不如徃至貧裡肆力有地衣食易得」者，人天教為貧裡，於此人天教中修行，即肆力者賣也。五戒十善為因感人天果報，如衣食易得也。「若久住此或見逼迫」者，內合人天小機扣佛大教，佛或能用大乘教逼小令行，故言「逼迫」也。非我所為欲令為，故言「強」也。欲背大向小，故言「疾走」。「欲去」，猶未去也。

「時富長者於師子座見子便識」此下是第二父見子，此中亦有四階，第一明見子之處，第二正明見子，第三明見子故歡喜，第四明長者生開暢之心念也。今「於獅子座」者，是第一明見子之處，內合如來在法身無畏之座也。「見子便識」，此是第二階正明見子，內合明如來見眾生便識，是我昔日以大乘所化之人，即是領上火宅中雲「長者見是大火從四面起」也，亦是〈方便品〉中「我以佛眼觀見六道眾生」也。「心大歡喜」者，此是第三階，明長者既知是兒故歡喜，內合明佛既見此眾生小機發，用此善根資益得昔大乘之解，稱大慈之意，故言歡喜也。「即作是念」下是第四階，明長者生開暢之念，內合明如來見眾生善根機發，必可以委付法化。「我常思念此子無由見之」者，從二億佛所眾生失大乘解，恆覓眾生善機不得，故云無由見之。今者始見，無機發，故言「適我願」也。「我雖年朽」者，癈大乘化來久，故言年朽也。「猶故貪惜」者，雖癈化久猶欲用大乘與眾生，故言貪惜。此四法中第二第四正領上能見，第一第三非正領上也。

「即遣傍人急追將還」以下是第三呼子不得譬，即領火宅中言「我身手有力」，明長者救子不得譬，遠領〈方便品〉中「我始坐道場」下，明以大乘化眾生不得也。上火宅譬中本有勸、誡兩段，各分為三別，今此中即併領之，既併領時開為三段。第一訖「何為見捉」名一喚不來，即領上勸擬宜與無機。第二從「使者執之逾急」下訖「悶絕躄地」，此名為再喚不來，即領上誡擬宜與無機。第三從「父遙見之」下，名為父置兒譬，即併領誡、勸兩家息化也。是則領開譬中不相應，領合譬中言相應也。又就此三段中各開為二。初段中二者，第一領上勸教擬宜，第二「窮子驚愕」以下明無機。就兩段中各自有二重，領勸教擬宜有二者，第一言「即遣傍人急追將還」，此領上思惟作勸教，即是「是長者作是思惟我身手有力」，所以言傍人者，此就經教為義也。理是正，大乘言教是傍，教乃詮於理，然教非即是理，故言傍人也。

法華經疏卷第五