經律異相卷第二十

經律異相卷第二十(聲聞學人僧部第九)

梁沙門僧旻寶唱等集

    選擇遇佛善誘捨於愛慾得第三果一
    須陀洹婦病於從事一悟得第三果二
    比丘自誓入定經時既久出定便死三
    比丘坐禪為毒蛇所害生天見佛得道四
    比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五
    比丘修不淨觀得須陀洹道六
    盲比丘倩人袵聞法得道七
    三藏比丘著弊服常饑好衣得食八
    族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九
    旃陀羅七子為王逼殺失命十

選擇遇佛善誘捨於愛慾得第三果一

人有七藏處。一謂風藏。二生藏。三熟藏。四冷藏。五熱藏。六見藏。七欲藏。是諸藏中。欲藏最堅。依止涕唾。澹[泳-永+陰]膿血。筋骨皮肉。心肝五藏。腸胃屎尿。時會中有一居士。名曰選擇。妻名妙色。面貌端嚴。姿容挺特。居士愛著煩惱熾盛。聞佛說此。即白佛言。世尊。莫作是說。云何欲心起於屎尿。我妻端嚴無諸臭穢。佛時化作婦人。端嚴姝潔狀如妙色。正容徐步來入眾中。居士問曰。汝何故來。答曰。欲聽說法。居士即牽坐其衣上。佛以神力。令是婦人糞污其衣。使此居士不堪臭處。以手掩鼻。顧問左右。誰為此者。跋難陀不堪。語居士言。何故掩鼻而顧視我。答曰。甚大臭穢。以佛神力。令跋難陀及諸眾會。見此婦人污居士衣。時跋難陀語居士言。且觀汝妻所為臭穢。居士答言。我妻淨潔。身無諸穢。若有疑者自當觀之。語跋難陀。我意謂汝為此穢。跋難陀大怒。從坐起言。汝今應名屎居士也。汝妻坐時糞出衣上。為屎所塗。而無羞恥。反欲謗人。又復唱言。此屎居士可遣出眾。即以手牽令出眾外。居士語其妻曰。我敬汝故。令坐衣上。汝為大人。法應爾耶。妻即答言。汝近屎囊法自應爾。居士爾時即生厭心。欲去衣糞。更污身體。謂跋難陀。當何方便得離此穢。跋難陀言。非直此糞污染汝身。更有諸衰。是汝之分。若欲離者當遠此。是以汝妻糞。令此大眾頭痛悶亂。居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。汝甚惡口。乃如是耶。跋難陀言。如汝今者何可憐愍。汝今自觀為淨潔不。而欲謗我。時居士謂其妻曰。汝可還歸。既遣之已。語跋難陀。我今明見女人諂曲。多諸過咎。不淨充滿。心生厭離。欲於佛法出家為道。跋難陀言。汝今形體臭穢如是。若以香塗經歷年載。然後或可堪任出家。居士答曰。我若塗香經歷年歲。或身已無常。或佛滅度。壞我出家求道因緣。今苦見聽得出家者。我不復住城邑聚落僧房精舍。作阿蘭若乞食納衣。於空閑處。誰聞我臭。佛聞呼之言善來。汝為沙門。修行梵行。居士鬚髮自落。袈裟著身。執持應器。如比丘像。佛為說法。苦習盡道。遠塵離垢。得法眼淨。成須陀洹。重為說法乃至得阿那含。過於是夜。執衣持缽。詣王舍城。次行乞食。遂到本捨。在門外立。時妻妙色自見其夫。剃頭法服出家為道。即語之曰。法應見捨為沙門耶。選擇答曰。汝昨法應於我衣上。便棄不淨污我身體耶。妙色答曰。汝為比丘應謗人耶。我從父捨到汝家來。未見外門。況至竹園。時有惡魔。語居士言。汝昨見者初非妙色。是化作爾。詃惑汝心。今可還以五欲自娛。沙門瞿曇欺誑汝耳。汝今虛妄非實比丘。瞿曇沙門。常以術惑多人。令其出家。如今誑汝。選擇比丘證真法故。即覺是魔。謂言。惡人汝亦變化我。亦變化是妙色姊。俱為變化。佛所說法皆空如化。爾時妙色得聞此法。遠塵離垢得法眼淨。蠲除疑悔不隨他語。於佛法中得無畏法。謂選擇言。所為甚善。能於佛法。樂修梵行。我亦於法出家為道(出花首經第八卷)。

須陀洹婦病於從事一悟得第三果二

昔有淫逸之人。意專女色。思不能離。欲與交言通於夢想。時婦遇疾。骨消肉盡。家有知識道人往反。婦白道人曰。我今所患日夜羸困。將其意故欲陳我情。為可爾不。時道人曰。但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫多欲。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。道人曰。若汝夫主近汝者。語以此語。須陀洹法。禮應爾耶。婦尋語夫。夫甚懷慚。內自思惟。我是須陀洹。不即便息意。閑處思惟阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心。夫曰。吾審見汝。何由復共往反。婦語其夫。汝言審見。我有何咎。我恆貞潔。不犯女禮。何以見罵。乃至於斯。婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疎薄。永息情親復見罵詈。稱言見我。今於眾前便可說之。夫言。且止須我引證自明。夫主還歸。綵畫好瓶。盛滿糞穢。牢蓋其口。香花芬熏。還至彼眾。告其婦曰。審愛我不。若愛我者可抱弄此瓶。如愛我身。婦隨其語。抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦愛著此瓶。即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。答曰。我寧取死不能近此。寧入火坑。投於深水。高山自下。頭足異處。終不能近。夫主見汝正見。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足。分別思惟。三十六物。有何可貪。重說偈言。

　勇者入定觀　　身心所與塵
　見已生穢惡　　如彼綵畫瓶(出出曜經第十一卷)

比丘自誓入定經時既久出定便死三

有一比丘。得滅盡定。乞食時。著衣詣食堂中。其日彼寺打揵搥。晚彼比丘。精勤而作是念。我何故空過此時。不觀未來。何時當打揵搥。即立誓願。入於滅定。乃至打揵搥當起。時彼僧伽藍有事難起。時諸比丘。背捨僧伽藍而去。經於三月。難事乃解。時諸比丘還集會而打揵搥。時彼比丘起定即死。後有一乞食比丘。獲得滅定。以日初分。欲詣乞食。時天大雨。而作是念。若入村者壞我衣色。若不往者何故空還。此時不觀未來即立願入定。乃至不雨自當起。或有說者。雨經半月。或有說者雨經一月。雨既止彼比丘起定即死(出毘婆沙第四十四卷)。

比丘坐禪為毒蛇害生天見佛得道四

摩頭羅國。尼拘類園中。有一比丘。靜處坐禪。復有毒蛇。床下蟠臥。比丘睡眠。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。即舉身擲。比丘命終生忉利天。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒。諸女自念。此天前身必是沙門。故生此間受天之福。時諸天女各執鏡前照天子面。見天衣冠。方覺生天。即從坐起。見諸衛從。行至園中。坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類鳥。相對悲鳴。聲哀響和。欲求成道。不能得辦。是時天子。從三十三天至閻浮提。到世尊所。白言。受天福盡。下入泰山地獄。如是流轉無有窮已。當見愍濟令得度脫。佛為說法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨(出比丘坐禪命過生天經)。

比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五

內法常儀。入寺聽法及禮佛者。皆當脫巾帽。時有國王。頭素少發。加復有瘡。又腳著革屣。自恃豪尊。以疊衣裹頭。入堂內聽經。王白比丘。為我說法。比丘曰。如來有教。不為腳著革屣者說法。王聞懷恚。即卻革屣語比丘曰。卿速說法稱釋我情。違我本意者當梟汝首。比丘告王。又如來禁戒不得為覆頭者說法。王瞋恚奮其天威曰。卿欲辱我。今故前卻露頭。聽卿說法。若不解吾癡結者。當取汝身份為三分。比丘說偈。

　不以不淨意　　示及瞋怒人
　欲得知法者　　三耶三佛說
　諸有除貢高　　心意極清淨
　能捨傷害懷　　乃得聞正法

王慚顏愧影。即起於坐。五體投地。自歸求滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈。出如來神口。為是尊人知我心意然後說乎。比丘告王。此偈乃是如來所說。其來久矣。王自思惟。善哉大聖。三達智靡所不通。乃知將來有我之徒。有恚害心。今重自悔更不造新。比丘說法。王於坐諸塵垢盡得法眼淨(出乞兒發恶心經)。

比丘修不淨觀得須陀洹道六

佛在舍衛國。有異比丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達彼。其主見已便興瞋恚。此何道士。日往來不修道德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有鬪訟來求證人。時彼田主。宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人。私匿從行。見在塜間。尸骸狼藉。膖脹臭穢。鳥狩食噉。散落其處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿。蛆蟲囋[口*束]。臭穢難近。烏鵲狐狗。老鷲鵄鵂。噉死人尸。比丘舉手。語彼人曰。此諸鳥狩。是我證人。問曰。此諸鳥狩。何為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病。多諸漏患。我觀此骸。分別惡露。便還房室。自觀我身。從頭至足。與彼無異。然此心意。流馳萬端。追逐幻偽。色聲香味細滑之法。我今欲識心之原本。汝心今當興起是念。無令將吾入於地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日往曠野。為說惡露不淨之想。復興心說心。為卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主。聞道人教。以手揮淚。咽哽難言。然彼田主。於迦葉佛十千歲中。修不淨想。尋時分別。三十六物。惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即彼曠野大畏塜間得須陀洹道(出比丘求證人經)。

盲比丘倩人袵聞法得道七

有一盲比丘。眼無所見。而以手縫衣。時針袵脫。便言。誰愛福德。為我袵針。是時佛到其所。語比丘言。我是愛福德人。為汝袵來。是比丘識佛聲。疾起作禮。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德因果。於一切眾生中。得最第一。由此功德。是故比丘讚歎功德。次為說法。時此比丘得法眼淨。肉眼更明(出大智論第十卷)。

三藏比丘著弊服常饑好衣得食八

罽賓三藏比丘。阿蘭若法。至一王寺。設大會。守門人見其衣服麁弊遮門不前。如是數數。以衣服弊故每不得前。便作方便。假借好衣而來。門家不禁。既至會坐。得種種好食。先以與衣。眾人問言。何以爾也。答言。我比丘數來每不得入。今以衣故得在此坐。得種種好食。故先與衣(出大智論第四卷)。

族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九

時有族姓子。棄家捐妻捨諸眷屬。行作沙門。其婦端正姝妙。見夫捨家。便復行嫁。族姓子聞之。心即生念。與婦相娛樂。時愁憂憒惱。不復共樂淨修梵行。便起歸家。諸比丘聞。便往啟佛。佛呼為除癡愛塵勞之穢休息眾想。時族姓子尋時證明賢聖之法。時諸比丘白世尊曰。自非如來孰能爾乎。告諸比丘。此比丘者。不但今世心常在欲。乃往過去久遠世時。有一國王。名曰方跡。中宮婇女不可稱數。淫盪鬪爭不肯共和。適鬪爭已。便出宮去。方跡求之不知所趣。愁憂不樂不能自解。於時有一仙人。與五神通。神足飛行威神無極。名曰無樂。飛在空中。忽然來下。何為說愛慾之難離欲之德。出家為道。修四梵行。壽終之後。生於梵天。佛告諸比丘。爾時方跡王者。則此比丘是。無樂仙人者。則我身是(出那賴經)。

旃陀羅七子為王逼殺失命十

昔旃陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒。彼國常儀。旃陀利行殺。國中男女。犯殺盜淫及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兒言。有應死之徒。汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒。守身謹慎。蟻子不敢殺。不能為非。寧自殺身。不敢犯戒。時王奮怒。勅市殺之。復白王。身是王民。心是我資。欲殺便殺。不得仰從。王即令梟首。次召諸弟。六人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小弟。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子。母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者。盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如一毛髮。今此小者。處在凡夫。身雖修善。未蒙道法。是故念子。既未得道。或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終。入太山地獄。憐念子故。是以送來。王復問母。前死六子。盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰。得阿那含道。王聞斯語。自投於地。稱冤自責。我造罪根。施心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安蓆即自嚴辦香油蘇薪。取六死尸而闍維之。起六偷婆興殺之供養。日三懺悔。意願滅罪。漸漸微薄。復出財貨。給彼老母。至於齋日。數數懺悔。冀得罪薄。免於地獄(出慈仁不殺經)。

經律異相卷第二十