2010. 5. 16（下午）

【無咎無法，不生不心。】

今天從這個段落開始。

無咎無法，不生不心。它這個用字太簡單了，一下子還看不來。這個「咎」就是心病，我們有了心病，所以，需要法的對治。那麼，這個「無」呢？整句的意思就是：如果沒有二元對立的這個心病，無法：就不需要所謂的對治的正法。所謂法的設立，是因為眾生心有病，眾生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自覺聖智，斷盡了一切無明煩惱，佛陀的心沒有病，所以，佛陀就不需要法，因為本來自覺聖智就是圓滿、就是清淨，恢復了原態，是生命、宇宙究竟的本質，就是實相。

所以，這個無咎無法的意思是說：如果沒有二元對立的這個種種的心病——善惡、美丑、是非恩怨、好壞啊、名利啊、天地啊，這種種相上的對立，執著的對立的心病，就不必有所謂的對治的正法；法就是等於藥。簡單講：咎就是病、心病，法等同就是投藥；那麼，如果沒有心病，就不需要法上的藥。所以，佛陀講：法尚應捨，何況非法？所有的講經說法，就是對治眾生的煩惱；但是，眾生一旦契入自覺聖智，就不需要法了，因為本性就具足；如果這個法還不放下，就會挖肉成瘡。當我們渡過這個河流的時候，總不能把那個船背在背包上；船就比喻作法，法只是讓我們度過生死的彼岸。

說：不生不心，是什麼意思？如果能夠……不生，加兩個字就很清楚：不生「妄見」，不生妄見。不心就是：也不要去尋尋覓覓，去找一顆所謂的真心，那麼，這個時候，真心就會回歸，就會萬法一如。

再講一遍：若能心不生妄見，也不去尋覓所謂的真心，就在剎那之間，真心自然就顯現，萬法性相就一如。

整段的意思是說：既然無病，那為什麼要去吃藥呢？有那麼笨的人嗎？是不是？所以，無咎無法，沒有病，就不需要法藥。真心是離一切妄念的，也不可以去尋覓，因為愈找就愈找不著，放下就是。所以說：叫做不生不心，不生妄見，也不可以去找一顆所謂的真心，這個時候，真心就自然顯露了。

簡單講：這一句話的重點，意思就是：連對治法、連佛法也不可著，對治就是方便，悟到究竟，心無病就不需要藥。所以，也不能執著這個法上的東西，一直執著不斷。法上的東西就是：我修學什麼法，我最有修行！這個就是法執，在講法的時候，或者是開示的時候：我最行，別人不行！這個就是法執。「我這個道場最有修行，其他道場統統不如法！」這個叫做法執。修行了五十年，倚老賣老：我多麼有修行，別人都沒有修行！這個就是法執。

因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我們有因緣的，我們跟他談一些佛法，就相應；如果實在沒有因緣，根器也不夠，那就合掌令歡喜，悟道的人，絕對不會去輕視任何一個下下智的人，下下根的人有上上智，這個就不一定了。因此動到高下的心就是病。所以，所有的法師或者是居士，在修學佛道的過程當中，一定要把心徹底地擺平，也就是對生滅無常的世間，徹底沒有意見，那麼，就契入了平等的心性，這個就是進入真正的修行。底下，底下這一句就比較辛苦一點：

【能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。】

這個字因為它太簡略了，所以，看起來非常地吃力，不只是初學佛法，老參的如果沒見性，這個看起來就非常吃力！但是，如果說有一點佛學的底子，一解釋，那就並不困難，也很簡單。師父逐句來解釋一下，說：

能隨境滅，看這四個字要先看底下那兩個字，先用主觀跟客觀來標示出來，你就很清楚，「能」就是內在的主觀察知心；「境」就是外在的客觀環境的存在，那麼，這個來解釋就非常清楚，就非常清楚。能隨境滅，先解釋底下：境滅就是如果……這個「滅」不是滅掉境界，就是這個外在的境界，了悟了空性的時候，這個時候稱為滅。如果沒有外在的客觀環境的存在，這個叫做境滅；那麼，就算你有主觀的察知心，那你又能觀察到什麼？也就是環境都不存在、客觀的環境不存在，主觀的察知心、意識心也沒有辦法顯露。這意思就是：緣起無自性，能緣的這個主觀的察知心，是因為有外在的環境才有意義；如果這個外在的境界滅，就是體悟到空，或者是不存在，可以把它解釋作：如果外在的境界不存在，那麼，能緣的主觀察知心，又有什麼意義呢？所以，主觀的察知心，是隨著外在的境界的滅掉，而消失不存在的。意思就是：緣起，能緣的主觀，跟所緣的客觀是相互的，客觀不存在，那麼，主觀也就不存在，主觀隨著客觀的存在而有意義；客觀的環境不存在，那麼，就算有主觀的察知心，又有什麼東西讓你觀察？沒有外在的環境，你觀察什麼呢？叫做能隨境滅。

底下叫做：境逐能沉，這四個字，要先看底下那兩個字：能沉。若主觀的察知心沒有了，「沉」就是也不存在。那麼，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也沒有意義，因為沒有主觀的察知心。簡單講：外在的境界看起來有讓我們追逐，回歸到最後的出發點，還是你這一顆心。你這一顆主觀的察知心、意識心、執著心、分別心，要是不存在的話，就算你一直在外面境界一直追逐，也沒有任何的意義，因為沒有主觀的察知心。所以叫做：能沉的話，境逐也沒有任何的意義。

境由能境，能由境能，這一句話就比較簡單了：外在的境界，是由內在的察知心而顯，才能顯現這個外境。「境」就是外面的客觀環境，外在的客觀環境，是因為內在的主觀察知心才能……能境就是：才能顯現外境。意思就是：如果沒有能緣的這個察知心，就算有外在的境界也沒有用，沒有用！

最後一個就是：能由境能。能觀察的察知心是怎麼來的呢？是由外在所引起的，因為有客觀的環境，來引起你的察知心，由境——由外在的境界引發你的察知心。所以，這一句就是：心生則種種法生。在經典裡面講：心本無生因境有。所以心，一切法本來無生；但是，因為境界所引起的種種的執著、分別、顛倒、知見，就是這個意思。

簡單的解釋一下說：「能」就是所謂主觀的察知；「境」就是客觀的存在。

再解釋一下：所謂能隨境滅，意思是說：如果沒有客觀的環境存在，那麼，你那個主觀的察知心就不會發生，沒有所，當然就沒有能。所謂的境逐能沉是說：如果沒有主觀的察知，那麼，客觀的存在就沒有什麼意義了，主觀跟客觀，心跟境是相互的。所以，緣起法叫做空無自性，這裡的主觀意識心和客觀環境，諸位！都是如來藏性的所遺留之物，遺留之物。

真正的悟道，沒有主觀、沒有客觀，萬法一如，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以說：境逐能沉，境由能境，意思是說：客觀借由主觀而顯現，境由能境。那麼，能由境能，是說有了客觀的環境，才能產生主觀的內涵。也就是說：心本來它是無生；但是，因為境而顯露，而有這個意識生滅心。心生則種種法生，在經典裡面常常作如是說，如果我們能夠泯滅這個能緣的察知心；察知心就是意識分別心；或者是所，就是外在的環境。所以，禪悟道就沒有內外，一物我……物跟我是統一的、是和諧的，這個時候的心完全徹底解脫，就天下太平。

如果把它貫串起來，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那麼，主觀的察知心也沒有東西可以觀察。如果主觀的察知心沒有了，就算有可追逐的外在的環境，也不具任何的意義，因為主觀、客觀是相互依緣而存在的。外在的境界是由內在的能緣察知心，而顯現外在的境界才有意義；能緣的察知心是由外在的境界，而引發的種種主觀的察知心。所以，主觀的察知心，事實上，是由客觀的環境才能存在、顯露出來。客觀的外在環境，和主觀的能緣心，其實是來自同一個本性，同一個本性、同一個如來藏性。

諸位！你們有去看到那個蝸牛？蝸牛，這個蝸牛兩隻角——（能緣、所緣），但是，這個蝸牛收回來的時候，同一個身體，同一個身體。所以，沒有了能緣意識心，外在的環境也不存在，那麼，就絕對了，就絕對，是同一個本體。所以，但有能所，俱是戲論。

【欲知兩段，元是一空。】

「兩段」就是能緣的察知心、能緣的意識心，與外在的環境，在眾生的角度來講，是格格不入的：我就明明有這個色身、有這個心在我的裡面，外在的環境就明明存在，為什麼都是我們的同一個本體？所以，在眾生位沒有開悟前，他怎麼樣看都是二分法：這明明就是一個「我」啊，我在享受這個環境啊！事實上，我們所有的享受、環境，其實就是享受自己的心，享受自己的心。我們境界現前，建立了這個觀念，這個觀念，那麼，這個觀念就變成外在和內在，這個就是不開悟的。但是，如果悟道的人，沒有所謂內，也沒有所謂外，內，內在空，因為識心生滅，意識心、生滅心、妄起分別心，都是如來藏性剎那之間的影像。就像水起這個波浪，所有的波浪其實就是水，雖然這個水一直起這個波浪，波浪也是水，起波浪；但是，這個波浪還是水，它的體性還是水。所以，大海所起種種的波浪，所有的波浪其實都是水。雖然這些生滅的意識心：強烈的執著、分別、顛倒、嫉妒、貪、嗔、癡，事實上，這些是影現在本體的生滅剎那意識心，這些當體就是空，體性就顯現出來。因此眾生他什麼都有：有東西可以貪，有東西、對像可以嗔恨，貪不到就起嗔恨心，強烈的貪跟嗔恨心就是愚癡，這個愚癡心還會有嫉妒、還會有佔有，因為他活在這個有，而且是假有。因緣生的東西，他誤認為是永恆，不知道說，世間是為我所用，非我所有，不知道這一層道理。在《楞嚴經》來講叫：我們來到這個世間，只是一個過客，就像我們住在這個旅社裡面，意識心就是漂泊四方的旅客，我們來到這個地方，住了這個旅社，它（旅社）就一直在這個地方，今天來這個旅客，明天就搬走了；今天來這個旅客，明天又搬走了，這個客人，旅遊的客人就是生滅意識心，他會變動的，起起落落的、增增減減的；可是，旅社它一直固定在這個地方。所以，識心分別，離塵無自體性，就是生滅的意識心離開了外在的客觀環境，這個生滅意識心就沒有意義了，沒有意義了。而我們就是過著沒有意義的生活，而自己不知道。因此所有的眾生，都是用妄執著的心，虛妄的執著、虛妄的分別，在虛妄當中毀滅了法身慧命，是一直追求、一直追求……時間一到，臨命終了，要把生命交出來。他說：哇！這麼快我就要面對死亡了？開始恐懼，恐懼：死以後我到底要去哪一道呢？這一輩子忙於事業，都沒有想到我到底是生從何來？死往何去？現在所做的都是表面的東西，都是表面。為什麼？今天出去，盛裝出宴，出去跟這些有名有望的人吃吃喝喝，回來，回來就等待明天，就另外一攤，再去，這一個月再去，要不然就去沖名牌，一切眾生都是這樣子，一直能所不斷，一直追求、一直追求……不知道我們……。

諸位！觀想一下，當你生命開始點燃，從出生的那一刻，就比喻作一支香，一支香開始點燃，點燃的時候，你就一定很清楚，這一支香到了某一個時間、空間，它一定會慢慢慢慢地燃燒，慢慢慢慢地燃燒……到最後一定會成為灰燼。所以，我們一定要有很理性的人生觀、很有智慧的人生觀；生是死的開始，死是生的開端，生即是死，死即是生，生是妄，死亦是妄，生、老、病、死，無一法不是妄，一切法本來就無生，因為緣起而生，成——生；因為緣起而老；因為緣起而病；因為緣起而死，所謂生、老、病、死，是站在相上來講的，究竟的本體，沒有生、沒有老、沒有病、沒有死。所以，佛不入涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。涅槃是什麼意思？從來不出也不入；從來不生也不滅；從來不增也不減，哪有什麼生死的？所以，世間人追求的東西錯誤，譬如說秦始皇要求這個長生不老藥，秦始皇活五十歲！對不對？你就是清朝的皇帝，最多活了八十幾歲。這個世間幹到最高的層次，就是國王了。是不是？譬如說美國總統，那你要做幾年呢？四年，也是要下來。因此當你冷靜、理性看透這個世間的時候，諸位！這個世間沒有東西可以追求，所有的享受，其實都是你的觀念而已。悟道的人，可以在最窮困的環境裡面如飲甘露，生活得知足、愜意、清涼、解脫、自在、無煩惱，如同處於極樂世界；如果大愚癡的人，就算給你所有的房地產，全世界的財產統統給你，也不稱遂，因為他的內心擺不平，擺不平！全世界的眾生，只要沒學佛、沒悟道，他的心情就會像股票一樣，（法師用手指劃出起起落落。）股票一樣。因此這個叫做欲知兩段，元是一空，能緣的意識心其實本來就空，它是如來藏性所影現出來的一個生滅的影像而已。所以，我們現在看到的，都是緣起如幻的一個假相，而這個假相，我們誤認為它是真的，真的，就沖、就拼！是不是？

台灣有一個小姐，我看了這個新聞報導，有一點感觸！她怎麼樣？她買了三十幾個包包，全部都是名牌的，一個包包就是台幣四萬、五萬，總共三十幾個，三十幾個！那你問她說：你快樂嗎？她說：還是不快樂！三十幾個包包不快樂，加起來幾百萬啊！為什麼？追求緣起法、生滅的東西，內心不紮實，那不是真心，真心才有安樂、享樂、幸福的感覺。這個世間很撲朔、很迷離，當你結婚的時候，這個幸福好像靠得你很近；當你要抓住它的時候，這個幸福好像抓不著，抓到了幸福，又很怕去失去，很怕去失去！

有一個小姐剛剛結婚，剛剛結婚的時候，她每天都唱鄧麗君那一首歌，因為它那個氣氛很好，剛剛結婚很美麗，她就這樣唱了：甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜，好像花兒開在春風裡，（眾鼓掌！）開在春風裡～～～（眾笑、鼓掌）她每天都唱鄧麗君的歌。才經過一年，一年，一樣是唱鄧麗君的調；但是，歌詞不一樣，（眾笑）她怎麼唱呢？因為隔壁的大嬸窗戶剛好就在隔壁，這個大嬸就說：哎呀！這個小姐剛結婚很甜蜜；結婚了一年以後，她這個歌也是唱這個調；可是，歌詞改變了很多！（眾笑）經過一年以後，她就這麼唱，說：慘兮兮，（眾笑）我被打得慘兮兮，（眾笑）好像地獄、餓鬼出來的，（眾笑）地獄出來的～～～（眾笑、鼓掌）意思慘兮兮啦，這一年被打到實在……第二天，這大嬸開門，她也剛好開門，開門的時候，住在隔壁，開門的時候看：哇！四川臥龍的熊貓，兩個眼睛被打到很平均，她先生沒有什麼分別心，打左邊、打右邊……（眾笑）見不得人，見不得人！所以，這個世間，你知道吧？撲朔迷離的人生，因為他沒有究竟的真的生命，所以，他就很迷茫，不知道到底人生何去何從。是不是？

有一個人，這小姐長得不是怎麼好看；但是，她又很喜歡化妝，化妝。我說：你不需要太化妝了，你再怎麼化妝，沒有什麼加分作用。可是，她就去買那個假的眼睫毛，假的眼睫毛。結果假的這個眼睫毛因為動得太厲害，結果掉了一個，（眾笑。）掉了一個。我說：你的睫毛掉了一個。我剛跟我這個親愛的吵架了，氣得掉了一個眼睫毛！（眾笑。）我說：你的眼睛怎麼黑得那麼嚴重啊？她是因為流眼淚擦這個……（眾笑。）

所以，我告訴你：人生的這個美很抽像的，看起來很具體；但是，實在幸福要接近的時候，又好像離我們很遠。你幸福嗎？你高興嗎？你真的幸福嗎？就不敢回答了！對不對？就不敢回答了。所以，撲朔迷離的人生，正因為我們沒有智慧。底下：

欲知兩段，元是一空，所以，你要知道，能跟所這兩段，其實能的察知心跟所的境界，它的本質其實都是空。簡單講：所有的緣起法就是空；簡單講：空就是無量無邊、無限，就像虛空。這個世間的真相是什麼？就是所有的緣起法，其實只是空所浮現出來的浮光掠影而已，我們看到的只是一個假相；但是，我們不知道那個是假相，就實而言：萬法當體即空，空沒有所謂的來、去、增、減，沒有！因此我們心有增，那個心就是妄；心有減，那個心也是妄；心有來，那個來是妄；心有去，去還是妄，不曉得來空、去空、增空、減也是空，一切都是那麼的浮華、不實在、緣起緣滅。所謂：不見一物，名為見道，因為色即是空；無有少法，名真為佛法；不住一法，名為正法；不立一見，名為正見，就是這個道理。悟道的人，通達究竟空義的思想，完全解脫。所以，禪不會死在假相裡面；不會死在假相裡面的人，就是悟道的人。

昨天講的：不為物礙，不被法縛，「物」就是緣起的假相，悟道的人，不會被緣起的假相所障礙，緣起的東西捆不住他，他每天享受的，哇！就是內心的那一顆般若的智慧。

【一空同兩，】

意思就是：你只有一個空，就含容了主觀跟客觀，「兩」就是二元對立的其實是同一個空性。所以，一空叫做體性空，這體性空，「同」就是包含了能所、包含了一切對立，包含了一切，「兩」就是二元對立，二元對立其實是同一個空，只是我們不能體悟而已，只是不能體悟而已。

佛陀在說法的時候，剛好這個經典有一個非常好的比喻：佛陀有時候在恆河邊說法，當他在說法的時候，這旁邊有一些猴子，這個猴子剛好在晚上看這個月亮，月亮映在這個水中，這個猴子不知道，跑到這個水中一直想要抓那個月亮，要把它撈起來，要把它撈起來。諸位！在無常生滅的世間裡面，想要撈到真正的幸福，是不可能的，是不可能的！因為如夢幻泡影的世間，沒有真實性的快樂；你本身想要擁有真正的快樂，就必需要學佛，要體悟真理。當一個人大開般若智慧的時候，於世間便無所求，了悟一切法無所得，了悟一切相無所住，體性本空，這個日子就不一樣了！眾生吃得好、穿的好，可是，煩惱多；修行人吃得普普通通，到晚上睡覺，躺下去就睡著了，沒有煩惱。所以，眾生煎熬在無明的執著裡面，我們對生命不了解，我們對生命如果不了解，生命變成我們一種懲罰，我們每活一天，就是懲罰一天；我們每過一年，就痛苦了一年，而這個痛苦的一年，正因為我們沒有智慧，不曉得諸法本空的道理。因此，你今天看的，《楞嚴經》講的：同分妄見跟別業妄見，就是這個道理。同分妄見就是你看的日月星辰、山河大地、花草樹木、我相、人相、眾生相、壽者相，看起來大家都看到的東西，大家都共同承認、認同，有這個日月星辰等等，佛陀說：那個叫做同分妄見。共業所感的世間，同時承認那個是有實體性的，不知道這個世間是有成住壞空的，會變化的。

太陽也會變化的，太陽也會變化的，太陽的壽命，在科學家來講是一百二十億年，一百二十億年；那麼，這個地球也是這樣，有成、住、壞、空。諸位！太陽會毀滅，地球也會毀滅的，因為重力的關係，太陽跟地球因為重力的關係，重力就是G，保持一定的距離、一定的循環；但是，經過幾十億年以後，這個地球，它會慢慢慢慢的遠離太陽；諸位！這個太陽的壽命結束的時候，會是現在太陽的二百倍，體積。由氫氣轉成氦氣的時候，放射出來的光粒子，我們稱為陽光、熱能。那因為我們這個地球，受到三種力量的保護，要不然我們人沒辦法存活的！這個地球，就如同我們的母親在保護著，保護著地球有三種力量：一、叫做磁力線；第二、叫做臭氧層，O3 第三、叫做太陽風。什麼叫做磁力線呢？磁力線就是地球內部高溫岩漿循環所產生的一種磁場，南北極，整個地球。這個磁力線有什麼好處呢？太陽照射過來，這個紫外線，如果沒有這個磁力線過濾的話，紫外線就直接照射，地球就會像烤蕃薯一樣的，很快就燒焦，人類也沒有辦法存活。第二、叫做O3，叫做臭氧，我們講：臭氧層被破壞，天空破了一個洞。就是現在，因為製造了氟氯碳化物，這個氟氯碳化物飄到虛空上，飄到虛空上的時候，把這個O3的鍵打斷了，打斷了。所以，臭氧層保護我們整個地球，也是過濾了不好的光線、紫外線等等。第三個叫做太陽風，但是，這個一般人對太陽風的理解，都是負面的，所謂太陽風就是氫氣轉成氦氣，放射出來的太陽的能量，吹到了這個地球，我們所謂稱為太陽風，叫做光粒子。太陽裡面還有一個叫做黑子的活動，每十一年它是一個週期，這個黑子的活動，一活動、活躍的時候，就會影響到我們的發電廠、電子啊、衛星啊，就會影響。所以，這個地球上的東西，每一分、每一秒都在變化的。

最近有人來問我，說2012年，這個馬雅文化裡面講的世界末日，我就跟他回答，我說：那個是馬雅文化的一種，2012那是馬雅文化的所謂的世界末日，現在甚囂塵上，這個電視、全世界新聞報導火熱；美國太空總署NASA已經出面否定了、否認了。他的意思就是說：就算你地球、金星、火星、太陽排成一直線，有強大的引力的時候，它的破壞還是很有限的。馬雅文化認為四千八百年到五千年會有一個循環，會有一個循環，一個循環，這個循環的結束，馬雅文化就稱為世界末日；但是，美國太空總署出面否定。如果真的撞上、碰上了，我告訴你：那個時候念什麼咒都沒有辦法，共業所感的世間啊！不過，諸位已經種下菩提的善根了，已經聽聞到最上乘法了，死而無憾了！（眾鼓掌）所以說；一空同兩，只有一個空，就含了主觀、客觀、能與所、物與我。曰：

【齊含萬象。】

這個森羅萬象就是一法所包容，就是性空，當體就是空。簡單講：森羅萬象；諸位！佛陀講的空的思想有幾個層面，有幾個層面：第一層就是因為生滅，剎那生滅，所以，佛陀講空；因為是緣起、條件所構成的，所以，佛陀講空；因為是無常法，萬法都是無常法，所以，佛陀講空。所以，空有很深的含義，空有很深的含義。簡單講：空就是透視相的不實在性；空就是透視相的沒有永恆性；空就是透視相上的無常性；空就是透視相的剎那變化性。所以，佛陀告訴我們：微細的變化，本身就是一種苦。這一句話，很有智慧的人才能講出。微細的變化，其實是一種苦，這是佛陀在《阿含經》講的。你注意觀察這個天地萬物，山也會變高，因為板塊的運動。所以，這個山，有的山每年都在長高，每年都在長高，每年都在長高……對不對？每年都在長高。地球它有板塊運動，譬如說菲律賓板塊、歐亞板塊等等這些板塊運動，所以，推擠的能量，山就會變高。有一個徒弟問說：師父！那陸地到底怎麼來的？我說：陸地就是火山噴出來的，碰到海水凝結，它就一直噴一直噴。所以，包括現在的夏威夷，夏威夷Hawaii 它每一年噴出來的岩漿，碰到海水，冷卻了，又增加了土地。所以，我們現在的這個土地，其實就是由地殼變動來的、火山噴出來的，冷卻下來的，經過幾億年的風化，變成了土壤，就是這樣來的。大海的生命怎麼來的？大海的生命，裡面的生物是怎麼來？就是因為大海、這個海水沖刷了岩石，這個岩石裡面有氨基酸、有蛋白質、有生命的基本元素；碳、氫、鈣、鐵、氨基酸、蛋白質。所以，海水沖刷了這個礦物，變成礦物質，變成了氨基酸、蛋白質，陽光一照射的時候，因緣具足，剎那之間變成了生物，微生物，生命就是這樣來的。

所以，有一個人看了佛經就說：師父！我看了一本佛經，他說：人是由光音天來的，因為吃到重的東西，所以，飛不起來，因此就留在地球。我這一段實在是看不懂！我說：哎呀！很簡單！外太空的隕石夾帶著人類身上的元素，撞擊到這個地球；撞擊到這個地球，四、五十億年前，沒有這個動物、沒有這個植物的。這個元素，生命的元素，因緣具足的時候就單細胞，單細胞，那個時候是沒有氧的世界。諸位！五十億年、四十億年前的天空，看起來完全是火紅色，火紅色！是為什麼？因為是CO2的世界，就是二氧化碳，火紅的世界。那麼，由一種藻類分，一直排出來製造這個氧，製造這個氧……海中的這個藻類製造這個氧，這個氧慢慢地慢慢地氣候改變，慢慢這個改變，慢慢這個改變。所以，我們現在看到的天空，為什麼是藍色的呢？因為有O2，因為是充滿著氧氣，充滿著氧氣，所以，我們看到的天空是藍色的，是藍色的。

所以，這個森羅萬象，其實是空無自性，還是緣起緣滅的。底下：

【不見精粗，寧有偏黨。】

本性沒有所謂的精，精就是細；也沒有所謂的粗；也不是長，也不是短；也不是青黃赤白黑，我們的本性，不是細的，不是粗的；不是長的，不是短的，因為它不是有形相的；也不是有顏色的；也不是青黃赤白黑；也不是長短、方圓，我們的本性究竟無相，無相就是平等。所以，寧有偏黨，什麼叫做偏黨呢？偏黨就是我們今天的語調講的叫做偏執。因此悟道的人，叫做海水一味。為什麼？你去大海里面，對不對？大海水統統是咸的，哇！大海水。大海水為什麼是咸的呢？大海水為什麼是咸的呢？知道嗎？那個就是海水沖刷岩石產生的咸味。我們這個地球，每一分、每一秒都在變，四、五十億年前，我們這個地球轉一圈六個小時，六個小時，我們這個地球自轉一圈六個小時。我們現在為什麼會變成二十四個小時呢？因為潮汐的關係，因為大海水有潮汐、海浪的拍打，就像開車的時候在踩這個剎車，因為潮汐長年累月的關係，加上地球慢慢地遠離太陽，所以，我們現在每一天，地球的旋轉是二十四個小時，二十四個小時。這個二十四個小時還是會變化的，還是會變化的。那麼，這個地球為什麼會有春夏秋冬？因為地球的傾斜度23.5 度；如果這個地球是這樣子，太陽是這樣，如果這個地球都是這樣子，那麼，南極就是南極了、北極就是北極、赤道就是赤道，那這個地球就麻煩大了，就沒有春夏秋冬了，沒有春夏秋冬。因為有傾斜了23.5 度，所以，照出去的時候，有的陽光直射，有的陽光照不到，就變成有春夏秋冬。所以，春夏秋冬是因為地球的傾斜。

再來，所以，不見精粗，寧有偏黨，它的意思就是說：是法本來就是平等，我們的本性本來就平等，沒有什麼高下。因此修行如果用本性來修行，是多麼的重要！所以，不見精粗，寧有偏黨，直接了當的翻譯解釋就是說：本性裡面沒有粗跟細、沒有長跟短、也沒有青黃赤白黑，無相，沒有一定的形狀，等同、如同虛空，虛空就是萬法平等，或者是海水一味。底下：

【大道體寬，無易無難。】

大道體寬，究竟的佛道是心性，開採了我們每一個人本具的心性，心性既不是青黃赤白黑；不是長短、方圓；不是粗、不是細；當然它就是無量無邊的般若心，所以，大道體寬。所以，因此師父勸大家：要開採你的本性，第一個步驟，要把你的心量、胸量要放寬，大悟的人，可以容天容地、容美容丑、容一切有無、容天地萬物，你要有這種功夫。所以，大道體寬，這裡面悟道，它就是究竟平等，無所謂容易、也無所謂難，易跟難也是二元對立的，因為真理是普遍的，所以說：大道體寬。道既然是無量、是無邊、是無所不在的，那麼，就沒有什麼難跟易可以分別了。說：

【小見狐疑，轉急轉遲。】

這個「小見」很清楚，就不是大根器的，孤陋寡聞的，要不然看到的就是偏執，胸量狹小的、小根器的，小見狐疑，轉急轉遲。什麼叫小見？小見的人就是見近而不見遠，是很狹隘的人，胸量不夠大，是自私的、是小的，因此就以偏概全了，以管窺天，以蠡測海。它這個小見，就是看到一點點誤認為全部，誤認為全部，執著了某一個點，無限上綱，把它變成理所當然的佛法，當然就是大謬了！所以，見既不真不全，那麼，我們這個狐疑怎麼樣？在所難免，因為看到的不夠透徹。轉急轉遲的意思就是：你很想急著要成道，卻愈來愈慢，愈修就愈慢，所以叫做轉急轉遲。那是什麼意思呢？因為愈急就愈慢。為什麼？因為不悟道，欲速則不達。直接的意思就是說：這些不是大根器的人，小根器、小見的人，碰到什麼事情都會狐疑，都會懷疑，狐狸多疑嘛！想要更快就會變慢，叫做轉急轉遲。

所以，佛道講：如果要見性，還是要但看因緣時節，時節因緣具足了，就悟道；因緣不具足，那就是等，等待因緣。所以，聽經聞法，自己體悟很重要的，給自己一個機會，解脫的機會。

【執之失度，】

只要你有所執著，就失去中庸；這個「度」就是中庸之道。

【必入邪路。】

在這裡，《信心銘》所謂的邪路，就是落入二元對立，能所不斷的生滅心，也就是煩惱不可避免；毀滅也不可避免；傷害你的法身慧命也不可避免。

說：執之失度，必入邪路。

【放之自然，體無去住。】

放之自然就是放下，放下，自自然然地合於本性。

所以，諸位！這個放下是修行人一生一世的功課，放下是修行人一生一世的功課。體無去住，我們的體性並沒有去，也無所住，無所謂去，也無所住。

整句的意思是說：你只要動念，去執著任何一邊，就失去了中庸之道，你一定會進入二元對立、能所不斷的生滅意識心，就走入了邪道，不正見，不具佛的正見。你只要放下執著兩邊，執著二元對立的假相，沒有能所，美丑、來去、生滅增減，全部放空，你的心的體性就顯露；當我們的心體顯露出來的時候，你會發現並沒有來去，也沒有東西可以住著，所以，體無去住。因此開悟見性，見什麼？見不生不滅的體性，單刀直入，一針見血！所以說：不識本心，學法無益，一個學佛道的人，它那個本心你都體會不出來，你都體悟不出來。不識本心，學法無益，你所用的這個法，都是在生滅心裡面打轉。所以，為什麼唯有見性大法，才能開佛的本懷？因為十方三世一切佛講的法，究竟法都一樣，是什麼法？叫做無生法，一切法無生，就是十方三世一切佛所共同宣說的，這個是《楞伽經》講的。你就算佛陀再來人間一次，他講的這個真理仍然一樣，一切法本自無生，今亦不滅，是法住法位，世間相常住，涅槃妙性無所謂無常，也無所謂常。為什麼？體無去住，無去住，沒有來去、生滅、增減，如何有無常？如何又可以立一個常？所以，佛性非常非無常。底下：

【任性合道，逍遙絕惱。】

這個「任」就是所謂的保任，我們現在說保持，保持；「性」就是我們的清淨自性。我們一定要保任自己的清淨自性，合於般若的正道。意思就是說：保任清淨自性，才能合佛所說的道，這個「道」就是本心，就是我們的本性。意思就是：你一定要認識你的本心，不生不滅的本性，然後保任這個自性，要守本真心的意思。這樣的話，你就能逍遙絕惱，自然就能逍遙自在，而又沒有煩惱，叫做逍遙；絕惱就是沒有煩惱，這個多好啊，這個多好啊！（眾鼓掌）所以，全世界最幸運的人，就是聽到無上見性大法的人。（眾鼓掌）

那麼，這一句再解釋一下：我們的本性就是本心，自性和般若。這裡所謂的任性，就是保任我們的清淨自性，就是我們的本心，你一定要堅持，保任這一顆自性的清淨心，這樣才合乎於佛道。守本真心的人，就能逍遙絕惱，逍遙當然就是自在了，絕惱就是沒有煩惱了。

【繫念乖真，昏沉不好。】

「繫念」就是執著，這個繫念不是念佛那個繫念，是執著假相的妄執的意思，我們今天講的叫做死不放手，鑽牛角尖，妄著妄念，從來不割捨，這樣的話，就會乖離我們的真心了。「乖」就是違背了。諸位！這個繫念乖真，簡單講：只要你一起執著的這個妄念、起分別的妄見，你拼了老命鑽牛角尖，就違背了真心。換句話說：我們每一個人為什麼會得精神病？每一個人多多少少精神都會有病，就是因為我們的無明破不了。

所以，禪宗裡面講：桶底脫落，是什麼意思呢？好！諸位看這邊，好！我左手就是我們心的體性，清淨的體性，我們硬是安上了一層執著的意識心、分別、顛倒。簡單講：我們這清淨心，你硬是要安上這一層無明，所有的貪瞋癡、嫉妒，就掩蓋了這一層清淨心。禪宗裡面講的：打破無明的黑漆桶，桶底脫落！無明破了，本性顯露出來，修學佛道就是當下；但是，這個要慢慢培養的，慢慢培養的。是不是？這種東西急沒有用的；不急也不行。真的！很難，悟了就簡單。所以，你只要一執著這個妄念，鑽牛角尖，就違背了這一顆真……乖真，「真」就是真心。而且真心本來它是清淨的，它是應無所住，而生其心的，《金剛經》講。你一有所住，就違背了真心；但是，這個沒有悟道，還是很難！

有個二十幾歲的年輕人，來到文殊講堂，他說：我最近看了《金剛經》，哇！很好！我說：那你有體悟嗎？他說：有啊！我最大的體悟就是無所住啊！他一直講：我這一句話很受用，我現在就是這樣啊，無所住啊，不住色聲香味觸法。對不對？我無所住。我就問他：你現在講的這一句話，住還是不住？他說：我也是無所住！我說：你無所住，講出來幹什麼？無所住即是空啊，平等、沒有言說。他說：那可能我也有一點點住。我說：住的話，你嘴巴講的跟心想的不一樣。咦？奇怪！我為什麼在家裡看得懂，來碰到師父就什麼都不懂？（眾笑、眾鼓掌）所以，我就告訴你：看看語言、文字，那個叫做解，只是思想、理解上的，大概：我認為意思是這樣子。所以，師父已經講了：禪是證量的解脫境界，就是這個意思，它是真槍實彈的東西，完全不能唬人，也沒辦法騙人。師父一直強調這一句是什麼？就是修行你一定要下真功夫，不要搞宣傳，也不要披著袈裟到處跑，道還是比較重要！

我們有一個老法師他就說：哎呀！慧律法師啊，您學歷高、悟性高，像我們這個沒辦法了！我說：法師！那您修什麼行？他說：我沒有，我只修一種行。我說：那您修什麼行？他說：我呀就是會唱個香雲蓋。我說：會唱香雲蓋有什麼好處？很好啊！唱得香雲蓋，到處吃素菜。（眾笑）喔！那真的不錯！（眾鼓掌）所以說：哎呀！法師啊！您這宿世的善根，宿世的善根。他說：您是年輕這一代算挺好，好好地為佛教，我們年歲大了，真的沒辦法，看到經典都睡著了，看到經典就睡著了，真的看不來！我說：沒關係！就好好地念佛也是一樣。所以，只要一個出家人他老實修行，不攀緣、不誇大、不浮華，明因識果，這個就是要讚歎了，老老實實地修行就好。最怕的出家人就是那個半調的，就是佛法也不懂，不搞宣傳沒人供養，搞一些光怪陸離的事情，看起來像是神通，其實是狐狸，（眾笑、眾鼓掌）耍一點小聰明，把大家騙得團團轉，最怕的就是這個，最怕的就是這個！所以，有很多人碰到說，我們在哪裡碰到，說：慧律法師啊！他經過您的印證，說他是大徹大悟的！我說：我不知道呢，我沒有印證過誰啊！他說慧律法師您透過神通到極樂世界去，在極樂世界有看到他的名字！我說：呃……（眾笑）反正這個大陸、台灣……我告訴你：很多那個稀奇古怪的事情，都會發生在我的身上，（眾笑）我從來沒有怎麼樣子。是不是？有一個人就更可愛了，把我的相片剪一剪，跟他的相片合起來，（眾笑）然後再照一張相，碰到人就說：你看，你看！慧律法師印證我了！一看：咦？這個人怎麼那麼陌生啊？後來人家照相館的去跟他看說：哎呀！你這個是合成的，現在要搞個合成太簡單了，easy. Easy. no difficult.現在的科技，你要把它怎麼剪都有辦法啊！我說：喔！這樣子。所以，我也沒有印證過什麼任何一個人怎麼樣子，我認為平常心就是道了，悟到一切法無生，你就是佛陀的傳法人，衣缽只是表信物而已，它只是個表法而已，佛教，佛所傳的這個衣缽，所以，這到六祖底下，就沒有再傳衣缽了。對不對？沒有再傳了。《金剛經》……六祖以前就傳《楞伽經》，《楞伽經》；對不起，講太快了，《楞伽經》。達磨大師來就傳這個《楞伽經》，到了六祖傳這個《金剛經》，也不再傳這個衣缽了，衣缽了。

所以說：我們這個昏沉不好，你只要一執著念，就會違背了真心，一昏沉就是無明，打坐著魔了；或者是說半夜都不睡覺，這個不是修行！有的人很可愛的，半夜不睡覺的，我們以前有一個人，有一個法師，我們親近一個道場一個大德，親近了懺公，那麼，這個法師已經往生了。他一開始非常地勇猛，非常地勇猛，半夜都不睡覺的，他聽到廣欽老和尚不倒單，不倒單；人家是很有功夫的，修行幾十年，不倒單！不倒單就是他的房間裡面沒有床鋪，就只有一個椅子。廣欽老和尚，我們去跟他拜見過、頂過禮，這個實在是沒話講的高僧，那沒有話講的！我進去看他的房間，沒有床鋪的，就是一個藤椅，裡面一本書都沒有，一個房間什麼統統沒有，就是一個藤椅；大悟的人，三藏十二部經典的心法都在心裡面，他從來不躺下來的。我們這個徹因法師就很想學他。因此他就跟師父懺公說：從現在開始，我要學這個不倒單，不倒單。他就開始勇猛。師父就說：慢慢來，不倒單，這個可不是普通的根器的，它需要一點一滴的慢慢減少睡眠，你一下子不倒單，承受不了的！師父就跟他開示。他說：我一定要修行，要不倒單、要生死自在！他就每天晚上就真的坐在這個藤椅上，門全部鎖起來，不要讓人家吵！第二天睡……第二天睡醒的時候：咦？怎麼在床鋪上？（眾笑）很自然的在床鋪上。他再繼續試，再繼續練不倒單，練不倒單，他就說：我今天不一樣了，我今天有那個鬧鐘，我這個鬧鐘。我這個鬧鐘放著，我一定要幾點起來！他就坐在藤椅上，第二天起來，也是在床鋪上，（眾笑）那個鬧鐘一看：咦？誰把我的鬧鐘按下去了呢？門還鎖著！他就是睡到半夜就……（學按鬧鐘的動作）鬧鐘就按下去了，還是躺下去！所以，修這個不倒單非常不容易的，廣欽老和尚這個絕對不是普通修行人，那個一天的睡眠，就坐著打個盹，就這樣子，這個非常不容易的，是真修行人，我們都非常發崇拜、尊敬他，是真正的修行人，吃得苦中苦，方為人上人。所以，在座諸位法師，或者是護法居士，你只要把睡眠稍微縮短一下，就算不錯了！我告訴你：每天睡兩個鐘頭的人是大修行人，一百分！但是，你記住！睡眠不夠的時候，火氣上升，那裡痛、這裡痛，頭痛、腰酸背痛。你一個晚上睡兩個鐘頭，我告訴你：第二天送急診，在醫院睡七天，（眾笑）受不了！所以，這個一百分的人少。一天睡四個鐘頭，算是修行人；一天睡兩個鐘頭，算是頂尖的修行人；都不睡覺是沒有辦法啦！睡四個鐘頭，就相當男人（難能）可貴、女人尊貴，（眾笑）就了不起了！睡了五個鐘頭到六個鐘頭，這一般修行人可以接受的，一般。睡超過六個鐘頭，七個鐘頭就算是多，對修行人來講；可是，對世間人來講，睡超過七個鐘頭就差不多，七個鐘頭到八個鐘頭，在醫學的角度來講，是大概很正常。所以，你能夠把睡眠稍微縮短縮短一下；但是，要看你的體力、看你的身體的狀況，用硬撐的遲早會出事的，遲早會出事的！

以前有一個出家眾，師父跟他勸告：你不要修不倒單，不要半夜不睡。他就是不聽，他每天誦《四十二章經》，每天都誦，每天都誦……很用功，他一天睡一個鐘頭、兩個鐘頭。師父跟他講：你這個睡眠真的還是不夠！可是不聽，離開了道場，經過了兩、三年，出狀況了，發神經，出狀況了，發神經，因為他自己不知道自己是誰，發神經了！因為強迫自己壓制這個神經系統，而且我們內心、內在裡面沒有那種功夫，又抗拒不了那種心魔攻心，倒了！我看過他，我說：我是誰？「我不認識你。」看到女眾他就是會笑，整個出狀況了，很可惜！這個法師我不講名字，但是，這個程度是非常好的，高中的時候，跟師父一樣，也是念第一流的高中，他是南部的，我是北部的，都是第一志願的，都是第一志願的。你看，這麼有程度的人來出家修行，可以說是狀元了；但是，就是身體調得走樣了，結果神經病了！我看到他好難過好難過，他這樣走出去，走不回來，走出去，走不回來！底下：

【不好勞神，何用疏親。】

不好勞神，何用疏親，勞神就是有為法，生滅法、有為法。什麼東西讓我們勞神呢？就是追逐五欲六塵，讓我們很費神。勞神就是生滅、有為法非常的疲憊；但是，眾生是樂此不疲。諸位！不好勞神的意思就是說：這些有為法的五欲六塵，你這樣一直追逐是不好的，是傷身的、是勞神的。何用疏親，如果是無為法：上面這一句不好勞神，是指追逐有為法；底下，何用疏親，是真正的無為法，無為法，這就沒有所謂的疏還親，「疏」就是遠；「親」就是近，沒有所謂的遠跟近。所以，勞神是指有為法。上面這一句就是說：當你追逐五欲六塵，緊追、死執不放、不捨，這個是不好的，傷神勞神，你難道不知道說，那是生滅、會敗壞嗎？說：萬法皆是敗壞之相。如果是悟道了，悟到無為法了，就沒有所謂的遠近、疏親了，疏、親也是二元對立的。我們修學佛道，入於無為法的沙門；沙門：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，就拿這一句，出家、在家一切來勉勵，一切修行人，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，如果開採出如來藏性，這裡面並沒有什麼疏跟親。

【欲趣一乘，勿惡六塵。】

如果你想趣向最上乘一乘的禪宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厭惡色聲香味觸法的六塵。為什麼？色聲香味觸法本來就空，你不需要厭惡它；你一厭惡，就變成能厭惡的心、所厭惡的境，這是小乘人修的。小乘人修不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，不淨、苦、空、無常、無我，這個是小乘人專注的觀察、觀照，所以，他就遠離了色聲香味觸法。如果你想要究竟一佛乘的話，就不可以厭惡那個色聲香味觸法，因為色聲香味觸法本來就空，那個也是你的佛性啊！你逃避了色聲香味觸法，那麼，等於逃避你的佛性，雖然說是六塵，悟道的人，也是你的心，因為一乘是不二的。所以不惡，六塵其實就是六種智慧，於色不住著，智慧就顯；於聲不住著，智慧就顯現；於法不住著，智慧就顯現，所以，是智慧的問題，不是外在的塵境的問題。如果我們了解，生滅的識心當體即空，那麼，識性就顯現。所以，追逐五欲六塵，就叫做識心不定，在唯識學裡面講：識心不定，就像陽焰一樣，我們的心剎那生剎那滅，這個是意識心；如果我們了悟，這個剎那生滅的執著意識心，其實是當體即空，是因塵境而引發出來的執著分別，其實並不存在。所以，如來藏性就像樹木，意識心就像影子。諸位！天地萬物的色聲香味觸法，來到我們的眼睛或者耳朵，變成一種投影，這個影，譬如說你看到一個人，起貪著心，它這個投影，他的影像映入你的腦海記憶裡面，你的影像裡面，一直執著，你腦筋裡面的觀念，說：我很愛這個人，也很執著這個人！執著就變成一種觀念，而這個觀念牢不可破。這個觀念，所以，我們執著，其實是執著自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。自心取自心，我們看到了天地萬物，而建立了觀念跟假相，這個假相變成我們的思想跟概念，而這個概念加上一層強大的執著，執著，不知道他那個觀念是生滅的，它是相所引起的語言、文字、還有觀念；或是相所引起的符號的思想，那是剎那生滅的。所以，我們把投影就真心，其實真心是離塵有自體性的；我們這些生滅的意識心，它離塵無自體性，離塵無自體性，是根、塵所引出來的識心分別，其實是變化的、是無常的、是不實在的、是空無自性的，識心本空，識性即顯。所以，分別心是心中和影像，而眾生執著心中的相像、影像，一起留戀、一直記憶。所以開悟的人，萬法不可留戀，也無可記憶，沒有三世，沒有十方，一切都是概念，概念加上執著，就是自心取自心，非幻成幻法。本來我們的如來藏性不是幻化的，它是離塵有自體性的、是永恆的、是亙古以來不增減、不生滅的；可是，因為妄執、妄動、妄分別、妄顛倒，一切，看到了影像，拚命地追逐，就像水中撈月。因此，這個世間的人，不管你車子開得再好、房子住著豪宅，房地產很多、金錢很多。在座諸位！如果沒有佛陀的教法，他的內心多多少少還是會有一點迷茫，還是會有一點不快樂。因此，找到快樂的泉源，就是般若智慧，要聽經、要聞法。

【六塵不惡，還同正覺。】

六塵不惡，外在的六塵，其實並沒有什麼好跟壞，好跟壞是我們的心分別出來的。諸位！如果今天把師父……開車載師父載到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一樣不會迷惑。哪一個環境很誘惑的，我們到那邊去就知道，你就知道那個是虛幻、是生滅，會變化的東西。這名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己當名牌，我就是名牌，為什麼要戴名牌？（眾鼓掌！）

所以，我已經告訴諸位了：同樣活在這個世間，當你見性悟道，你的生命觀，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情變得這麼美麗、這麼的燦爛，如此的美好，全歸於我們偉大的、慈悲的佛陀！

六塵不惡，還同正覺，這個「正覺」就是正確的覺受，我們就是妄覺，我們就是妄覺，為什麼？我們誤認為有東西可以執著，這個在佛經裡面、《楞嚴經》裡面叫做別為妄見。一般眾生叫做邪覺，沒有正確的覺受，沒有正確的覺受。佛法了悟諸法本空，所謂苦、樂、憂、喜、捨。捨就是不苦、不樂、不憂、不喜。一切的受統統不受，放下，苦、樂、憂、喜，統統是正等正覺。為什麼？苦空、樂空、憂空、喜空，進入絕對的寂滅法，這個就是正受，正確的覺受。我們因為妄執，認為有東西可以執著，到死的時候還放不下。所以，你看！中國的古時候皇帝，皇帝，或者是皇太后死的時候，往生了以後，就怎麼樣？用了多少的布疋、綢緞，放了多少的首飾，放了很多很多的陪葬品！對不對？放了很多陪葬品！到最後怎麼樣？你聽過盜墓者嗎？（眾笑。）全部都被挖得空空的！對不對？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔裡面幾乎被挖空，一件不剩！當他往生的時候，多少的陪葬，可是，年代久了，這些貪心的人全部挖光光！只有圖坦卡門他不放在那裡面，另外一個地方，只有圖坦卡門沒有被挖走，這個法老王，只有一個！他很年輕就死掉了。中國的這些古時候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。對不對？皇帝往生以後，它叫做陵，有一個陵，「陵」就是小山丘，秦皇陵、明十三陵，都是加一個「陵」，高高的土堆叫做陵，我們平民還不可以自己蓋得很高，你以為挑戰皇帝的權威？一般世間人叫做墳墓。但是，墳墓有好處，沒有東西。

在台灣也發生這樣，哎呀！實在是很失德！他怎麼樣？用一種探測器，探測器，等到晚上大家都不在的時候，滿山都是墳墓，沒有人照顧，他就用那個探測器，探測……哪裡有金屬，知道嗎？探測器，喔！有金子、有項鏈。我告訴你：那個慘不忍睹，剛剛埋葬下去的，探測到的時候，那個環高貴，因為尸體爛了以後，就腫起來，腫起來，他拉，拉不起來，他說：哎呀！這個拉麻煩啦，用這個刀子，啪！先帶回去啦！（眾笑。）拉麻煩啦！對不對？他哪有時間跟你……因為那個往生以後，它這個手鐲，手腫起來嘛，金子、項鏈全部都腫起來，他回去再慢慢地剝，他哪有……他怕被抓到啊，鏈子全部都拔掉！那個墳墓第二天一看，一大片的墳墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我們出家人、護法居士，一定要記得！在你往生以前，多做一點善事。佛陀講的，在《阿含經》講，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有機會，你有因緣，你就一定要做善事，不可以等到：我將來，我慢慢來。來不及了！有因緣，你就要去做善事，濟貧，幫助那一些孤兒、慈善，或者是護持正法都可以，有因緣就趕快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香氣，這樣子，有因緣就做一次，每一年做一次、每一個月做一次，佛陀說：當你在臨命終的時候，就做了很多很多的善事，這第一件善事就是一朵花，把它貫串起來，就會莊嚴自己。

我告訴你：你這一輩子一件善事都沒做過，我們還很擔心你下輩子怎麼辦？一件都沒有做過，每天都是吃，每天就是喝、看電視、看閉路，再來就是逛大街、買名牌，再來做什麼？不知道！人家問一個歌星，她沒有學佛的，影星，說：你平常做什麼事啊？她說：我平常不做事，我已經息影了，不拍電影了。他說：你不拍電影，你做什麼？她說：我就仰望著天空數星星，（眾笑。）仰望著天空數星星。然後：接下來做什麼？她說：接下來發呆。（眾笑。）她已經有老公，也有兒子了，家庭有財產了，她不需要賺錢，後半輩子生活沒問題；可是，因為她沒有佛法，也不知道，她就無聊，她說：哎呀！人生好無聊喔！沒有戲可以拍，因為年歲大了，看看天空發呆，發發呆，發呆就是她的興趣，就這樣過了一生，過了一生。所以，我們如果能夠了悟到一生的真理，是多好！像鄧麗君，她四十二歲就往生了，往生了十五年了，台灣很有名的一個歌姬，有的人講：一百年出一個！她的歌聲實在是好。她自己唱，可是，沒時間體悟，她常常唱那一首：好花不常開~~（眾笑、鼓掌）好花不常開。好景不常在~~。四十二歲就死了！好花不常開，無常啊；好景不常在，也是無常，問題是：她體悟沒有？沒有！來不及修行，死在清邁，走了！我們是很欣賞她的歌聲，但是，不存在了。所以說：所以，像我們聽經聞法的人，福報比較大，還知道要修行這一條路。是不是？

六塵不惡，還同正覺。既然不受六塵的擾亂，顯然你的心已經正確的覺受了。所以，六塵沒有什麼壞，其實它等同你的正確的覺受，也可以讓你進入正等正覺。說：

【智者無為，愚人自縛。】

智者，其心無為，就是自在，你加兩個字就更清楚了，意思就是：智者無為「自在」，有智慧的人，是什麼統統可以放得下，只要你聽到佛法，什麼身命、財產都可以捨；但是，要捨得有智慧，不要捨得沒有智慧，所以，智者，其心無為自在。愚人自縛，愚人在有為法裡面，念念執著、念念束縛。所以，什麼叫做涅槃？涅槃就是不生不滅。什麼不生？前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅，這個就是涅槃。

說：智者，其心無為自在；愚癡的人在追逐有為法裡面，拚命追逐，就一直束縛。所以，有為，它是業的根本。諸位！生命的題材就是業，因業而有了生命，業是生命的水彩，水彩。本性本來是一張圖畫紙，白白的，因為業力，染上種種的顏色，高低、有緣沒緣、好壞。這個就是業了。

有為是業的根本，無為是解脫的正因，雖然如此，但是，如果沒有大智慧能夠徹見法界的實相，那麼，這個無為法談何容易呢？因此自古以來，造業自縛的人比比皆是！這個世間，其實沒有捆住你，是我們自己捆住自己的。

所以，有一個人活得很痛苦，他去請示一個大悟的聖人、禪師，他就說：禪師，禪師！我活得很辛苦，我的心像被一條繩子捆得死死的，我就是解不開！麻煩您幫我解開這一條痛苦的繩子。這個禪師就告訴他：那一條繩子並不存在。

本來無縛，不用求解，本來就沒有任何人把你捆住，你並不需要解脫，求解脫又變成束縛。捆住你的那一股力量是因為無明，你沒有智慧，不了解生命的真實義，所以，被假相困得死死的，完全動彈不得！喔！他覺悟了，一念之間，原來是自己心的動念的問題。他說：禪師！那我應該從哪裡著手？禪師就跟他講：從放下著手，能往下一件事情，就得到一點自在；放下了十件事情，就更大地自在；如果放下一百件，就差不多無所不自在；如果萬法全部放下，就是佛，一切法無所住，應無所住，而生其心，應當無所執著，而生智慧的心。所以，誰捆住你呢？沒有！誰讓你痛苦？沒有！是因為妄自束縛，虛妄，不了解真理，妄自動念，困死在觀念裡面。譬如說官當得很大，我就覺得：我官當得很大，我官當得很大！很大，他到哪一家去的時候，對不對？人家對他稍微的一點點沒有禮貌，他就：哼！找一天我找你的麻煩，不要落在我的手中！哼哼哼！（眾鼓掌！）所以，當官當得很高並不快樂，因為自尊心、優越感太強烈了！是不是？有錢人就是……哎呀！他那一種味道，你真的不會講，就是真的很有錢，怕人家不知道的時候，戴了一顆鑽戒，鑽戒，這個鑽戒是幾克拉的，他結婚的紀念日。貴的鑽戒一顆一千多萬，也不拿來印《楞嚴經》，搞了一千多萬的！他怕人家不知道他很有錢，請問深圳怎麼走？（法師學用無名指來指路的動作。眾笑。）深圳？這樣走！哇！五個指頭都不比，他就只比這一隻（無名指）。請問深圳怎麼走？深圳這樣走。一看，哇！金光閃閃的。其實他不是在指路，（你知道我很有錢嗎？）（眾笑。）深圳這麼走。有錢啊！（眾笑。）是不是？

有一個少婦……講一個故事，有一個少婦，她身上都很多的現金，還有金融卡，因為家裡實在是很有錢，一打開，哇！整疊的信用卡、提款卡、什麼卡，還有很大鈔的現金，她拿出來的就是一疊，這報紙登的，拿出來一疊，她很喜歡炫耀！有一次在百貨公司的時候，在百貨公司的時候炫耀，她買東西的時候，哇！什麼無限卡、什麼卡統統有，刷！還有現金，她說：我給現金！現金不必加稅，刷卡加5%，好！我給現金了！現金。她一拿出來，一疊！旁邊已經有一個壞人在盯著她，他知道了。這個少婦進去廁所，十個指頭戴了七個指頭，鑽石啦，黃金啦。是不是？我都不知道她晚上怎麼吃飯？（眾笑。）掛那麼多怎麼吃飯呢？是不是？對不對？如果這個少婦來：「深圳怎麼走？」（法師一下子把五個指頭伸出，）五個鑽戒，她就不會比一隻了，五顆統統戴！「深圳怎麼走？」（眾笑。）哇！還真有錢，真有錢！她就跑去廁所了，跑去廁所了，怕個人、歹徒就衝進去，衝進去，衝進去的時候，他說：我只要錢，不要你的命，聽話！聽話。把你的首飾、現金統統拿出來！結果她有一個這個環，這個環，手鐲，因為戴了很久很久，他說：趕快拿起來！因為那個歹徒也很凶，她說：我……我正在努力了！結果因為戴得太久了，這個少婦吃得太胖了，這個戒指卡住了。他說：趕快，趕快！她說：拔不出來！拔不出來很簡單，我把你指頭砍掉！她說：不要！你等一下！就用那個肥皂，你等一下等一下，稍安勿燥。要搶劫也不要這麼急！（眾笑。）哇！她一弄，一個、二個、三個，最後這個手鐲，實在沒有辦法了。她說：我這個戴太久了，我不知道我吃得這麼胖，就是拔不起來！他說：快一點！哎呀！我正在努力了！結果差一點點，用這個肥皂還是拔不起來。他就說：手伸出來！手伸出來，我喊三的時候，再不出來，砍斷！到這裡（手腕處），我要的是手鐲，不要你的手，手再還給你！（眾笑。）還給你就沒有用了！她就說：我正在努力……他就：12……3！給你給你，給你給你！（眾鼓掌！）3，就掉下來了，給你給你！（眾鼓掌！）統統給你，統統給你！這個歹徒也很講信用，很講信用，人家的手鐲拿去，耳環啦、項鏈啦。對不對？掛著像觀世音菩薩；她又不像觀世音，全部拔光了，現金也沒有了，就坐在廁所裡面哭：為什麼會這麼慘，這個事情讓我碰到？結果那個百貨公司報紙登，生意大受影響。這個少婦從此跟我一樣，萬法皆空，（眾笑。）出去說：你不再掛叮叮咚叮叮咚？心情好輕鬆？（眾笑、鼓掌）她不掛了，（眾鼓掌！）他說：拜託你掛！（眾笑。）不敢，一次都嚇壞了，一次就嚇壞了！還不拔起來，手都快沒有了，（眾笑。）還喊123，他限時間的，限時間的，（眾笑。）這個很慘！所以說：如果你身上有鑽戒的，趕快交給我，免得發生危險！（眾笑、鼓掌）開開玩笑。好！我們四點了，我們現在休息一下，十五分鐘，休息十五分鐘。十五分鐘以後就立刻集合。

好！諸位看《信心銘》，接下去剛剛……諸位請保持肅靜，不要再講話。

【法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？】

怕個法其實沒有什麼差別，唯是一心，叫做法。法既然來自於心，心生則種種法生，其實心只要不妄起分別、高下，那麼就沒有。所以，心生則種種法生，法其實沒有什麼差別相，是因為妄，因為妄執、妄分別，而起種種的差別。妄自愛著，妄就是妄起知見，這個妄自愛著，就是所有的病，因為沒智慧，心所影現出來的山河大地、日月星辰，外在的環境，其實它空無自性，問題出在你自己沒智慧，一直貪愛、一直執著，問題就出在這個地方。沒有智慧，是人生最可怕的貧窮。一個人沒有錢還沒關係，當然日子不好過；但是，沒有智慧，是人生最可怕的貧窮！妄自愛著，這個法本來就是平等，本來就是無相，本來就是無念，本來就是無所住，硬是要妄起知見來自己愛著，問題還是在於自己啊！誰給我們痛苦？我們給我們自己痛苦。誰給我們壓力？我們給自己壓力，問題出在自己。

將心用心，豈非大錯？你做一下筆記，寫兩個字，那就很清楚了：將「真」心不會用，用「妄」心去造業，豈非大錯？

真心不用，用妄心，真心是如如不動，無念、無住、無相的見性真心；可是他就不用，大慈大悲、大喜大捨的心不用，用貪瞋癡，此心非彼心，這個妄心不是真心，而一切眾生不會用這個真心，會用那個煩惱的心、執著的心，聽眾生的講話，你就知道他的話中有話，這話中裡面，不損你幾句，好像不能顯示自己的存在，他講話當中，他就會有帶刺，這不好！說：將真心不用，卻用了那個妄心繼續去造業，豈非大錯？真心起妄想，無端就起妄想，說：無明像一陣風，來無影去無蹤。這就是起惑，繼續造業，不曉得諸法本空，惑就造業，造業就受苦。所以，苦由何來？苦就是由那四個字來：妄自愛著。妄起知見，而拼老命的一直執著，讓真心起作用，這修行人是很重要的！真心起作用叫做守本真心，簡單講就是：保持心性如如不動，不取於相，不落入二元論，那麼，心體離念，是法界一總相，見性的日子指日可待了。所以，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。

【迷生寂亂，】

寂是靜，心靜的時候叫做寂；心動的時候叫做亂。寂、亂也是二元對立的。

【悟無好惡。】

當一個人迷惑顛倒、沒有智慧的時候，就會產生一下子心靜，一下子心又亂，一下子靜，一下子又亂，把這個動、靜所產生的無明，當作自己的心，沒有辦法調和。

所以，我告訴你：一切眾生，多多少少都有一點精神病，（眾笑。）是大精神病跟小精神病，還有微細的精神病。為什麼？常常自己會有貪瞋癡，不知道；而且講話攻擊人家，也不知道；傷害人家，也自己都不知道；莫名其妙、無緣無故地就哭泣啊、就難過啊，愈想就愈氣！對不對？鍋碗瓢盆、碗筷全部摔光光，還不能解決內心的納悶。所以，我告訴諸位：兩個人背景不一樣，要湊在一起，結婚、生兒育女，要建立一個家庭，實屬不容易啊！

只有一個辦法可以維持家庭的婚姻，就是說千萬不要想改變他，那麼，日子就會很好過。

你能守住這一個原則；千萬不要想要改變他；

第二、一定要包容他的缺點。

你這兩樣做得到，婚姻才有辦法繼續維持，否則沒辦法的！你每天看他的缺點、他看你的缺點，凡夫無明，怎麼會沒有自己的看法？對不對？什麼都吵，什麼都會吵架！所以，當我們一個人心迷的時候，就會產生動跟靜之分，有調和，有時候心很愉快，就很調和；有時候雜亂無章。所以，這個心，一下調和，一下子雜亂，一下子動、一下子靜。「寂」就是靜，顯然這個不是究竟。如果一個真正靜的人，他的心就……心靜如水。對不對？而我們現在的感情、理性，感性、理性；感情、理智，上上下下……所有眾生的心，從來沒有調和過；悟了的人，他的心境始終保持原態，我們原本解脫自在、安詳的聖人的覺受，只要你開悟，他就會慢慢慢慢地享受。

什麼叫做大悟？大悟人的生活、生命有什麼好？為什麼一定要開悟？因為他的二六時中，統統叫做享受。enjoy life and perfect life完美的人生enjoy life，享受他的生命，enjoy and perfect is enlightenment. 就是開悟。

所以說：我們如果能夠開悟，哇！那日子就不一樣了！所以，根本說不上什麼好惡，重點在哪裡呢？重點在於我們的心性，心性沒有好、沒有惡，所以，悟無好惡，心如果悟了，也無所謂的好，也沒有所謂的壞，剛剛好就好。

所以，我告訴你：對人不要太好，也不要太壞，剛剛好就好；（眾笑。）而那個剛剛好又很難拿捏，（眾笑。）很難拿捏，很難拿捏。

這個世間沒有佛法，還過得很慘。有一對夫妻吵得很厲害，這個老公說：我這一輩子瞎了眼，娶了你這個老婆，（眾笑。）肮髒、懶惰、好吃！我告訴你：我這一次生氣了，你把我的錢刷卡都刷光光了，我一個月才賺多少錢？開始誦「金剛經」給你聽（牢騷）。（眾笑。）他的老婆就說：我更倒霉！我一輩子從來就沒有給我一點溫暖、給我一點關懷，統統沒有！老婆就說：我要離婚！離婚。好了！這兩個就吵，吵得很厲害，就來到師父的面前：我實在活不下去了，我們就是要離婚！然後兩個在前面，也是他說他的，她說她的。我這一次就學得很聰明，（眾笑。）左邊聽一聽：嗯嗯嗯！右左邊聽一聽：嗯嗯嗯！（眾笑。）我說：喔！你們決定了。離婚！還隔不到一年，抱一個小寶寶，說又生了一個，（眾笑。）說：師父啊！這個要來皈依！我說：你們不是要離婚嗎？吵得那麼厲害！他說：生孩子跟吵架沒關係啊！（眾笑。）吵還是生，生了以後繼續吵，（眾笑。）吵架又生。唉！這怎麼這樣子？佛說：不可說不可說，真是很難說！（眾笑。）我這一次就學得很聰明瞭，夫妻的事，沒有意見，沒有意見。

有一個人，少婦，帶了一個小孩來，三歲、四歲，還在吸個奶嘴，（學吸奶嘴的樣子）我說：你兒子幾歲啊？說：慧律法師啊！我帶這個來，您知道嗎？這個可好了，我懷孕的時候夢到一打龍！我說：你有沒有看錯？是不是一條蛇啊？是龍啊！我要帶他來，我帶他來要跟您出家！我說：三、四歲跟我出家？她說：對啊！要趁早啊！我說：三、四歲跟我出家，要做什麼？將來做您的侍者啊！我說：他今年三、四歲，我要先做他的侍者做二十年，（眾笑。）你有沒有搞錯啊？（眾笑。）抱一個小baby來，就說要跟著我們出家，拜託！我不是育幼院的院長啊，（眾笑。）我們這是講堂啊！

告訴諸位：一切的眾生沒有聞到佛法，他就是迷生寂亂；悟了以後就沒有好惡。因此一切眾生，他沒有平等心、沒有自他不二，所以，他都是活在相對立的觀念，這個就不是真心的。上面這一句：迷生寂亂。寂跟亂是對立的；好跟惡，惡就是壞，好、壞也是對立的。這一句挺有學問的，迷了以後就分動跟分靜；悟了以後，並沒有什麼好跟壞，都是你自己心在分的。

【一切二邊，良由斟酌。】

一切落入兩邊的觀念，都是因為斟酌，斟酌就是因為妄起分別、妄起思惟、妄起執著，虛妄的分別心，都是因為妄起分別知見，妄分別、妄知見、妄思惟。

良由斟酌，這個斟酌就是所謂的分別心，為什麼有兩邊呢？因為你在斟酌、你就在思惟、你正在分別。當一個人全盤放下的時候、遠離分別的時候，兩邊就根本不存在。所以，世間人的享受是感官上的錯覺，感官上的錯覺，他用這個聲色犬馬來迷惑自我，因為他擁有虛幻的這個世間，他認為每天都真正地擁有，但是，錯了！世間人的看法：不在乎天長地久，只在乎擁有。你真的擁有嗎？你真的擁有它嗎？這世間人過得是很辛苦的，你說你男女朋友打得火熱，你抱著，那你就慢慢抱啊，抱著，一年、兩年、三年、四年。對不對？

台灣也有一些年歲很大很大的，也做了很震驚的事情，兩個很老的也會舉辦結婚。結婚了，還講了一些……哇！實在是……我聽不下去的語言。這個新郎剩下一顆牙齒，（眾笑。）新娘剩下兩顆，（眾笑。）新郎、新娘加起來都快兩百歲了，兩個都接近九十！新郎就問了，一顆牙齒笑一笑說：你愛我嗎？（眾笑。）新娘就剩下兩顆；其實是「老」娘啦，（眾笑。）就快一百了，怎麼會是「新」娘呢？哪有新娘這樣的，剩下兩顆牙齒？她說：我當然愛你啊，你看，我出雙入對，（眾笑。）因為兩顆牙齒啊！我出雙，開口是雙，閉口也是雙。你看，我出雙入對，所以，我很愛你！然後新娘就問新郎說：你愛我嗎？因為他剩下一顆牙齒，我當然愛你了，因為你是我的唯一！（眾笑。）我的天啊！Oh! my God! （法師、眾笑、鼓掌）連這個也會打情罵俏。這個新郎、新娘聽得非常感動，她就說：哎呀！時空如果可以倒流，我願意再為你生十個小孩！後面的佛像掉下來，（眾笑。）聽不下去了，聽不下去了！

所以，世間人如果沒有學佛，日子就是這樣過，你靠我，我靠你，依靠到何時？為什麼？無常法很快就到了！是不是？

一切兩邊，都是因為斟酌的關係。底下：

【夢幻空花，何勞把捉。】

因為我們分別心所浮現的形形相相、種種的千差萬別，其實如夢幻空華，空中有花，空中有花就不實在了。原本諸法本空，這個世間上沒有一種東西叫做永恆，叫做相妄；你要守，要守住性真，我們這一顆真心本性才是真的。因為世間人守錯東西了，守著房地產、守到金錢、守到愛情，守，一直守，想要守住一項，好像要守住什麼東西，他守錯方向了，守住這個相，這個相會變化，要守本真心。一切眾生不知道相妄性真，所以，他一直守住那個會變化的假相，金錢、房地產；諸位！沒有錢、沒有這些房地產、汽車，又很不方便，錢不是萬能，但是，沒有錢萬萬不能，你什麼都要錢，所以，就變成一種嚴重的生命的束縛，你要面對這個現實，又要講這個超越，沒有這個現實怎麼講超越？所以，沒有金錢，在這個現實的社會裡面，你怎麼處理事情？真的很辛苦，沒辦法處理！你又要講超越的思想。所以，其實修行人是很不容易的，經過層層的關卡，又要生存、又要面對現實，又要聽經聞法，真的很不容易！我們覺悟以後，夢幻空華，何勞把捉？這個世間，一切都是現象，一切都是生滅的過程，沒有一樣是什麼永恆的，那麼，我們在追求什麼？你的生命，到底你真的擁有什麼？你能夠帶得走什麼？生命所為何來，為什麼要活著？人有權力自殺嗎？人活著，有什麼更高尚的目標要追求嗎？有！就是覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟。（眾鼓掌！）

諸位！人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相。諸位！佛法裡面講：觀諸法如幻，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。

只要是緣起法的，就是生滅法，就是敗壞之相。

來，看看！你手指拿起來指指看，這個世間哪一種東西不會變化？桌子？椅子？燈光？麥克風？指指看，最後指著你們這個身體，會變化，會老、病、死，我這個身體會老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的東西，指指看，沒有東西不會變化的。所以，夢幻空華，何勞把捉？又何必苦苦地去追求，追求這種不實在的東西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，無一法非幻。

【得失是非，一時放卻。】

這個得跟失也是二元對立的，是跟非都是二元對立的，一時放下。所以，你有功夫就在這個地方。「師父！怎麼修行？」就這麼簡單：得失、是非、恩怨，一時放下，一筆勾銷，放下，統統放下，真正的本來的心就會顯露出來。本來的心沒有得失，本來的心沒有是非，本來的心沒有來去、生滅、增減，所以，不放下也不行，你要進入佛的領域，放下就最直截了當的。

【眼若不睡，諸夢自除。】

如果你的眼睛不闔眼，不睡覺，表示你保持清醒，諸夢就自除，種種的夢就自己除掉。

【心若不異，】

心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不動，不落入二元對立。「不異」就是不被二元對立的假相所蒙蔽，叫做不異。心若不異，心就是如，心若不異，不異就是一，就是絕對，沒有什麼差別相。心若不落入二元對立的差別相。

【萬法一如。】

沒有東西可以難得了你。

所以，心若不異，萬法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，萬法就一如。

因為夢是什麼意思呢？夢就是前塵影事、前塵幻影，如果我們得到法眼淨，自然就沒有夢，這些差別的妄想就會做到放下，達到心一境性，心是專一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，師父已經重複強調：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不亂，才叫做專修，心不起妄，就是真正的專修！（眾鼓掌）自然就萬法一如了。

這一句再解釋一遍：眼睛如果不闔眼，保持清醒不睡，種種的夢想、妄想就自然除掉，因為你是醒著的，眼若不睡就是保持清醒。我們的心如果保持清醒，充滿真心、智慧心，不落入二元對立，不妄起差別相，萬法就一如，見性就很容易嗎了。

【一如體元，兀爾忘緣。】

唯有恢復一如，一如就是不二的心，只有恢復萬法一如。這一如就是根據前面：萬法一如，把這個「一如」重複地使用。唯有恢復萬法一如、不二之心，一如體元，體，「元」就是根本、本源。

整句的意思是：唯有恢復萬法一如、不二的真心，這個體的本源就會顯現出來。

兀爾忘緣，如果你有這種功夫，「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是能所不斷，眾生的心都向外攀緣，才會落入能所、生滅的識心分別。「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是向外攀緣。

整句的意思就是：只有恢復當下不二、一如的體——體性的本源，才能忘卻向外追逐、沒有意義的生滅意識心。所以，一個人沒有聽到正法，他的生命就不具有任何的意義，因為絕對沒辦法覺悟醒過來。所以，你想要遠離顛倒夢想，要進入萬法一如，就一定要明心見性，師父已經一再重複強調：明心見性，那一種念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，體、相、用一如，信、願、行同時具足，一切法無生，一樣求生，這就是佛的真實義。

【萬法齊觀，歸復自然。】

為什麼萬法要齊觀呢？因為萬法都不離心性啊，同時觀，齊就是平等觀，心性平等之觀叫做齊觀。萬法，你好好地觀察一下，其實法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，萬法其實可以用平等的空性觀照一下，就恢復了本性，就是本來無一物，何處惹塵埃？（眾鼓掌）就是這個道理。

萬法齊觀，我們用心性，離分別，平等地觀照，歸復自然，照得到不生不滅、不增不減的自然是什麼？就是自然的本體，叫做妙性天然。

整句的意思就是：如果你萬法能夠平等地觀照，了解法法本空，回歸到心性不生不滅，那麼，你自然的本體就顯露出來。本體顯露出來以後，就是是法平等，也沒有什麼高跟下。所以，在座諸位！當你死亡的時候，不管你幹到總統、國王，你幹到富豪，或者是你很有份量、地位，諸位！人一火化就是一堆骨灰，平等觀其實也不這麼難觀。所以，在《楞伽經》裡面講：要碎為微塵觀，就是你見到什麼相，要把它打碎，碎為微塵，在《楞伽經》這麼講：碎為微塵觀，如是觀照，諸法空無自性，沒有一法不是顆粒微塵所構成的，沒有一法不是從微細的，就是我們現在講的質子、中子、分子所構成的。人來自於塵土，要回歸於塵土，佛法，看開了，就是這麼一回事。那麼，就了解沒有高下，萬法一如，自然回歸一切，離種種的語言、思惟、分別，恢復到不可思議的本性。

【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

「泯」 就是滅，滅其所以，就是滅掉妄動和妄見，「所以」就是生起的原因。當你有能力泯滅了妄動、妄見那個開始的原因，你找到了根本了，妄動的因、妄見的因，你找到了，不可方比，你就會入於離言、無分別、不可思議的佛性真心。「方」就是方法，就是一定的模式叫做方。「比」就是比喻。當你泯滅了你的內心的妄動和妄見，你找到了根本的原因，這個時候，你將入於如來無分別智，離於言說、不可思議的如來境界，無可方比，沒有任何的方法、一定的模式，也沒有任何的方法、任何的東西，可以去比喻佛性，你就進入不可思議的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻這個佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也沒辦法用比喻，當然就是不可思議了。

止動無動，動止無止。當你止住這一顆動的心的時候，當你想動一個念頭，心動到一個念頭，想要把動止住，叫做止動無動，你會發現：中間加一個「本」就更清楚，本來的本。止動本無動，你會發現，這個動當體即空，本來並沒有動，不需要把它止啊！所以，止動無動，當你動一個念頭，要想把這個動止住的時候，「動」就是所謂的妄動、妄見。當你動一個念頭，想要止住妄動、妄見的時候，卻發現本體本來就沒有動，從來沒有動過，本來就無動，不需要加一個止的動作，叫做止動無動。當你動一個念頭，想要停止這個動的時候，你會發現，一切法本來沒有妄動、也沒有妄見啊！

動止無止，當你在這個變動的時候，這個動，當你在變動的時候，要令它停止的時候，就是要把動變成停止的狀態，你會發現中間加一個「本」，動止無止，這個意思就是說……中間加一個「本」。這個變動，想要讓它停止的時候，這個動止，就是這個變動想要讓它停止，你會發現，沒有東西可以停止，因為動本來就是不動的東西，動當體即空，就是不動；你今天妄動、妄見，其實是空無自性，本來就空，本來就空，根本不需要加一個力量讓它停止，你只要了解，妄動、妄見放下，就是了，還加一個：我要讓它停止！那就動得更厲害了！

所以，整句的意思就是：當你把一切起心動念的原因、把一切產生分別心的因素都消化掉的時候，你就會出現全然離開分別言說，沒有辦法比喻的境界；要不然，你要止住動的這個心，卻不知道這個動本身體性本空，本來就無動搖，六祖講的：何期自性本無動搖。對不對？當你以為變動的停止下來的時候，當你要把這個動變成停止的時候，實際上你會發現，沒有東西可以停止的實體。譬如說我這個妄念，要把它停止，你會發現，這個妄其實是虛幻的執著、不實在的執著意識心，它沒有實體可得，沒有實體就是叫做妄執、妄分別，在佛經裡面講叫做妄識，虛妄的分別心叫做妄識，妄識無體性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就顯現。

整句再講一遍：泯其所以，不可方比，止動無動，動止無止：當泯滅其妄動、妄見；「所以」就是產生的原因。當我們滅掉了，這個妄動、妄見所生起的原因，就會進入如來無分別、不可思議的境界真心，這種境界真心，是沒有辦法用方法來推測、了解的，也沒辦法比喻的。當你想要把動的這個心止下來的時候，你會發現這個動體性本空，沒有東西可以止，所以，不需要動一個念頭，又把動的、動態要把它止住，因為動性本空。當這個變動的時候，要令它停止，你會發現也沒有東西讓你止得住，因為也是沒有東西可以止。

【兩既不成，一何有爾。】

相對的二元既然不存在，能所俱泯，兩性本空，原是一心。那個一心也不是數量，是不可思議的境界，當然也不能說有一個一，那麼，一哪裡又有存在呢？一何有爾就是：那麼，一哪有存在的事實呢？兩既不成，一何有爾？兩種相對立的觀念，既然都是唯是一心的產生，那麼，那個一，一心的一，又哪裡存在觀念的一呢？意思就是：相對既然不是真實，那麼，除了自覺，更向哪裡去找一呢？所以，自覺覺悟，覺悟就是聖智，聖智就是絕對，絕對就是沒有一、二、三、四，說一是方便，說二還是方便。

【究竟窮極，不存軌則。】

究竟窮極就是究竟一切法的真理，窮究真理到達極點的時候，叫做究竟窮極。我們究竟一切法，我們究竟了一切真理，達到最窮盡的極則，這個時候，不存軌則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，叫做不存軌則。為什麼？因為隨著時間跟空間都會改變，會改變就不是事實。所以，你一定要講什麼才叫做正確，就很難講了！譬如說這個衛生紙，看起來是衛生紙。那麼我們現在撕了一個，喔！這個叫做紙屑了，這個不叫衛生紙了。剛剛整張，這個叫衛生紙，那現在？這個叫做紙屑了。這個紙屑，一下子，喔！捏一下，這個叫什麼？喔！這個叫做微塵，一點點的顆粒微塵，顆粒微塵。一張衛生紙一下撕一點點：紙屑。紙屑於捏一點點，把它揉一揉，變成一點點，像灰塵一樣的，叫做顆粒微塵。為什麼一張衛生紙，一下子講衛生紙？一下子講紙屑？一下子講微塵？所以，它沒有一定的法則；但是，無論是紙屑、衛生紙、顆粒微塵，統統是空性，統統是空性。所以，窮究法……究竟窮極就是窮究一切法的極則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，隨著時空變化，唯有空性時時刻刻存在，到達最究竟、最徹底法的極則的時候，這個一切分別、思惟全部沒有；也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準。這個時候，契入本心的時候，就會海闊天空，就會任意縱橫。因此窮究極則，究竟法的真理的時候，就會發現，喔！佛陀講的才是對的，法無定法。

【契心平等，所作俱息。】

我們契入這個真心，究竟平等的時候，我們所作的都止息，一切皆無為，不假造作了，契心平等，才能夠跟無為相脗合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：當契入真心，究竟平等的時候，所有有為的造作統統止息。諸位！歇即是菩提，就顯露出來了。所以，一切無為，不假造作；就算一切的有為，當體即空，就是無為；無為就是一切無心，一切無心就是不起妄見，不起妄見就不會亂動，沒有妄執、沒有妄分別，不起顛倒，一切法無心、無為，那麼，萬事就了，無事了，什麼事都沒有！所以，大修行人心中就是兩個字：沒事。沒事，沒事。（眾鼓掌！）有事是自己的事，沒事！

【狐疑淨盡，正信調直。】

若見本性，心中一切的疑惑全部除盡。

正信調直，自性當下不二的法門，有了正確的深信，「調直」就是堅固的信仰，堅固的信仰，所以，還沒有開悟、沒有大悟見性，他這個信心，在經典之作裡面講：如風中毛，風中的毛髮。這個毛髮放著，呼！吹東邊，飄這邊，吹西邊，又飄西邊的，飄來飄去，沒有信心。所以，在座諸位！給人家信心是很重要的，培養一個人，要千言萬語，毀滅一個人，只要一句話。這一句話用在佛教，正得其所，要建立一個人的信心是千言萬語，好話說盡了，還不一定建立對三寶的信心，何況……為什麼？謗佛、謗法、謗僧的人，沒辦法往生？這個是重罪，因為他會斷了眾生的法身慧命啊！世間人千言萬語，才能造就一個人才，好話說盡；但是，要毀掉一個人，只要一句話！

我們佛弟子，千萬為了正法……你這一句話講出來，我告訴你：會傷害佛、傷害法、傷害僧，會傷害這個僧團。我告訴你：犧牲生命，打死不講啊！為什麼？你守住這個口業？臨命終要去極樂世界啊！有時候你不小心，一句話講出來了，本來對三寶很有信心很有信心，一講講，兩句話，哇！umbrella我不來了（諧音），英文的雨傘就是umbrella就是我不來了（諧音），我不來了（諧音），就是英文的雨傘。真的！一個人這麼辛苦的，譬如說你今天培養信心了，你看，千言萬語啊，我從昨天講到現在，不是千言萬語是什麼呢？（眾鼓掌！）就是要培養大家的信心，就是要培養大家，那也是你本性具足的。

所以，當我們見本性，我們心中的一切狐疑盡淨了，我們自性當下不二法門，正信絕對是調直，直就是不會彎，堅固的東西就不會彎。所以，正信堅固、調直，直心就是道場，狐疑沒有了，當然就正信了，要不然什麼叫正信？所以，《信心銘》最後兩句話說：信心不二，不二信心，對不對？一真法界，法界一真，就唯除沒有信心的人，沒有信心的人，心就沒有辦法清淨，就沒有辦法調直。所以，信仰是理智的延續，不是感情作用。所以師父告訴你：你一定要去多聽、多聞，參考其他法師的，了解哪個法師講的是究竟義、是真實義、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定決心來跟著這位善知識。所以，修學佛法不是盲目的，它是理智的，我們要做理性的主人，不要做感性的奴隸，學佛是理性的、是回歸科學的、是回歸智慧的。世間人講說：Knowledge is power. 知識就是力量；可是，我們佛法是：Wisdom is power. 智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？（眾鼓掌！）

世間人，知識可以產生力量，Knowledge is power. 對不對？可是，我們出家、在家，智慧就是力量。因此要客觀、要公正、要比較，你千萬不要說，你今天聽慧律法師後說：只有准聽我的，其他法師不可以看、其他道場不可以親近。諸位！那你不是在追求真理，真理不怕比較，真理愈辯愈明，對不對？怕什麼？（眾鼓掌！）對自己沒有信心的人，才不敢聽別的法師。是不是？你要對你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因為你現在如果是見性，你就有根本。為什麼？不怕比較，絕對不怕比較。底下：

【一切不留，無可記憶。】

為什麼一切不留呢？因為無有少法，你留什麼？若有一法，不名般若，經典不是講了嗎？所以，一切不留，無可記憶，還講得真是好，這個三祖真不得了，這一句就搞定了！一切不可以留戀，因為無有少法，沒有東西可以留戀，也無可記憶，因為沒有過去、沒有現在、沒有未來，唯是一心，三心不可得。所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話什麼意思？過去的妄想顛倒、意識、分別執著，當體就是空，不可得；現在所有的執著、分別顛倒見不可得，因為當體即空，唯是清淨心存在；未來的心是臆測、是推測，也是不可得，空無自性。所以，過去、現在不可得，唯是一心，一心三際斷，十方本空，十方三際就不可得，就是如如不動的本來面目。所以，你要找到永恆的本性，無有少法，一點都不可以留！為什麼？徹底剷除知見，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金剛經》裡面講：我無法可得；若有少法可得，那麼，燃燈佛就不會跟釋迦牟尼佛摩頂授記，說：你將來成佛叫做釋迦牟尼佛。所以，若悟一切法無生，就是傳佛的心法，其實不必衣缽，衣缽只是表信而已，誰悟，誰就是如來的大使。

今天如果你言下大悟，你就可以體會到全世界最美的瞬間，就是言下大悟！（眾鼓掌！）

所以，你就不必去看什麼煙火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻~~砰！咻~~砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是這樣子。