【虛明自照,不勞心力。】

這個「虛」就是透視,用智慧。這個虛跟明非常重要,一切法本自空性,虛;同時具足智慧,當你體悟到一切法虛無,空性的智慧的時候,自照,你的覺照心就出現了,這就是自觀自在,自觀自在。

觀自在其實就是自己的本性,你自觀,你就自在,你慈悲,你就是大菩薩,生命的屬性,它就是覺嘛!

所以,虛明自照,不勞心力。記得!修行是靠智慧力的,不是靠勞力、體力,硬幹不是辦法,硬幹不是辦法。

諸位!我左邊這個人,如果我左邊這個人,每天拜佛、念佛,可是他那個固執己見,跟人群合不來,念佛的人在旁邊,他都是搖頭,可是,他很精進;而這個人放下一切分別、執著,每天只念少許的佛,如如不動,不取於相。我告訴你:右邊的這個人念一句佛就是一切佛;這邊的人念的佛就是數目字而已。為什麼?沒辦法降伏其心,所以,佛法之念佛要能降伏其心,能斷分別見、能斷貪瞋癡,這一句佛號叫做金剛佛號,否則這一句佛號是什麼?(眾鼓掌!)念佛的人,這一層道理不懂得,他就會數數目。

有一個居士拿著念珠,剛好坐電梯:阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說:菩薩呀!老婆婆!你今年幾歲啊?她說:我六、七十了!我說:你這念珠念這麼快做什麼?她說:我念佛!阿彌陀佛、阿彌陀佛……。我說:你一天念佛怎麼個念?她說:師父!我一天念三萬,從早上就念,有空就念!我說:你在跟佛陀算帳嗎?(眾笑。)說:師父!那您一天念幾句佛?我說:我一天只有念一句。她說:才一句?我說:我這一句,二十四個小時從早念到晚,只有念一句,你看誰的力量大呢?

所以,能夠念佛,我們都很讚歎,(眾鼓掌!)能夠進入念佛、能結善緣,很讚歎;但把佛的大般若智慧、見性大法擺在一邊,不能融入這個念佛,你的修行就會很吃力!

諸位!你今天你來聽了見性大法,你回去的時候,你看到一切景象,你的心笑一笑。為什麼?如如不動,不取於相;離一切相,即名諸佛;法無來去相,法無生滅相,一切法不可得,你見性了。好!你回去,到哪一個地方,你都是這樣子。

反觀回來,這個人念佛用功拜佛、誦經,這個人一起來,就是某某人不對啦、哪裡很可惡啊,這個人是怎麼壞,我是怎麼樣……講一講,拜佛的時候,誦經是誦給佛聽的:佛啊!我這麼認真,您有沒有看到啊?開始一邊念就一邊哭,他那個心境擺不平,因為沒有本性的功夫,他就會在知見裡面一直妄動、一直分別。所以,沒有見性、沒有開大智慧,這個念佛倍感吃力!為什麼?因為他的心中有壓力、煩惱、無明,用阿彌陀佛硬壓起來、硬壓起來……阿彌陀佛……白天也念、晚上也念,因為沒有空慧的思想,就念……念到最後的時候,阿彌陀佛……後來很累了!我們那個信徒也有人這樣子,念到很累了,阿彌陀佛……沒有力量。我說:那你怎麼不去休息啊?我要精進啊、念佛啊!我說:念佛很好,那你煩惱斷了沒有?他說:沒有啊,就是沒有啊!叫他來聽經,不要!所以,他不曉得佛法是不二的,你念佛、誦經,你能離開這一顆心性嗎?哪有一個人離開心性可以修行的?你又不是植物!所以,任何的法,回歸到心性,全修即性,全性即修,性修不二,所有的萬法回歸自性,叫做正法嘛!(眾鼓掌!)對不對?

你任何一種佛教的活動,離開清淨的自性,那叫做外道啊!所以,八大宗派爭個什麼勁兒?(眾鼓掌!)諸位!八大宗派互相排斥是沒有道理的。

好!你修哪一宗,講講看。講:我修天台宗!天台宗的教祖智者大師,智者大師再推上去,聽誰的法?釋迦牟尼佛!淨土宗,淨土宗是誰宣說的?釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛!《華嚴經》,《華嚴經》是誰講的?釋迦牟尼佛!你講啊,你講講看!密宗,密宗的教祖宗喀巴大師,再來,再繼續啊,再往上推,也是釋迦牟尼佛!小乘的《俱舍論》、《阿含》,研究《阿含經》的俱舍、成實,你的教主是誰?釋迦牟尼佛!還爭個什麼勁兒?(眾笑、鼓掌)沒有……只是時空不同、根器不同。對不對?所以,不要互相傷害。佛的十大宗派,大乘八大宗派,小乘兩大宗派:成實、俱舍,加起來十大宗派,如果把十大宗派比喻佛陀的十個指頭,諸位!你咬傷哪一根指頭都會痛的。(眾鼓掌!)讓它自然,滿山遍野,對不對?爭奇鬥艷,沒有什麼不好啊!為什麼你這一宗就叫做最了不起的宗,其他統統不是啊?為什麼?你這什麼宗啊?你這個宗可以離開佛的心性嗎?禪宗講的:當下明心見性;密宗講三密相應;淨土宗講帶業往生,是不是?天台宗講三止三觀;華嚴宗講的一真法界;淨土宗講人帶業往生,哪一法都很殊勝,哪一法都很殊勝!

因此只有無知的眾生,分彼分此,互不容忍,互有高下,在佛的角度來看,這個都是人為的因素,人為的因素影響了真理的傳遞,都是自我鬥爭的,這是很可怕的!佛教沒有正知正見,佛教就亂成一團,不懂得互相尊重。對不對?不懂得互相尊重。懂得尊重的,就是佛法。所以,我們念我們的佛就好,其他,你不聽我的,不聽我的,沒有緣,沒有緣,合掌令歡喜;有緣,有緣就好好地冷靜地,互相勉勵一下。

一個人要客觀、要理性、要冷靜、要智慧,才能夠契入佛的心。所以,用佛的心在講經,讓一切眾生都體會佛的那一顆偉大的心。如果說講經說法講到最後,所有的人只崇拜那個人,你不是在說法,你是在謗法啊!為什麼?依法不依人。依佛陀的正法,當然會歸到最後,所有的榮耀屬於佛陀嘛,這樣才對嘛!(眾鼓掌!)對不對?哪有所有的榮耀都屬於你?這什麼東東嘛!(眾笑、鼓掌)

所以,我告訴諸位:我慧律法師很平凡,所有的榮耀,我們回歸到我們偉大的佛陀,(眾鼓掌!)是佛陀的恩加被我們的。

看一下,虛明自照,不勞心力,意思就是:解脫完全不費吹灰之力,你只要了解諸法本空,好好地運用智慧。這個「虛」就是空性,「明」就是智慧,用空性的智慧自觀自照,就不勞心力了,一點都不費勁兒,說:得來全不費功夫。踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫。啊!言下大悟!(眾鼓掌!)放下就是,還要搞個什麼勁?搞個十年、二十,摸不著門兒!所以,有一個居士來到講堂說:師父啊!我修行念佛很精進,搞了二十幾年!還有一個老婆婆說:非常感謝您,自從聽了見性大法以後,哇!我真的很感恩!師父!要怎麼表達感恩?我真的太感恩!我說:那你就磕個頭吧!老婆婆就拜一個了。那我如何感恩佛呢?我說:那就再磕一個頭囉!說:師父!您有什麼交代啊?我回去……「有好茶拿一點來。」(眾笑、鼓掌)她說:這個簡單!

所以說:你看!有福報的人、大善根的人、大根器的人,就是這麼容易入道;沒有因緣就是沒辦法。送給你聽。我不要!送給你聽。不要!為什麼不要?我就是不要看啊!不看,沒辦法了。是不是?改變別人,不如改變自己嘛,唉!(眾笑、鼓掌)

(我就:不看就算了!什麼東東啊?)(眾笑、鼓掌)這一句是不可以加進去啦!底下:

【非思量處,識情難測。】

非思量處,不是一般常識可以讓你思量的,意思就是:要超越一切表相的。說:識情難測,眾生的妄情是很難測出來的,因此我們要了解,不是一般常識可以讓你有思量處的,你用分別心是達不到,用分別心的識心分別,眾生的妄情,是很難測出如來的境界的,叫做非思量處,非一般常識可以讓你思量的;也不可以用分別的識心、眾生的妄情,來測如來的境界的。如來的境界不可思量,一切眾生,一般都是常識、都是知識,要不然就是常常看電視。一般人不是常識就是知識,那個跟生死扯不上,跟了生死扯不上關係的。

(眾:南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!)

好!互相三問訊。一問訊,(眾:南無阿彌陀佛!)再問訊,(眾:南無阿彌陀佛!)三問訊,(眾:南無阿彌陀佛!)

好!諸位請坐吧!

我們剩下一點點時間,也講了到最後的一點點的內容,諸位看底下:

【真如法界,無他無自。】

真如就是一真,究竟如,沒有自他對立的,是自他不二的,是生佛平等的。所以,這個真如法界,唯是一真法界,唯是一心,這個心並沒有二元對立,沒有能所,所以,也無所謂的他,也無所謂的自。真正大悟的人,你是誰?你就是我。我呢?我就是你。為什麼呢?元素平等,地水火風平等,空性平等。所以,我們在這個假相裡面,妄起煩惱,虛妄的執著,一直連續不斷,所以,沒有智慧的人生,他就會困死愁城,而且想盡辦法要擺脫這種執著的痛苦,他就是甩不掉,他愈想甩掉,無明就卡得愈重。為什麼?他認為有佛道可修,他就趨向某一個角度,趨向一個空,被空所束縛,曲解了有,被有所束縛。所以,世間人,如果沒有釋迦牟尼佛這種大聖人來示現人間,來開示最上乘究竟的涅槃妙義,我敢說:沒有一個人能醒得過來,包括我在內,沒有辦法!人生沒有佛法是毫無目標、毫無意義,整天迷迷茫茫,可是,問題他不知道。就像廁所裡面的臭蟲,一條蟲在蠕動,它自己不知道,它在惡臭的環境,它還樂此不疲。人類也是一樣,在聖人來看,一切的眾生是真的很可憐,因為他貪著這種不淨,苦、空、無常、無我的世間,誤認為有實在性,所以,沒有一天不過那種強烈地執著的日子,這個日子就叫做無明,而這個沒有智慧,就是無始以來一直存在的一種妄動。但是,如果打破了無明,進入了真如的法界,這個日子就好過!你看,無他無自,我們為什麼會煩惱?就是有他還有自己,他跟自,這就是對立。所以,真心是不二的,是自他不二,是眾生與諸佛不二,究竟平等。

【要急相應,惟言不二。不二皆同,無不包容。】

是急相應,如果你急著要跟佛的心性相應,就是用哪一種修行最快?最快開悟?唯言不二,這個「不二」中間要加兩個字:當下。回歸當下,叫做唯言不二。你想要急著相應佛心,修行得力,那麼,就是只有當下進入不二。不二就是能所不二、心境不二、境智不二,萬法平等。不二皆同,無不包容。什麼叫不二皆同?如果你入於不二的心性,無分別處的時候,就在這個時候,則法法皆同,同什麼?皆同如來藏心,同一個心性。為什麼佛佛道同?為什麼?因為悟到究竟,悟到究竟,就是所有的眾生都是存在著那一顆佛性。所以,不二皆同,入於不二心性,無分別處的時候,則法法皆同,皆同什麼?同如來藏心。如來藏性,當一個人開採了如來藏性,大悟的時候,則萬法無不包容,萬法無不包容。為什麼?就如同虛空一樣。諸位!如來藏性不著,虛空就是如來藏性,虛空就是法身;如來藏性著了,我法二執、根本無明剎那動念,法身就化作頑空,在《楞嚴經》講:就會變作虛空。所以,虛空也是由色法,無相的虛空才襯托出來,無論是心、無論是色、無論是虛空,都是如來藏性的遺留物,遺留物。

所以,這一段的意思是說:跟法相應最快的,就是全心全身融入一真法界,內心裡面開悟到絕對的心性、涅槃的妙心,那麼,你就會證到:所有的分別都是自心的問題,就親證到自他不二,物我一如,人、物、我,萬法都是一如,這個叫做到家的功夫。也就是親證海水一味,則萬物萬法皆非有別,這不是很痛快嗎?所以,我們之所以會煩惱,是因為看到種種相,建立了知見,而這個知見,就是強烈的觀念,這個觀念就很可怕了。先生有先生的觀念,兄弟姐妹各人有各人的觀念。所以,為什麼會吵得不可開交?正就是觀念,就是所謂知見立知,頭上安頭。如果把這些知見融入了我們的如來藏性,所有的分別心消化、融入,變成一個體性,不妄起知見、不妄起你我,自他無妄,入於無妄之地,就是一真,就是絕對平等。所以《金剛經》裡面講:是法平等,無有高下,就是這個道理。修行,你就摸對門了。

【十方智者,皆入此宗。】

十方法界有智慧的人,都入什麼宗?入見性、當下不二的最上乘的禪法,皆入此宗,因為禪就是佛的心,悟禪,單刀直入,一針見血,省時省力,沒有葛藤。所以,十方智者,都來入最上乘這一宗。

【宗非促延,一念萬年。】

「宗」 是什麼?「宗」就是宗旨,是指見性大法一悟如來地。簡單講:禪宗所崇尚的、所悟到的這一顆真心,就叫做宗。任何一門學問都有它的宗旨,任何一個法門都有它的宗旨,而禪宗的宗旨就是見性大法,一悟即入如來地。所以,宗非促延。「促」是時間很短。「延」時間很長。短、長。一念萬年。這整句是什麼意思?就是禪宗所崇尚的這一顆大悟的見性涅槃妙心,這個宗旨,它是超越一切時間的長短,因為這裡面,剎那即見永恆,所以,它是沒有時間,亙古以來,法性常存,佛性沒有增減。因為禪宗悟了以後,開悟了本來的面目的時候,這個就不能用時間的短跟長來論斷了。為什麼?因為禪宗的宗旨是真心,而真心是超越時空的,沒有三世,更沒有長短,也沒有東西南北,這個都是概念。超越一切時間,超越一切概念,時間的長跟短都是概念。為什麼?有時候你覺得一個小時很快就過去了,當你在做功課,恢復到理性的時候。對不對?當年輕人在談戀愛的時候,在等她的男朋友,或等她的女朋友,就很難熬了,慢了一分鐘就看表了,慢了十分鐘像經過十年了,一日不見,如隔三秋。是不是?那種感覺不一樣。所以,時間它沒有真實性的。當一個人很累很累的時候,躺下去,咦?怎麼這麼快就天亮了?其實時間一樣,那種感覺不一樣!當一個人每天都吃安眠藥,突然出國的時候,忘記帶安眠藥了,忘記帶了,他躺下去,雖然很累,但是,睡不著!諸位!晚上失眠的人,時間就會很漫長,很難很難熬!這就我們要知道了,時空也是感受的一種,也是不是實在性的。譬如說我們現在下午七點四十五,是晚上,在美國是早上,時間,它也是互相襯托的,也是概念所形成的。所以,一念跟萬年是沒有差別的,所以,一念萬年中間加一個字叫做「即」,一念即萬年,後面加四個字:等無有異。哇!這意思就更清楚了,一念即萬年,等無有異,沒有什麼差別。意思就是:悟道的人,時間長跟短都是概念,他已經超越了時間長短。所以,在《維摩詰經》裡面講:已過量,已經超過一切的觀念的量。底下說:

【無在不在,十方目前。】

無在,諸位!上面那個「無」要念兩次,無在無不在,要這樣念。

無在無不在,無在,就是因為真心它是無相的,真心它是無相的,所以,你要找還找不到呢!不在就是無所不在,真心的這個佛性本體,遍虛空界法界,一切根、塵、識一十八界,無所不在。所以,若論真心、佛性,它因為是無相,所以,沒有辦法指陳,唯證相應,所以無在。可是,他的真心本體,遍法界皆是,無所不在,真心無所不在。

十方目前,中間也是加一個「即」,十方即目前。遠在他方,十方、十方界等同就在眼前,因為如來藏性沒有空間,沒有距離。簡單講:如來藏性沒有長短的時間概念,也沒有遠近的距離,為什麼?因為超越一切概念。因此《百法明門論》把時間跟空間都列為怎麼樣?二十四不相應行法,不相應行法。簡單講:時間跟空間是人類創造出來的概念。

好!我舉一個例子來講:譬如說東方,我們的概念,這裡是東方,東方。那麼,往這邊去呢?這邊東方,本來東方,比它更東,這個東就變成西了。對不對?其實這個地方還是在,並沒有改變,但是,它的名字改變了。這裡是東的話,我跑得比這個更東,這個就變成西了。那麼,如果是東的話,我跑到更西邊去,更西邊去,那就更遠了。所以說:東定位在這個地方,對不對?它就會隨著定位會改變,在上面,這一點是下面;如果說右手放在下面,這一點就變成上面,如果在東邊,這又變成西邊;如果把這個定位,這變成西邊,東邊,這個變成西邊。所以,這個位置固定;但是,它的名詞都不一樣,定位一樣。所以,時間跟空間是人類所刻劃出來的。你一天為什麼要二十四個小時?喔!因為人類把它區隔二十四個,比較好計算,每一小時六十分鐘,每一分鐘六十秒。那一秒怎麼計算?答、答、答……這樣子,秒數就是這樣算的,這也是人類創造出來的。是不是?中國人十二個時辰,子丑寅卯……西洋人二十四個小時。好!那一隻螞蟻怎麼知道幾點啊?你問一隻螞蟻說:螞蟻,螞蟻!現在幾點?它怎麼知道幾點?所以,時空的觀念,是人類意識型態的產物。意思就是:它沒有實在性。因為真心無所不在,所以,它統一了時間跟空間,物我一如。為什麼?它沒有分別。

由於如來藏性沒有時空,因此十方,遠在十方,就等同在目前,因此十方目前是毫無間隔的。這一句的意思就是:真心它是非相,所以,不能講它在,因為指不出來,可是,真心體性遍虛空界法界,所以,它無所不在,遠在十方,就等同近在目前,因為如來藏性、本性沒有時空。看底下:

【極小同大,忘絕境界。極大同小,不見邊表。】

極小就是極……一個顆粒微塵,同大,大就是三千大千世界,小到一個顆粒微塵的空性,跟大到三千大千世界的空性,是同一個空。所以小跟大,在見性的人看是一樣的,心性裡面沒有小跟大。所以,人類妄自分別小、大,這個是大,這個是小,人類給它一個名詞。所以,聖人見體,眾生見相,聖人見到體,那麼,體就無量、無邊、無盡、無可言說、無可思議、無有邊表。為什麼?因為它不立一個相,沒有相,虛空沒有相。所以,虛空小跟大是一樣的,小小的虛空,一點點,大的虛空,小的虛空是無相,大的虛空也是無相。那麼,在這裡,小跟大是融入空性,極小的空性,因為小也是緣起性空,極大也是緣起性空,就緣起的相有大、小,就體性來講是不可得,不可得裡面沒有大小。所以,極微小的顆粒微塵的空性,跟三千大千世界,還是空,這個時候,把平等心性功夫拿出來的時候,就忘絕了境界,因為心所有緣起,都是假相,一悟即入如來地。因此你修學佛道要訓練,要訓練放下。如果你有佛道、佛學的基礎,有見性的功夫,記得!你所到之處,別人會嘰哩呱呱的,是是非非,恩恩怨怨,你到公司、你是個老師,老師本身裡面,就有內在很多的看法不同,你跳出這個是非圈。你到任何一個團體,他們都沒有辦法離開是非、大小、恩怨,沒有辦法,愛恨交織會毀掉一個人。所以,這個世間人,他所過的這個日子就是懲罰,因為對生命沒有了解,生命對他來講就是一種懲罰,因為每天活得快活不下去了,沒有錢煩惱,有錢煩惱,還沒有結婚前煩惱,結婚後更煩惱,沒事業、沒錢煩惱,事業更大也煩惱,唉!真不知道怎麼過日子?沒有錢的時候,人家瞧不起,連便當買不起,有錢的時候怕被綁票,還活得真辛苦!所以說:這個境界,它是緣起的假相,我們能夠放下它的時候,這些境界統統融入如來藏性,叫做忘絕境界。因為凡所有相,皆是虛妄,凡所有相,其實就是空相。為什麼?若見諸相非相,即見如來。如果見到種種的相,當體即空,就見到如如不動的心性。所以,忘絕這個緣起如幻的假的境界,本性當中,大就是小,極大的三千大千世界的空,就等同小。意思就是說:大跟小,在見性的人的看法是一樣的。

不見邊表:「邊」,就是邊緣,一個界限。「表」就是表相。邊表就是我們所講的範疇,一個範圍,一個範疇。「邊」,就是邊緣,「表」就是表相。所以,開悟見性,他那個心跟佛一樣,有無量無邊的慈悲。所以,為什麼我們八十八佛要這樣念:大慈大悲愍眾生,大喜大捨濟含識,相好光明以自嚴,眾等至心皈命禮。為什麼統統要加一個「大」?大慈大悲,大喜大捨,為什麼?這個字就是這樣念。絕對的慈,因為「慈」就是與樂,給眾生快樂、喜悅,沒有任何的條件;拔一切眾生的苦,沒有任何的條件,因為佛就是證入絕對的境界,絕對的慈、絕對的悲,絕對的喜,這種喜不是靠物質享受,不是依靠某一種條件來快樂的,不是依靠金錢,不是依靠名利,不是依靠世界上所有的東西,他無所依,但是,他這個喜悅是絕對的喜悅,因為沒有能所,融入一切物我都是一體的東西,每一種東西,任何的現象界在大悟人的心境來講,統統是本心,統統是本來面目。因此大慈大悲,大喜大捨,這個「捨」是什麼意思?這個「捨」是很難很難做到的,這個捨包括身命;佈施所有的金錢、做功德,不讓大家知道,我佈施多少,沒有人知道他做,這個就是真正契入佛的心性。做了很大的功德,完全不讓人家知道,也不想出名,這個符合佛義,這個功德更大!

諸位!用數學就可以算出功德,我算給你看。譬如說,這個人佈施了師父一百快,人民幣,假設說啦!好!人家問,說:你佈施多少給慧律法師啊?供養。他說:我佈施一百。有一點執著,假設說。一百除以一百,功德一,講出來、執著,一。說:你有佈施給上人嗎?沒有啦!就是這樣子,平平地過日子,「沒有沒有,少少的。」他說:有沒有一塊?有啦有啦!隨便講一下。一,那就一百塊除以一,一百個功德,他不誇大,有的人就沒功德,「你佈施給慧律法師多少啊?」我給他一百……萬一!突然冒出一個「萬」,一百塊除以一百萬,沒功德!為什麼?他就是執著這個,一百塊,你誇大其辭,說你佈施一百萬,那就是一百塊除以一百萬。所以,愈誇大其辭的人就愈沒有功德。對不對?愈少人知道的,功德就愈大,就是這樣,世間人要積陰德,積陰德,所以,行善不欲人知。這個捨是包括身命的,所以,這個很難做到!一般人來講的話,他擁有的東西要叫他捨出來,佛陀有一個比喻,說叫法師們,說:法師,法師!不要常常去同一家化緣。這個弟子就不明白它的道理,為什麼不可以常常去同一個居士家化緣呢?佛陀:你們說說你們要知道道理嗎?我們想知道。好!佛陀就叫一個徒弟,說:你今天去東門,那邊有一隻狗,那個狗,主人把它用鏈子鏈起來,但是,給它飯吃,等它下午……狗都是下午在吃飯,你在下午的時候走過去,給它分一半拿回來。世尊就交代,他就去走……派一個徒弟,他一半,靠近狗,就把它的食物拿一半回來。世尊就問了,說:狗有什麼反應嗎?狗就用眼睛看著我!(眾笑。)分一半。釋迦世尊就說,為了要教育他的徒弟,出家的徒弟,就說:好!你記得!去跟同一隻狗,今天再去。等到它下午吃飯的時候,這個比丘又過去,又要把它分一半,這隻狗就嗡……這個聲音就更大了,嗡……汪!(眾笑、鼓掌!)它就狂吠了一聲!喂!才化緣第二次而已啊!(眾笑。)到第三天的時候,世尊說:你再去!同一條狗,同樣的下午,在狗吃飯的時間,那一條狗看到那個人又要來跟它拿那個飯,它很遠就:汪汪!汪汪!(眾笑、鼓掌!)你回來就向世尊報告,來!報告一下,你今天去跟狗化緣那個飯。他說:世尊啊!還沒有走到的時候就一直狂吠啊!所以佛陀說:真正的比丘,不擾眾生,擾亂眾生,不名比丘,要安分守己,隨緣度日,隨緣度日。

以前我們那邊有個比丘,那個比丘偷偷地叫個在家居士,去買什麼?買收音機,一下子買電扇,那個護法一次買、兩次買,因為他沒什麼錢。然後買來的時候,法師就說:多少錢?那在家居士說:法師!不用了!供養。他哪裡敢拿法師的錢?這個法師就一直拜託他買電扇啦、買什麼收音機啊、買什麼……在買的時候,這個在家居士一直遠離,因為他沒有錢,又不敢說:師父!我真的沒有錢,拜託你不要叫我去買東西,買來,我也不敢跟你拿錢,你給我,我當然說不要,你就把它當作真的,其實是我要!(眾笑。)這個真的是很矛盾的!所以,我當時候知道的時候,我嚴格禁止徒弟叫任何一個人(在家居士)買任何東西,佛法不是這樣子的。是不是?好!你買少許的錢的時候,那還沒關係,萬一那個機子,放VCD、DVD的機子,一台二萬塊,那麼多錢,那你怎麼辦?居士!我要不要給你錢啊?居士說:不用啦,師父!供養。對不對?人家也不敢講。所以,做比丘的、比丘尼的法師們!沒事跟在家居士盡量保持一個距離,尤其不能一直伸手向人家化緣,這個很不好的習慣!但愁無道,不愁無廟,隨遇而安,這個就是我們沙門的本份事,淡泊名利,安住我們的本份事,有福報就自然來,沒有福報,我們就隨緣,三餐過得去就很好了!(眾鼓掌!)

所以,萬法皆性空,空性無大小。因此,極小同大,忘絕境界,極大同小,不見邊表。極微塵的空性,跟三千大千世界的空性是一樣的。所以,我們要忘掉一切的緣起的假相,極大三千大千世界跟小如微塵,在開悟的人看是相同的,因為開悟的人是不會有界限,或者是去卡在一個邊,或者是表相,不見邊表,開悟的人,心性是沒有範疇的,是容天容地,容一切萬法。

【有即是無,無即是有。】

即是就是當下,不二,有,其實就是無,有無不二,無即是有。這個「無」解釋的層面很廣,也可以解釋作空,這個「無」的含義很深。

有即是無,緣起的東西,當下就是性空,就是跟沒有是一樣的。無即是有,性空可以展現在一切緣起的有裡面。所以,性空即是……前面那個「即是」,跟後面那個 「即是」,意義不一樣。前面:有即是無,有當下就是無;底下這個:無即是有,這個「即是」當作不離,無不離有,意思更圓滿。有當下就是無,是什麼意思?這個有,在座諸位!我們困死愁城,就是不認識這個有,而不知道因緣生的東西它總是空,我們不了解真正的,而是真正的有是我們的本性、是我們的妙智,可以展現在一切萬有,而世間的享受的有,是煩惱的有,煩惱的有。

佛在世的時候,有一個長者很有錢,他就是很滿意,他有一天到佛陀的面前就說:佛陀啊!我有多少的馬車、鹿車!就像現在,我用現在的語言:我有多少的房地產、汽車、洋房大樓,我有孝子賢孫!佛陀都聽他講,一直講。佛陀啊!我對我的福報很滿意,我擁有了這麼多東西!講到最後,佛陀就問他:你真的擁有它嗎?這就是禪了,這個就是一針見血的問,這個長老從來沒有想到說:我是不是真正地擁有它?沒有的!對不對?你今天你活得好好地,還有身份地位,我告訴你:你今天斷氣的時候,早上斷氣,我保證你那個床鋪不可能讓你用,立刻下午就扛出來了!(眾鼓掌!)真的!這個世間看透了,它就是這麼一回事,人一斷氣,什麼都帶不走!所以,我常常用佛陀的思想告訴大家:我們活著的時候,就應當懂得佈施、分享、行善,要做一些對社會、國家有幫助、有正面,尤其佛弟子要對這個正法有幫助的,因為有就是無。好!現在就是愈佈施……佛陀講:愈佈施愈有錢,愈佈施福報愈大。他是這樣子,佛陀說,說:弟子們!如果我現在手抓了一把種子,種子,放在口袋裡面,諸位!這個種子能不能生根?能不能發芽?弟子就說:不能!那麼,世尊就說:如果我把這個種子撒在這個土地上,碰到了因緣,有雨水、施肥,這個種子會不會開花結果、成長?所有的徒弟就說:會的!好!我們現在如果把這個金錢一直放在口袋裡面,是不是一定是你的?不一定!放在口袋還不一定是你的,你怎麼知道你走出去會不會發生車禍?(眾笑。)我告訴你喔:放在口袋裡的錢,這個錢沒有用出去就不是你的,你這樣走出去的時候,被車子撞到,往生了,錢還在口袋裡面,因為沒有佈施出來。佛陀就說:佈施就像撒種子一樣,人要有這種正確的概念。所以不要吝嗇,不可以把所有的福報這一輩子享盡了,不可以的!所以,人應當懂得佈施和分享,取之於大地,用之於大地,像出家人,取之於十方,用之於十方。(眾鼓掌!)出家人不愛財,但是愛法,佛教就興盛!(眾鼓掌!)如果出家人愛財不愛法,正法Out!(眾笑、鼓掌!)死定了,死定了!所以,世尊生生世世捨頭目腦髓,就是為了法!所以,在座諸位!你今天所為何來?為了正法而來,為了解脫而來,為了開悟而來!(眾鼓掌!)你這個宗旨抓到了,那麼,我們來到香港的時候,譬如說吃得不是很滿意,可以忍受,因為我有法可以聽,住得不是很好,采光、通風不是很好,也沒關係!一個內心充滿法的喜悅的時候,那一種生命觀,佛陀講的:就算打地鋪。我告訴你:都睡得很安穩!(眾鼓掌!)我告訴你:一個不懂得佛法的人,你就王公貴族搞一個象牙,象牙的床鋪,你知道嗎?台灣有一個床鋪,廣告啦,一個床鋪多少萬?你猜猜看。台灣有賣那個床鋪,頂極的一個床鋪,兩百萬!我如果睡在那個兩百萬的床鋪,叫我整個晚上如何睡得著?兩百萬!這兩百萬印《楞嚴經》可以印幾本、可以救多少的眾生啊!(眾鼓掌!)睡不著的。

有一次我出國,出國的時候,我就問那個導遊,我說:這個飯店這麼好,請問這個最貴的,最貴的有人住?他說:有啊!中東的什麼石油王子來,都是住這個啊!我說:這個一個晚上多少錢?他說:一個晚上三十六萬!我說:多少?我耳朵有沒有聽錯?你再講一遍,One more tine. I beg your pardon? (眾笑。)pardon?麻煩你再講一遍。他說:三十六萬!阿彌陀佛!(眾笑、鼓掌!)我算給你聽,三十六萬台幣,像我們休息時間,師父的休息時間是很短的,我休息的時間大概是六個鐘頭最多,躺下去起來,大概就是……平常師父的睡覺時間只有四個鐘頭,當然沒有辦法,我們用比較寬一點來,六個鐘頭。三十六萬除以六,一個鐘頭六萬,一個鐘頭六萬,我常常想:這個世間人怎麼住的,住一個晚上三十六萬?(眾笑。)無法相像啊!他說:慧律法師!這個還不是最貴的。什麼?還有比這個貴?有!世間人的錢就是不曉得怎麼花,很可怕的!如果我們了悟了,金錢要用在對的地方,所以,要培福報,不要損福報,要施捨、培養我們的福報。這佛陀告訴我們的:培福才有辦法享福,我們把這一輩子福報用盡了,下輩子完了!所以,我告訴我的徒弟:我不留財產給徒弟,我留什麼?我留一個字給徒弟,就是留一個「德」字。所以,(眾鼓掌!)所以,徒弟!你注意聽:千萬不要動腦筋要我的錢,(眾笑、鼓掌!)我所有的供養,統統要化作無上的智慧法寶,散播到全世界去!(眾鼓掌!)為什麼?因為我也怕沒有福報啊,這一輩子不做一點善事,下輩子,哇!糟糕,沒飯吃了,趕快佈施!(眾鼓掌!)

有即是無,有,當下就是無。所以,我們了解這個道理,不二的法門。諸位!有從無來,無也因為有才能顯示出來,如果有是有、無是無,那麼,整個宇宙就沒有辦法動作了。諸位!舉個例子,你今天你為什麼能夠活著?因為你有吃飯,吃飯,這個嘴巴需要空間。你今天為什麼能夠活著?因為你有呼吸,呼吸有鼻孔,鼻孔就是有空間。所以,諸位!大空才能大有。對不對?你怎麼樣能夠維持生命?因為身上有空啊!我是用這個來比喻一下,有空,他才有辦法活,如果這個身上沒有空間,那你呼吸怎麼呼吸啊?嘴巴沒有空間,食物拿到這裡的時候,往哪裡塞啊?沒有空間啊!所以,有空間,它就會造成有,空就會轉換成有,有,當體又是空,空本來就具足大有。如果你有這個觀念,建立起來,我告訴你:吃虧就是佔便宜,百千萬種計較,不要跟眾生計較,因為他叫做眾生。(眾鼓掌!)

我告訴你:人家侮辱你,你要當作是培福;人家傷害你,你要當作是他來成就你。你受盡委屈,記得!你是有福報的人,不要抗拒,一個人傷害別人兩種情形:傷害別人就是花自己的功德法財,一個傷害別人的,心腸不好,常常傷害人家,就是拿錢去給人家賺;一個忍辱的人,就是一直收錢;來啊,來啊!來啊,(眾笑。)沒關係啊!(眾笑、鼓掌!)哇!這個大忍辱就像開銀行、能夠納百川。為什麼有大海?能納百川,是名大海,能夠大忍辱,就是大福報。(眾鼓掌!)

所以,你今天受到委屈,你有福了,人家批評你、惡意地中傷你,白的講黑的,沒關係,沒關係,統統沒關係!為什麼?你懂佛法嘛!懂佛法。所以,這個宇宙,悟到了真理的人,他是多麼的快樂,多麼的灑脫,多麼的自在,內在的灑脫,外現莊嚴,哇!他每一分、每一秒統統是enjoy,每一分、每一秒都是perfect life完美的眾生。

【若不如是,必不須守。】

如果不是,若不如是,若不如是的,中間加幾個:的不二法門。意思就是:不二法門才能成就阿耨多羅三藐三菩提。整句的意思就是:若不如是不二法門,能成就阿耨多羅三藐三菩提的,恢復到本性的見性大法,必不須守,就不需要去守它,因為守它……意思就是:不需要去修它,因為去修它不能成就。這個「守」意思就是:你守住它,不能成就啊,守要守住什麼呢?守住不二法門,回歸當下,若不如是,必不須守,如果不是這個當下不二法門,能成就阿耨多羅三藐三菩提這種見性大法,也就不需要去修它,因為不能見性,也就不能成佛。

所以,修學佛法,不能得少為足,裹足不前,不可以的。

我們要了解,念佛也要入於心性的不二法門,全部的阿彌陀佛融入我們的心性,我們的心性跟阿彌陀佛自他不二,下午講的:全修即性,全性即修,這樣修行一日千里,具足信、願、行,這個信——本性的信堅固不壞;願——本性的願堅固不壞願;行——堅固不壞行。所以,為什麼這一句南無阿彌陀佛是金剛寶劍?諸位!南無阿彌陀佛這一句從本性出來,就是金剛寶劍;念南無阿彌陀佛,這一句不能斷貪,那麼,這一句阿彌陀佛就沒有力量。念南無阿彌陀佛的心,就是這一句佛號能斷貪、能斷嗔、能斷癡,以一句阿彌陀佛全部涵蓋在本性裡面,如是修行,一日千里。為什麼?因為它是不二啊!所以,念佛跟心性是不二的。所以,我告訴你:沒有見性大法,要修淨土法門修得很大成就是很難的!為什麼?你用意識心:我要念佛!對!沒有錯,一直煩惱啊!「我要念佛!」對!邊念佛一邊煩惱,一直壓抑,一直壓抑,一直不滿,所以,沒辦法成就。底下:

【一即一切,一切即一。】

意思就是:如來藏的絕對心性,一就涵蓋了一切萬法,一就是如來藏性,我們的本性。「即」就是涵蓋了一切,底下加兩個字:萬法。

一切即一,一切就是種種差別的緣起,這一切的萬法呢?即一,就是同一個空性、同一個性空。所以,眾生見到種種的差別,聖人見體,見到沒有差別的心性,性空就是緣起,緣起就是性空,萬萬千千種的差別相,其實來自一個本源,就是一個心性,妄起知見,所以有高低;如果放下知見,是法平等,就無有高下。我們常常聽的:萬殊一本,一本萬殊。殊,文殊講堂的「殊」。百千種差別,其實是來自一個根本,一個根本,其實就是涵蓋了萬法,這個根本就是性空。所以,為什麼佛陀說:若見諸相非相,即見如來?如果你見到種種的差別相,小至一個顆粒微塵,大至三千大千世界,只要是相,都是因緣生的,都是虛妄的,短暫的剎那生滅的。所以,祖師大德告訴我們:萬法皆是敗壞之相,沒有實在性,這個世間的真相是什麼?這個世間的真相都是萬法都是假相,這個就是世間的真相。

【但能如是,何慮不畢。】

但能如是,入於平等不二、心性解脫的見性大法,只要能夠入於平等不二、心性解脫的見性大法,我告訴你:今生今世你要成就佛道,何慮不畢呢?「畢」就是究竟成就,你就不用罣礙不能成就佛道了,因為你是開悟的聖人了。但能如是,何慮不畢?你只要入於你自覺聖智、平等不二的心性的解脫見性大法,你今生今世的修行,又何必罣了礙,說你不會成就?一定會成就的!

【信心不二,不二信心。】

這個「信」是指深信,只要你深信。這個「心」就是真心。只要你深信這一顆真心是離於能所的。「不二」,是離於二元對立的,不二的真心,就是佛。

信心不二就是你只要深信這一顆真心,離於二元對立,離於能所,當下不二,就是真心。

底下是:不二信心,當你入於不二法門,這個時候更能深信,這個信就是更加一層,更加一層深信,絕對的一心就是真心,信心。所以,這個信心,不是我們一般講的對佛有信心那個信心。深信這一顆真心,就是見性的大法。

再解釋一遍:信心不二,不二信心。第一句:深信這一顆真心是離於能所、離於二元對立,當下不二,入於真心。底下一句:當他入於不二法門,就更能深信,絕對的一心就是我們的真心,沒有能所,法外無心,心外無法,唯存一心,唯存一心,就是究竟的佛道,當下消失理事圓融,信心不二,不二信心。

【言語道斷,非去來今。】

言語道斷,就是一切語言說不上,簡單講:就是斷除一切語言,一切語言無法說,說不出來,一切語言都不能表達。簡單講就是:大道本來就是無形,佛道本來就是沒有語言、沒有形相、沒有符號的。所以,道本無形,所有的言語不能表達,叫做言語道斷,說不上!

非去來今,也不是屬於過去,也不屬於現在,也不屬於未來,因為那是時空、觀念的東西,觀念的東西跟本性扯不上關係。所以,它不是時間、過去,也不是現在、也不是未來,非過去、非未來、也不是現在,非去來今。如果有過去、現在、未來,那麼,就是變成有時間,有時間就有概念,有概念就有生滅性,那麼,就不是永恆。所以,如來藏性言語道斷,心行處滅,非去來今,也不在十方,也不離十方,不在過去、現在、未來,也不離過去、現在、未來。

好!大悟見性是真佛子,是真佛子!因為他修行從自性流露出來,從自性流露出來就是正法。

好!諸位翻開今天剛開始講的,我現在做最後全部把它貫串起來,讓你能夠法喜充滿,不虛此行!(眾鼓掌!)

師父就直接解釋了:

無咎無法,不生不心。我就直接解釋,一直貫串起來,你要全神貫注。

如果沒有心病,如果沒有二元對立的心病,就不需要所謂對治的正法。如果能夠心不生妄見,也不尋覓,去找一顆所謂的真心,這個時候真心就自然顯現,萬法就一如,所以,無病就不需要藥。

欲知兩段,元是一空。你要知道,能跟所緣的境,其實是同一個空性,一空同兩,兩,二元對立,其實同一個空性,同一個空性就齊含萬象。

含了萬象,如來藏性這裡面,沒有所謂的細,沒有所謂的粗,沒有所謂的長、短、方、圓,那怎麼會有偏執?因為他悟了「是法平等,無有高下。」

大道本來的體性,就寬無止境,如同虛空,這裡面無所謂的難,也無所謂的容易。

不是大根器,小見的人,常常狐疑,急著想要成就,卻變得愈慢,因為不懂得見性大法。

只要你有所執著,就會失去中庸之道,一定會落入二元對立,生滅心的邪道。

與其這樣子,不如放下它,任性自然,體無去住,能夠保任自性,合乎這個道的人,就是懂得守本真心。守本真心的人,是如此的逍遙自在,如此的絕除一切的煩惱。

只要你執著這個念,繫念,動一個執著的妄念,鑽牛角尖的念,你就違背了真心。昏沉是無明的表徵,是不好的。

這些生滅的有為法,去追求,就會傷神,就不好的!有為法地追逐,會讓我們睡不安穩、吃不好,所以,這是五欲六塵,有為法是不好,會勞神的。

如果你懂得無為法,就不必去排擠所謂的親疏,無為法就沒有所謂的疏跟親。

如果你想要究竟一乘的佛道,千萬不要厭惡色聲香味觸法,因為色聲香味觸法是境,問題在你的動念,你不作識心分別,識心就是性。

所以,大悟的人,六塵不惡,還同正覺,如來藏性一切法不受,就是正覺之受。有智慧的人,他的心是無為的、是自在的,只有愚癡的人,在有為法能所不斷,拚命地追求,以為要追求快樂,其實剛好變成束縛。

法其實沒有什麼差異,只是因為每一個人的心中妄起知見,而自己愛著自己的心所起的觀念,將真心不用,而用這個妄心去造業,這難道不是大錯誤嗎?

當一個人迷的時候,心就有寂靜和動亂。當一個人心開悟的時候,並沒有所謂的好跟壞,一切落入兩邊的觀念,都因為取捨不斷、分別心不斷、思惟不斷。

一切有為法,生滅有為法,其實如同夢幻空華,又何需要去把捉呢?得跟失、是跟非,大悟的人會一時放下,一筆勾銷,本性並沒有增減。

如果眼睛保持不睡覺,成清醒的狀態,就不會去做夢,夢就不不會來到眼睛睜開的人,眼睛睜開不睡覺,保持了清醒,夢就會自然除掉,就不會做夢。心也是這樣子的,這一顆智慧的心,如果放下,入於平等,不被假相蒙蔽,不落入二元對立,那麼,萬法無咎,萬法一如。

萬法一如,它的不二的體性的根源找到了,你才能兀爾忘緣,才能夠忘卻根塵能緣、所緣的追逐心,要不然就會落入有為的生滅意識心。萬法可以等量齊觀,就是空性,當用心性一看,萬法都融在心性裡面。所以,萬法要用平等的空性去觀,那麼,就了解是法平等,無有高下。

當一個人歸復了不生不滅、不增不減的清淨心的時候,他的自然的本體就會疾速地顯現。

泯滅他的妄動、泯滅了妄見,找到了妄起妄動的原因之所以的時候,就會入於離言、無分別心如來的境界,這種境界不可思議,沒有任何模式的方,也沒有辦法比喻。

當你動一個念頭,要去止住這個動的時候,你會發現動性本空,沒有任何東西可以在動,體性並沒有動。所以,當你止住這個動是錯誤的,因為動性本空。所以,止動的時候,當你要止住這個動,會發現本來就無動,不需要加一個止。當這個變動的東西,你想要令它、喝令它停止,你會發現,本來也沒有東西可以停止。

兩既不成,一何有爾?相對二元既然都是一心,兩既不成,相對二元是不能成立,因為不是真的,「不成」就是非真。相對既然非真,那麼,我們自覺聖智就顯現,但是,也不可以執著說還有一個一,兩既不成,那麼,一又怎麼會存在呢?

究竟窮極,不存軌則。究竟,法的真理的窮盡,「極」就是原則,窮極到究竟,你發現,一切萬法生生滅滅,滅滅生生,緣起緣滅,空無自性,你會發現,法無定法,沒有一定的軌則可以說;但是,空性是一樣的。

當契入真心究竟平等的時候,你所做的統統會止息,你就慢慢了解歇即是涅槃的道理。

若見本性,心中的一切的狐疑就會除盡,自他不二的正信就會調直、就會堅固,不受任何的影響。

一切毫不要留戀,因為無有少法可得,一切不要放在心上一直記憶,因為過去、現在不可得。

當一個人用空性觀照,能夠用智慧、般若智慧了悟,自觀自照,就會非常地自在,你就不要費神、費力,就得到完全的解脫。不勞心力,就得到完全地解脫,這個就是見性大法的重要。

非思量處,識情難測,見性大法,不是一般常識、知識可以讓你思惟的,思量即不中用,思惟即是意識心。用分別心的識情,或者是眾生的妄情,是很難測度開悟人的境界的,這種如來的境界,不是識、情所能測度的。

真如的法界,也無所謂的他跟自,因為它是一如,唯是一真,就像虛空並沒有他跟自的分別,也沒有隔閡,真如法界,唯是一真、唯是一心,無他也無自。

如果你想要急著與見性大法相應,懂得這一顆佛心,那麼,只有一個辦法,唯言當下不二法門,記得!不離本處,即得菩提。若論佛法,一切現成。當相即道,見處即真。不離本處,即得菩提。這個就是不二法門。

當一個人入於不二法門的心性,你會見到法法沒有差別,法法都是空性。當一個人入於不二、心性無分別處的時候,那麼,法法都同如來藏性,無不包容,萬法沒有一樣不在心性裡面。

所以,大悟的人,有廣大的包容心,十方有智慧的人,都了解要修這個禪宗最上乘的心法。禪宗所頓悟的這一顆真心,就是佛的心,這是禪宗的宗旨。當悟到禪宗的見性大法這個宗旨的時候,你會發現,如來藏性沒有長短的時間性,一念就等同萬年,剎那就等同永恆。

佛性的真心無相,所以無在;真心本體遍虛空界法界,所以,真心無所不在,就算遠在十方,其實就是等同目前。

極小的微塵的空性,等同三千大千世界的空性,究竟平等。修行見性大法的人,要忘絕境界,唯一心作用,境界——緣起的假相。所以,當入於如來藏平等心性,極大的三千大千世界,跟一個顆粒微塵是平等的,因為如來藏性沒有範疇,所以,不見邊緣和表相。

有即是無,萬法雖然有,可是,當體即空,事實上就是沒有、就是空,有無不二,所以,無也不離真正的萬有,無即是有,那麼,大無即大有。所以,無即是有,愈不想出名就愈出名;你愈不貪著這個財富,有時候財富就愈多;胸量愈大,人生的舞台就有多大。

若不如是的不二法門,如果不是能成阿耨多羅三藐三菩提、見性不二的大法,就不需要去守它,因為它沒有辦法成就佛道。

如來藏絕對的心性是一,卻涵蓋了萬法,種種的差別的緣起萬相、一切的萬法,就等同一個空性、一個如來藏性。

萬殊一本,一本萬殊,但能入於平等、不二心性、解脫的見性大法,那麼,你就不必怕今生今世修行不能成就,不用怕!因為你是真佛子,能體悟佛的這一顆心。

你只要深信這一顆真心,是離於能所,不二法門,是離於二元對立的不二法門的當下,當他進入了不二法門的時候,他更深信,這一顆絕對的真心、絕對的一心,就是我們本心。人人修學佛道,就是要認識這一顆心。

我所說的見性大法,是離一切表相、離一切語言,所以,言語道斷,心行處滅,也不能用意識心說:見性大法,這個是過去、未來、或者是今天,因為都找不到!過去、現在、未來,你都找不到,但是,也不離於過去、現在、未來,看你何時因緣,這個時節因緣一碰,就忽然大悟!但是,你要找過去、現在、未來,你找不到!所以見性大法,悟即得,不悟不得。

好!我們很努力的,怕大家浪費了這麼多時間、花了這麼多錢來香港,沒有得到一點法的受用。

我現在要交代一下,最後要做一個結束。

古人說:半部《論語》治天下,半部《楞嚴》救正法。諸位!要好好地推廣《楞嚴經》,尤其是最上乘這個禪宗的心法,能救度一切眾生。

諸位今天真是大福德、大因緣、大善根,不管你聽得怎麼樣,每一個人只要一句話,就會終生受用無窮!現在師父要留這個正法的三「千萬」的遺產,給每一位佛弟子,(眾鼓掌!)你要好好地……每一個人都分三千萬!(眾笑、鼓掌!)

先給你一千萬,一、千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位僧寶、(眾鼓掌!)任何一間道場、任何一門宗派。這是第一「千萬」。再念一遍:(眾鼓掌!)千萬不要任意地譭謗、批評、傷害任何一位出家人、任何一間道場、任何一門宗派。這個是正法的一千萬,收在口袋裡面了,(眾鼓掌!)放在你的心中,這一千萬不得了!

現在要給你二千萬了,兩千萬:千萬要深信因果,諸惡莫作,眾善奉行,(眾鼓掌!)自淨其意,要老實念佛,求生淨土,(眾鼓掌!)這個是兩「千萬」。

三「千萬」:千萬要感恩,有感恩的心,要感謝佛恩、祖師大德的恩。(眾鼓掌!)為佛弟子,千萬要有感恩心,要發大菩提心,要擁護正法、支持正法、推廣正法!(眾鼓掌!)

有一句話講得非常地貼切,說:當一個新生命的開始,會伴隨著許多的血和痛苦。意思就是:一個產婦在生產的過程,新生命的開始,會伴隨著許多血和痛苦;但是,可愛的寶寶出現了。我們現在也是這樣,這個正法要重現,一定會經過很多的逆境、挑戰。諸位!推廣正法不要硬幹,要用智慧!(眾鼓掌!)

師父這個正法心靈的三千萬,這個遺產,好好地留在每一位佛弟子的心中,你這一輩子,將不會是一個貧窮的人,是一個很富有的人。如果整個佛教,出家人沒志氣、沒骨氣,不守佛陀的戒律,嘴巴講因果,不守因果;在守居士都自立門戶,不敬三寶,剛愎自用,生大我慢,自以為是,搞小團體,心懷惡知見、邪見,謗佛、謗法、謗僧,諸位!正法一定會走向滅亡,要牢牢記住!最讓人痛心的是:佛陀無上的般若見性大法、永恆的解脫真理,將永遠消失在人間!

所以,諸位出家和在家,要勇敢地站起來:諸位如果不站起來,佛教這個巨人就一定會躺下來,沒有任何的例外。這是師父做最後的交代。

請合掌,(眾鼓掌!)請合掌,迴向:

願以此功德,此弘法的功德,底下師父念:消災在座諸位法師、消災在座諸位護法居士大德、消災此次不畏辛苦發大心的一切慈悲的義工、迴向此次出錢、出力寫牌位,護持弘揚正法的一切功德主,願一切功德主,消災延壽,事業順利,於菩提道上無所障礙;迴向此次出錢出力替亡靈做功德寫牌位,願一切功德主家屬的亡靈,蒙佛接引,往生極樂淨土,蓮品增上,迴向南投養德禪寺寶塔一切的亡靈。底下我念一句,你們也跟著念。

上報四重恩,下濟三途若,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。

願生西方淨土中,上品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

還有,我們要有感恩心,我們要念一下,這一次很辛苦的……

諸位!你們有寫牌位的,因為這裡國際展貿中心,它不能貼這個消災拔度的牌位,還要火化,這裡沒有空間,我們會拿到文殊講堂總迴向,諸位放心!

因為這一次大家很辛苦,所以,諸位!我們念到這些辛苦的工作人員。因為有這個工作人員,你才得以安穩地在這裡聽經聞法,所以,我們應該感謝,感謝一下!(眾鼓掌!)

此次弘法大會幹部名單,我們感謝一下:

感謝總指揮:黃淨法黃師姐;(眾鼓掌!)

感恩總幹事:林淑貞、葉麗君,謝謝!(眾鼓掌!)

感謝楊文強(Michael),我們的司儀;(眾鼓掌!)

感謝公關組:陳秋萍、黃小萍;(眾鼓掌!)

感謝指引組:鄺金英、王潤紅;(眾鼓掌!)

感恩服務組:魯慶榮、柯孫勇;(眾鼓掌!)

感謝東單接待組:高霞屏、陳頌琳、王娟英、曾慧君;(眾鼓掌!)

感謝西單接待組:陳凱敏、周美如、李嘉駿、司徒瑞娟;(眾鼓掌!)

感謝機動組:王勝、鐘家康、林盛明;(眾鼓掌!)

感謝機動組:羅瓊娟、劉玉清;(眾鼓掌!)

感謝護法組:盧俊仲、張翠柏、王亨倬;(眾鼓掌!)

感謝攝影組:李文貴、李明峯、洪維晉;(眾鼓掌!)

感謝音響組:辛錦上;(眾鼓掌!)

感謝詢問處:葉麗君、羅瑞媚、高茵茹;(眾鼓掌!)

感謝法寶流通組:黃淨月、陳安妮、吳雪白;(眾鼓掌!)

感恩運輸、運輸的:何少強、孔惠寬;(眾鼓掌!)

感謝插花組:盧秀蓮以及佛教何南金中學獻花敬佛班同學;(眾鼓掌!)

感謝全體義工,最後是淨法師姐,以及所有默默護持、讚助本次弘法大會的發心者,在此一併感謝!(眾鼓掌!)

感謝慧律法師!(眾熱烈鼓掌!)

生命因為分享而豐盛,慧命因實踐而圓滿。

感恩全體發心的義工!