我們上一次談的是生死的問題，今天我們講的是《六祖壇經》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的東西，這個是修行的精華。你不了解我們本性上的東西，要談修行那就非常的非常的困難。

我們舉一句佛教常用名詞：「天上天下，唯我獨尊」，這一句話乍聽之下，誤解會很多，而且佛教徒也沒有幾個了解這句話是什麼意思。有一個基督徒他就說， 「釋迦老子講了這句話，當時我沒有在旁邊，要不然就宰了他，這麼狂！」他就一直認為我們大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，沒有透徹的去研究經典都會依文解義，也會產生很大的誤會。

「天上天下、唯我獨尊」，最重要的一個字就是那個「獨」。這個「獨」字的意義很深，今天你來到人間，單獨來的，沒有人跟你來啊，獨來；你下地獄也是獨往；你上天堂也是獨去；你到人間做牛做馬也是獨往，沒有任何一個人牽制的。這個是站在意識型態的迷糊點來告訴這個「獨」字，就是你什麼事情都必須自己來。

人家問趙州和尚說：「請問禪師！什麼是禪？怎樣修行才能成佛？」 趙州和尚馬上跑到廁所去，不講一句話，然後又回來。

「我問你，你怎麼不回答呢？」

「我已經告訴你了，連上廁所這麼小的事情都要自己來了，成佛有辦法替代嗎？」

連上個廁所也是獨來獨往。你們上個廁所有沒有兩個一起去的呀？有啊？哎呦！那是有問題哦！我們都是單獨來單獨去的，那小便是不是我這裡小，那邊跑出來呢？也是單獨來的，這一根水柱也是自己來的。所以說的獨來獨往，這個「獨」字是站在意識的角度講的。那麼我們現在這個「獨」字，那就不是這樣講了。「天上天下、唯我獨尊」，「我」就是本性，「獨」不是指最的意思，因為沒有辦法去形容，只有講「最」，「唯我獨尊」就是只有本性最尊、最貴的。

這種解釋很膚淺，會產生一種意識型態的看法不一樣，所以佛教裡面講的就是絕對的意思，這個「獨」就是絕對的意思。而什麼叫做絕對呢？本性是絕對的。今天我們的心，剎那之間在分別、執著，書讀的愈多的人，就執著的愈深，執著什麼？名啊、利啊、色啊，執著自己的事業啊、成就啊、聲望啊。他把內在的心態架構在一種執著、意識的分別、剛強的自我主義之上，並且希望長遠的保護這種自我意識。由於這種強烈的自我意識，他對一切環境的存在就會產生一種意識型態的分裂。意識型態的分裂，就是我們對任何一件事情沒有統一性的看法，所謂統一性的看法，就是內心無所著、無所住，一切因緣所生的這一念，用觀照的力量馬上就突破它，知道緣起自性本空。

我們因為不了解人生宇宙的道理，官當的再大，錢賺的再多，再有聲望的人，都是生活在意識的分裂狀態之下，什麼叫做意識的分裂狀態呢？就是我們內在不能統一，總是偏計所執，執著在某種假相上。所以「獨」字就是進入絕對的狀態。譬如說，一是怎麼來的？一是跟零比較來的。二是怎麼來的？二是跟一比較來的。這個零一二三四五六，是由某一種假設，然後由某一種假設去推論某些符號的存在，我們這個「獨」不是一二三四的「一」，你把這個「獨」當做是一二三四的「一」那就錯。也不是零，所以不能用符號去比較。這個符號的假設，是由某一些意識的觀念，去主觀的產生執著、去定位，有零，所以產生有一二三四五六七八的，分裂的這種 mark （符號）出來。

絕對的狀態不是這樣子，絕對的狀態是不經過任何的比較，當下超越任何的執著，進入寧靜的狀態，即所謂的安詳、解脫、自在，它觀因緣本空，當下無所著，那就是這個東西。所以修行只有一個字：空；兩個字：放下；三個字：無所著，就是那麼簡單！但是要練到這樣子的功夫、意境，畢竟不是簡單的，因為我們的感情太重，所以中國有一句話：情生智隔，感情生出來智慧就隔，感情太重的人，智慧就發揮不出來了，就沒有辦法了！所以談戀愛的人，他就暈頭轉向的了，看他是個身份的好一點，馬上拼老命的自己送上去了，然後發生一些事情啦。後來又要分開了，很痛苦的分開了，就迷迷糊糊的，感情一衝刺起來，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因為他條件太好了，是不是？

所以，我們內在要進入統一的狀態，我們必須要有悟，要去覺悟。我們眾生所謂的「悟」，大致上都是在意識裡面打轉。我們舉一個例子，譬如說：「無念而念，念而無念」。眾生對這很容易迷惑：怎麼無念又能夠念呢？念了又為什麼講它是無念呢？因為他沒有悟入自性，所以他對這個名詞就很陌生，縱然我告訴他很多無念而念，念而無念的道理，可是對他來講又陌生，然後他就用意識去揣測，無念而念是什麼意思，念而無念又是什麼意思，這樣就搞錯了。所以在《圓覺經》裡面講：未見自性的人，他揣測這個自性啊，就像這個旋火輪一樣的。什麼叫旋火輪呢？這個手拿了一把火把它旋轉，這個火實在是只有一把，眾生一看起來就是圓圈圈。意思就是說，用意識型態去認識這個本性，會誤解我們真正的本性。

我們一定要了解，所謂：「念而無念，無念而念」，我們必須要站在聖者的角度，還要站在凡夫的角度。如果站在聖人的角度，說：念而無念，就是說所有的每一念都是自性，而沒有貪瞋癡這些念頭，叫做雖念而無凡夫俗子之念，就是念而無念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那麼無念而念，對聖人來講的話，雖然他沒有一切具足貪瞋癡，可是他本性有具足有念，所以是無念而念。所以說在聖人的角度來講的話，是念而無念，或者是無念而念，統統是一如的。

那麼凡夫的角度就是不是這樣子的啦？凡夫的角度就是你念或者是無念統統是有念，為什麼？他是用意識的觀念說無念而念，他就想到：無念就是什麼都沒有，像死人一樣的，這叫無念而念，他是以為說我們這個思想上要把這個念頭斬掉、除掉，沒有這個念頭就無念。那麼就是變成說，我們只要把這個念頭除掉，沒有這個念頭，就像一個無知的眾生一樣的，無念——而念，所產生的那個觀念也是執著。那麼在凡夫的角度來講的話呢？無念而念，他以為沒有念頭就可以自己自然產生念頭，所以在凡夫的角度，他認為無念是清淨的，那麼那個「無念」也是意識型態的執著，只是進入一種混沌狀態，無所知的那個無念，他並不是自性的一種無念，是凡夫意識型態的無念，那叫無念而念，所以凡夫角度來講，他是無念也好，是有念也好，這統統是意識型態的東西。換句話說，凡夫的意識，他都是一種強烈的分別，在分別的裡面，就把我們的本性切割成無量的對立，所以就算我們個人想要進入修行，而去了解本性，他用意識型態去對入本性，那麼本性就變成意識型態。

你們到底聽得懂不懂啊？怎麼兩眼無神啊？眼睛一直看著我，聽不懂的舉手，真的聽不懂的舉手，（眾舉手）哇！完了完了完了，講了老半天聽不懂，好了！我們講淺一點的好了，解釋這個都讓你聽的懂的，最好是講故事啦！這個般若思想很重要，很重要！修行不懂這個，那真的是沒有辦法。

【般若品第二】

【次日， 韋使 君請益。師升坐，告大眾曰：‘總淨心念摩訶般若波羅蜜多。'復云：‘善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說‘摩訶般若波羅蜜'法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。】

第二天，韋刺史（就是一個當官的）來請教六祖。六祖就陞座講法對大眾說：要用清淨心，來念摩訶般若波羅蜜。又說：善知識，菩提就是覺悟的自性，就是我們內在所蘊育的無量智慧，每一個人統統有。只因為我們自己心迷誤了，不能自悟。要藉著大善知識的開示引導方能見性。你們應當知道愚人與智人，佛性都是一樣的，無毫纖之差，只是因為迷與悟有所不同，所以就出現了愚智差別相。我現在為你們說‘摩訶般若波羅蜜'法，使你們能智慧顯現。你們要好好的諦聽。

「摩訶」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。善知識就意思就是稱呼大家，我說「諸位菩薩」，也是這意思啦。

古來高僧大德講：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞。這個就是自性的功夫，我們今天不能觀無常，所以在每一個動點上，都會被牽制。什麼意思呢？譬如說佈好看不好看？就會產生強烈的一種分別觀念，如果我們的本性、我們內在裡面有大智慧，當下無所著的話，布本身就有生滅法，就沒有實體可言，你執著這一塊布的好跟不好，那就是我們心態的問題。所以但無心於萬物，就是對於千萬的圍繞在四週圍的萬物，當下無心，就是無念，何妨萬物常圍繞，你不妨，一樣的過這種的日子，也是一樣過得很好的人。

外境的東西本來就是不能左右我們的，是我們心自己迷了，自己起心動念去攀緣。舉一個最簡單的例子，一個有錢的人來，「歡迎光臨，請裡面坐。」有錢的來就那樣子的泡好茶、請上座，又是對待他那麼好。一個殘廢的來、殘障的來：「你來這裡做什麼？出去！你不知道這裡很貴嗎？一小時要好幾百元！」唉！這些眾生啊，每一個個體上，他都是生滅的東西，生滅就是無常，自性本空，奈何你對它的好跟壞起爭執跟分別呢？我們自己生一念的執著，把我們的本性分裂了，這就不是我們的本性了。

我們的本性是看到任何東西都很歡喜，沒有因為他的有錢、沒有錢，也不會說這是是、這是非，而產生強烈的一種牽制意識，所謂牽制，實在是沒有。所以說本來我們可以過的很快樂，這句話很有學問的哦，你不要看這個很平淡，本來我們可以過得很快樂，可是我們卻過得很痛苦。為什麼？就是沒有智慧，當我們有智慧，透視的智慧的時候，任何事情到我們的面前，縱然別人無中生有的攻擊你，你都會很歡喜的，你知道他來誹謗，當下就是無常法，這種漫罵有一天他會消失的，這只是短暫的一種不同的境界現前而已。所以我們一個大修行人，他是 contrlhismind （控制）他整個意志，不讓他動念，久而久之就會無念，然後本性就會因為不動念，而顯現出一種智慧，就變成無念而念，自然產生智慧之念。所以我們今天如果不先控制住我們的心態，我們沒有辦法去了解本性是什麼。

諸位！我教你們做一天的佛陀，很簡單！用控制的，施以方便語，記住！要無所著，任何事情要「放下」兩個字，假如說你肯聽我的話，你明天可以用這種方法試試看，那種日子跟佛一樣的，沒有什麼兩樣。佛子安住於無所著，即是佛受用。如果求佛道的眾生，安住在無所著那個意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。

所以說強制、強烈的，用意識上去控制某一種事情，這個意識，後面又有敵對意識，有一天控制不住的時候，他就會發瘋。所以我們講忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，沒有了解我們本性的時候，這種忍耐就完了！碰到什麼事情，一生氣起來：我要忍耐！一生氣起來：我要忍耐！那這種起伏作用，你說要搞到幾時才罷休？要什麼時候才不會忍耐呢？他有一天忍不下去、壓不下去了， broken （爆發）出來，你完了！我們這種修行是不對的！要用什麼？要用觀照的。忍耐的當下，就沒有所謂的忍耐，今天他來侮我 ，這個人本身是無知，我們不要管他就好嘛，他有權利批評我、侮辱我、攻擊我、無中生有的誹謗我，我有權利不要聽，你為什麼不享受你的權利呢？講到這個地方你怎麼不鼓掌呢？（師笑）笨笨的、反應那麼慢。（眾鼓掌）所以說你要記住，他有權利讓我們來生氣，我們有權利不要看，不要生氣， why ？你為什麼不享受你的權利？就無所著，就放下，就是這麼簡單的事情啊。

人家說；「哎呀師父啊！你這麼很忙，很辛苦！」

「哦，不辛苦，不忙，不忙！」

「忙」是怎麼寫啊？心亡了，心沒有叫做忙！我說：我很閑啊！一天到晚都閑著沒事啊。師父會不會很煩？我不曉得要煩什麼，不知道啊？我即沒有老婆，也沒有兒子，也不需要去標會，擔心被人倒會，又沒有在做股票，你說要煩什麼？我不知道啊！要煩什麼不知道，真的不知道啊！那你說我要修行，修行我自己知道的，意境是什麼嘛，當然我很清楚啊。那煩什麼？那道場，道場就隨緣嘛，能蓋我們就一直蓋起來嘛，雖然花了一億多，我們還是很順利的蓋起來嘛，可見慧律法師還是有一點點的福報嘛，是不是？我們花了一億兩千萬蓋了一個文殊講堂，一樓一樓加起來大概兩千坪左右。 所以說痛苦來自於無知，無知來自於無明，無知的眾生他就活得很痛苦。 所以說不要說你當醫生，你今天就是念了十個博士、一百個博士都沒有用的，這個智慧是抵不過出家人的，希望你相信啦。真的！

愚癡的人，或者是大智慧的人，佛性本來沒有差別。所以四肢健全的人，長的漂亮的人，不一定比那個殘廢的人會修行，因為修行不是用腳，也不是用手，是用心去悟啦。少一隻腿、少一隻手，但是確實沒有少那個心，心還是存在，有心就有本性，有了本性，我們有一天就會開悟。所以說：當知愚人智人佛性本無差別，佛性是平等的。

【善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，‘摩訶般若波羅蜜'是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。】

善知識，我們世間人每天都在念般若，卻不識自性本然的大智慧，就好像說食不飽，只是口裡說空，萬劫也不能見性，結果還是毫無意義。善知識，‘般若波羅蜜，是梵語，翻譯成中文是大智慧到彼岸。這必須是落實於心念，與空說無關，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那麼就如如如化，如露如電，無實際意義。我們嘴巴念，心裡也去做，叫做心口相應。我們的本性當下就是佛，離開了這個本性，就沒有其他的佛。

我們每天都念：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡」無眼，無耳，咦？統統有，怎麼講無呢？無眼、耳、鼻、舌，統統有，他講沒有。糟糕了！他念到那個地方，他念到：眼睛，咦？有啊！無耳？也有啊！統統有啊，怎麼沒有呢？念了《般若心經》念了幾十年，他搞不清楚，書念的再好，沒有師父講，他也不能開悟。所以，我講的那一套《般若心經》希望你們買回去聽，你就知道那個功夫之深啊，真的！我是講本性啦，不是指我啦，佛陀的那個法，那實在是太好了！

你不了解我們的本性，這個般若，就像說食不飽，整天講那個多好吃，那個多好吃，可是你吃不到啊。我們嘴巴裡面講的，這個空，那個空，但是對空他根本不了解，所以說萬劫不得見性，對空的思想沒有辦法了解，那當然就沒有辦法，看不清楚我們的本性，一點益處都沒有。

我們需要用心下去觀照，不是在口念，所以一個人有沒有修行，可以在他的行為當中看得出來。我現在告訴你，你注意聽，很簡單可以判斷一個出家人有沒有修行，如果有一個出家人，他告訴你他有神通，他能夠給你消災解難，可是他碰到事情脾氣發的很大，我告訴你保證沒有開悟，保證的！開悟的聖者他絕對不會生氣的。開悟的聖者會生氣，只有一種情形，就是在教導徒弟的時候，知道這個根器夠，他才會用生氣的去教導徒弟，要不然一個開悟的人，他用生氣的來教導徒弟，那笑死人了！最簡單的，我告訴你很容易的分辨一個人開悟與否，如果你去的時候，他一直告訴你他有神通，他持什麼符咒可以加持你，馬上得到什麼解脫，來了摩個頂，馬上不會拉肚子，那是神經病！

我們台灣啊很不幸，來了一個清海，又跑出一個盧聖彥，很不幸！佛教的不幸，眾生就無知的跑去灌頂，結果股票大輸特輸，不但沒有消災還破財。有正知正見，開悟的人，他哪裡是這樣子的，自己顯什麼神通啊，你們聽我這麼多錄音帶，我有告訴你我有神通嘛？我有沒有告訴你，我很會修行？有沒有告訴你說我很了不起，不得了的一個聖者啊？沒有啊！開悟的聖人他也不會講的，開悟的聖人，他處理事情的方式以圓滿為主，絕對沒有仇視，如果真的沒有辦法解決他就認了。

譬如說我的講堂，假設說被人家佔據了土地，我用種種的管道，用在家人跟他去控告，如果沒有辦法要回，那麼就是我們三寶的業障，我們不會廝殺的，不會請槍手砰！砰！不會用這種方式。所以說我們懂得智慧，懂得認命，所以我們眼睛裡面，從來不恨那一個眾生，這個眾生縱然怎麼樣子攻擊我、誹謗，乃至是說要讓我們死，我們也不會去跟他計較，為什麼？因為我們有永恆的忍辱，不會是像世間人：我要忍耐！我要忍耐！沒有的，我告訴你，聖人沒有忍耐，因為叫做無生法忍，沒有所謂的忍，因為根本自性就本空，你忍個什麼東西呢？對不對？他來欺負我們的時候，他的手，他的腳，你分析他的全身都是無常法，他的全身本來就是空的，沒有所謂的侮辱不侮辱的。

所謂的侮辱，是我們內心裡面產生一種觀念，他牽制著我們，我們被他所牽制，所以他侮辱我。所以說我們本身修養不夠，就會說人家侮辱我。如果說是釋迦牟尼佛話，你拿刀子殺他，他都不會動到一個念頭，他那裡有什麼侮辱不侮辱的，就是我們的業障，認了！就是這樣子，就是那麼單純，就是這種智慧嘛！所以我們當醫生的人、當護士的人，就是很簡單了是不是？

當醫生的人，我們就內心裡面常常這樣觀照自己，他今天有病苦（就像我自己這樣子的）我們心很難過我們要一直好好的照顧他，你做醫生的人不能煩。你若煩了的話，就完了！那麼多的病患，做醫生的人沒有幾個不煩的，因為我也當過醫生，你們當過那個是打針醫生，我是當心理醫生。

我舉個例子給你聽，有一個老公老告訴我，他的老婆對他很好，老婆死亡時也留下很多錢給他，這個老公很高興，但老婆去世後一天，他發現老婆外面討客兄（紅杏出牆）。他老婆死了，他一直恨在心裡面：我對我老婆這麼好，她對我這麼不忠貞，恨、恨！恨到有一天要爆發了，找到我：「師父啊，你慈悲慈悲跟我開示一下，我對老婆是忠貞不二的，她竟然移情別戀愛上別人，到她死以前我沒有發現，死了以後我發現了，我是一直氣憤她、我一直憤怒她。」我說：「死了多久？」「三年。」「哎呀！死了三年了，這一塊石頭還放不下。」然後我就問他：「那你現在能夠如何？」他說：「我不知道，我很痛苦！」我說：「你有權利不要痛苦啊，你為什麼不要享受你的權利？」他說：「咦？對對對！」

你怎麼不享受你這個權利 —— 寧靜的內在、安詳的內在呢。你不需要忍耐，我說：有什麼好忍的？死了就剩下一堆骨頭，你恨她，恨什麼？恨骨頭、恨鼻子、恨頭啊，恨她什麼啊？她現在已經爛了，尸體都爛了，你恨她什麼啊？這就是無知，就是如同我們剛剛講的那一句「情生智隔」。情生，智慧就顯現不出來，就被關在牢籠裡面了。所以我們做什麼事情不要用感情，要用理性。理性必須建立在智性之上，智性必須建立在空性之上。

我們今天全世界的人都是嚴重的錯誤，講起話來：喂！你要理性一點！你講他要理性，他講：你也要理性一點啊。民進黨的就告訴國民黨的：喂！你講話理性一點。國民黨的就告訴民進黨的：喂！你講話理性一點。理性的標準是什麼？！理性既然沒有一個標準就幹起來了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧裡面，他才有理性可談，沒有智慧你談什麼理性呢？騙人的！那麼大智慧要建立在什麼？建立在空性，空性就是任何事情平等！這個時候你就要鼓掌了，上下才會熱起來嘛，對不對？（法師笑）單單我唱獨角戲，熱不起來。（眾笑）

所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在這個智性，智性要建立在空性。換句話說，空性支配著智性，智性支配著理性，理性支配著感性，感性必須與空性一切符合，這是一個 circle 一個循環。有感性的人啊，必須要有智性，有智性的人必須要有理性，統統具足。所以我們要用大智慧，心要好好的去觀照，不是口在念的，單單用一隻嘴巴在念念念，那沒有什麼意思的。

我們的本性當下就是佛，離開了這個本性，就沒有其他的佛。所以說三皈依是什麼意思啊？自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。佛在哪裡？拜了老半天的佛卻看不到，拜了阿彌陀佛在前面，本師釋迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以後還是照樣生氣，那這個拜佛有拜跟沒有拜是差不多的，佛像是讓你觀照你的內在，佛在前面是叫你見賢思齊，不是叫你拜他，是說你拜他是向他學習，我們內在裡面一定要昇華，這個拜佛才有意義嘛！

所以有人問師父：念哪一部經才會消災啊？我說：常常生氣、愚癡、無知啊，念什麼經都不會消災。要是誠心的念，擁有大智慧，念哪一部經都是消災。所以說：本性是佛，離性無別佛。皈依法，什麼是法呢？自性本自具足，本來我們擁有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以說：離性無別佛，離開了我們的本性，就沒有其他的所謂的佛，離開了我們心中的這個法，就沒有所謂的真理，所有的真理都必須建立在自性裡面去悟。釋迦牟尼佛講無常，你不去觀照無常的時候，你去菜市場買菜，為了五塊錢就會幹起來的。如果開悟聖人世間本無事，庸人自擾之。

以前啊，我很喜歡看這個選美大會，（眾笑）真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳裝，哦！這很迷人。而現在就不一樣了，現在就是你的三圍多少，你多少跟我沒有什麼關係，你長的很漂亮，我也不認識你，認識你也沒有關係，也沒有什麼作用，她漂亮，漂亮她的，我開悟見性是我的事情，就是這樣子。那個學佛的意境，沒有學佛以前那種對美女的欣賞的角度，到現在就有一百八十度的不一樣，現在就是你什麼世界美女在前面也是這樣，不是沒有感覺，有感覺，沒有什麼作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我們變成自己產生一種內在的執著、欣賞，然後很喜歡的跟她講話，產生了自我意識的紛亂，就控制不了內在，所以說庸人自擾，真的！所以說世界只有佛法是最可貴的，離開佛法沒有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我們真在正的生命。當你發現這個小姐很漂亮的時候，你最好跑到開刀房去看一看，一剖開時所有的五臟六腑密密麻麻的連在一起，那就知道這個身體是什麼樣子的啦，是不是？

【何名‘摩訶'？‘摩訶'是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。】

什麼叫做摩訶啊？摩訶是大的意思。心量廣大，就像虛空一樣，無止境的，也沒有方圓大小，青黃赤白，上下長短，無嗔也無喜，無對也無錯，無善也無惡，也沒有頭尾。諸佛剎土，都同虛空一樣。世人的妙真佛性本來就空，沒有一法可得。自性真空也是這樣。

大智慧就是具足這一些，意思就是進入絕對狀態，你有長就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有惡：有頭一定有尾，我覺得這個釋迦牟尼佛這個老夫子，實在不得了！

你看看這個基督教的思想，七千年前耶和華創造天地萬物，他是有頭就有尾啦，七千零一年前是什麼？七萬年前是什麼？七億年前是什麼？這在 logic （邏輯）裡面你就講不通了。釋迦牟尼佛講：沒有開始。所有的開始是意識的觀念所訂定出來的標準。太厲害了，這佛陀很厲害！沒有開始，因為世間是一種虛幻的東西。

時間是我們給它訂定起來二十四個小時，然後就一個有形的時鐘答答答……你晚上睡覺的時候，你也不知道你睡到幾點，那我們白天睡醒的時間，看表，哦，現在六點半了。有一個具體的觀念。所以說時間是意識的具體觀念，是意識裡面把它列出一個時間的觀念出來，所以我們執著。因此我們了解，開始的本身就是錯誤，那麼再悟到深入的話，連那個時間的觀念統統沒有。

所以人家說：開悟的人到哪裡去？往生到哪裡去？開悟的人不必到哪裡啊。這個宇宙就是他的家，他去哪裡？他也不必往生極樂世界，由這個娑婆世界然後到往生極樂世界，那是沒有開悟的眾生才有來有去啊，從這個地方到這個極樂世界，證悟的話，哪裡都是極樂世界，為什麼？所有的空間都是他的本性，所有的本性都是清淨的，當然就沒有所謂的污染的東西，所以我們講自性彌陀嘛，本性就是阿彌陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛證悟的境界統統是一樣的，猶如虛空，擁有大智慧嘛。

我們要修行，記住！不能有所執著，要去掉方圓大小的觀念；要去掉青黃赤白的觀念；要去掉上下長短的觀念；要去掉瞋、要去掉喜。這個喜就是說得到的時候歡喜，失去的時候發脾氣，那個瞋跟喜，跟法喜不一樣，法喜是悟道，是沒有執著的歡喜，那是不一樣的。所以說要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善惡；本性要去點頭尾；開始跟結束統統要去掉。

世人妙性本空，就是一切相都無所著，無有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……捨掉、捨掉、捨掉一切的內在的執著，達到絕對的心理狀態。所謂絕對的心理狀態就是說，無相、無念、無住，無相就是一切相在他的眼中是無常的，無念就是他不會動到一個念頭去執著外在的境界，那無住就是對一切事情無所著，讓它像水一樣的流暢，內在裡面無所著，什麼事情到他面前裡面，多麼的灑脫，多麼的自在，那一種大智慧，永遠充塞在我們的本性，用我們的本性永遠不會迷惑，就是那麼的安詳、快樂，就是我們自己。所以無有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我們的本性。

【 善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。 】

善知識，千萬不要聽到我說空，就執著這空，第一，千萬不要執著空是什麼都沒有，坐在那個地方什麼都不想，這樣就著無記空。善知識，世界虛空，廣大無邊，所有物象都含乎其中， 日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山都在其中。世人本性空寂，也是這樣。

坐在那個地方什麼東西都不想，那個叫做迷迷糊糊，在易經裡面講就是混沌未開，陰陽兩極未分的時候，那就是無極狀態，那就是無明。就像老莊哲學思想裡面講的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什麼？也不知道。落入一種無始無明的無分裂的狀態，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那裡，什麼都不想，也沒有執著、也沒有想，像什麼呢？像死人一樣的，這哪是佛？你看釋迦牟尼佛是這樣子的嘛？像死人一樣的？不是。記住！無念是沒有一切世俗的塵念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。

我們要修行的時候，第一：莫著空，千萬不要執著：我們現在在觀空。你現在在觀空的那一念，還是妄想，這個空的思想後面意識：我在觀空、我在觀空，那還是一個幻想。一個無我，這個我是夾帶無我，這個無我這個意識，也是知道有一個無我。所以說我們凡夫不懂自性，就一層一層的執著，空在前面，我在觀想，我知道這是無我，無我那個也是我。就一直用累積的關念裡面，想要了解這個本性，是嚴重的錯誤！所以我告訴你，什麼是本性，記住！我在觀空，空當下無所著，連空都不可以執著，這就是我們的本性。

【善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰‘摩訶'。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。】

善知識，我們的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非長短，色生香味觸法，六根、六塵，一切都會歸到自性，不離我們的自性。如果看到一切人的惡跟善，我們都不取不捨，也不被其所染著，心量如虛實這樣可以稱之為大，所以稱這‘摩訶'。善知識，迷惑的人只是口中宣說，智慧人落實心行，又有迷人，空無所思，閉目靜坐，自稱為大，這一類人，不可同其講話，因為他們邪知邪見。

所以我們說：萬法唯心照，就是指迷了的眾生。萬法唯心照，世間的一切山河大地，世間的一切是是非非、長短，含有攻擊性的東西，是非、長短等等，痛苦的事情是什麼？就是我們的心所去照的。所以心是一個很籠統的名詞，如果心上面加一個貪，叫做貪心，瞋心、愚癡心、嫉妒心、煩惱心，分別心，執著心、堅固心、臆測心、懷疑心、憤怒心，這也是心，如果我們改一個名詞：喜心、歡喜心、安詳心、慈悲心、菩提心、佈施心、忍辱心、精進心、般若心，這也是心，可是這個心卻是清淨的。所以心是一個很籠統的觀念，沒有一個固定的形式來講心，所以你講心是什麼？這心不是什麼。心的過濾就是我們的本性，但是要記住！你一定要記住， 用惡的一面來襯托出善的，善的一面也是執著。 所以說本性善跟惡全部要放下，包容、存在。

有的人就不了解了，那師父！那你對那些殺人、放火的事情，你認為呢？你說善跟惡無所著嘛。他把這個無所著當作是放棄，他把這個無所著當作是不管，錯了！什麼時候是這樣講本性的呢？這個不是本性啊。就是說他是壞人，我一定要把他抓起來，然後用對治的法律去對治他，這個就是慈悲，我們為了要救他，懲治他。所以說善跟惡是分別得很清楚，但是沒有分別的執著性，叫做雖分別而無分別性，是名本性，我們一定要記住，雖然分別一切事情，我們善惡很清楚，雖分別而不做分別想，不可以有分別這個念頭，想就錯了，想的話就是執著。

「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。」 這一句很重要很重要！這幾個字你今天你把它寫下來的話，那今天這一趟就值回票價了，雖然計程車坐了一百多塊，沒有關係！這一句話就值一百塊以上的，你注意聽啊！看到一切人的惡跟善，不可以有取、有捨。

取是什麼意思？這個惡的話，我要去做那就不好，善的話，我做善事的話，我要去取、去執著，我今天佈施給文殊講堂一百萬，你看看，我偉不偉大？你看！這個柱子上都沒有寫我的名字。這個「取」就是做善的執著，就是取。善之與惡不取，不捨，也不可以捨離啊，你今天你做善事，也不可以捨離這個善事啊，不執著這個善事，但是也不可以捨離善事，善事我們還是要做。意思就是做善事無所執著。

但是做善事我們也要查清楚啊，你譬如說現在的很多假的出家人，到處化緣，我們也搞不清楚他是真的是假的，如果是確實是真正的出家人，我們供養那沒有話講。所以說還有很多的寺廟，或者是很多的什麼什麼堂，派人化緣，你也搞不清楚那是真的是假的，還有那些殘障的，在地上專門拖著賣東西的，據說那個有集團。世界上最可惡的事情，就是利用人性的弱點斂財，這是最可惡的人，他明明知道我們會同情這些殘障的人，然後來利用殘障的人斂財，這種人罪過無量，當下十九層！

又有這個迷惑的人、眾生，空心靜坐，什麼叫空心靜坐呢？什麼事都不去想它，就是愣頭愣腦的坐在那裡，坐著，百無所思，什麼都不去想，就問人家：你看我像不像觀世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家話講的：神經病！不懂佛法然後自己亂修行，然後搞的糊里糊塗的，也摸不清楚那到底是什麼，也弄不清楚。像這樣子的人啊，傻呼呼的坐在那個地方，以為說空出一切的妄想，坐在那裡百無所思，像死人一樣不去想它，這一種人，不可以跟他講話，意思就是沒有用，那是完全誤解我們的佛性，因為他們邪知邪見。

【善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。】

善知識，我們胸量很大，遍周法界，所有的盡虛空界、遍法界，都有我們清淨的內在。當我們有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切；來去都自在，心不會停滯在任何一點上，這就是般若。

這好比說，我跑到榮總來，我有清淨的內在，我跑到高雄去，也有一樣盡虛空界，遍法界那種胸量，跑到台北來也有，跑到那裡統統有盡虛空界，遍法界那種胸量。

如果你記住師父幾原則，哇！那你今生今世你用不完，比你賺一百萬、一千萬，都值得，只有幾個原則：

第一、永遠不生氣。你說：這不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的話你修什麼行？我們明天學習做佛菩薩，做了三天忍耐不住，我要爆發了，三天而已。千萬記住！不要生氣，這是很重要的，我講這一句話是警告我自己，不是警告你們，因為我這個人脾氣很壞，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生氣。

第二、絕對尊重眾生，縱然他有缺點，我們不要看他，如果需要的話，我們警告他，善意的勸告。如果你做得到這第二點，那就沒有紛爭。

第三、交換立場。當你看到一件事情很煩惱的時候，你交換立場，你不是他，他不是你，你不要替人家擔憂，你不要主觀意識的批判人家，因為你不是他，他不是你，我們應該設身處地的交換立場。

第四、秒秒保持觀照。你知道你在說什麼，清清楚楚，這最難的！你在想什麼，你二十四個小時，你都很清楚的，你在想什麼，你在做什麼，我這句話出去有沒有傷害到別人。我告訴你，我的特別的優點，你們做不到的，我胸量很大，真的，我這個人胸量很大，可以包容一切。這個要好好的學習，我這個不是自吹自擂的，這是真的做到這樣子的，所以我自己一個人 designed （設計）那個文殊講堂，每天早上花費多少的時間去監工，應付多少的帳目，我從來沒有動到一個念頭，去對那個工人生氣的，絕對不會的。那些工人做到今天他一直說；哎呀！我們做了一生一世的工，沒有看過一個這麼有修養的師父，不曾看過這麼有修養的老闆。

這很簡單！為什麼？他罵我們一句的時候，我們也罵一句，他說：跟你走（台語三字經諧音——罵人的話）你也：跟你走！一來一往互相叫罵，這樣有什麼意思呢？這個不能講的很直啊，這個點到為止啊，台灣的三字大明咒嘛！他動不動就：跟你走，我也：跟他走，這樣就吃力了！二個人就對罵起來了，知道意思就行了。這是沒什麼意思，但是這像狗一樣的，他沒有修身養性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那這像什麼，不可以這樣子。

他們說：這個慧律法師哦，這個給他在世間做事業，哦！一級棒，嘎嘎叫！因為我們是出家，我們了解修養進退尺度，知道怎麼樣做，我們絕對不會像世間人，工作很認真，要領錢，開六個月的票，我不會這樣子的，你認真的做，多少錢馬上開給你，一毛錢都不會少，工人就很有起勁了，要不就是他們工作很勞累的時候，買維士比請他們，只要認真的工作就好了，就這樣子。所以說應付這個工人真的還是要有一套的，很難！

所以說我們今天啊，用既了了分明，我們要清清楚楚，每一分、沒一秒，都知道你在做什麼、你在想什麼，我這樣有沒有傷害到眾生，那這樣的話，你永遠不會去得罪別人。

第五、沉默是金。這是最簡單的，一般人啊造口業、散亂心啊，就是由這個嘴巴來的，尤其是女人這一隻嘴巴，那個三十歲到四十歲、四十歲到四十五歲，你說她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生三、四個小孩，你說她不懂，她又懂得一些。你說她都懂嘛，她又一樣也不懂，她就是像那種半調子的五專生，五專就是即不像大學也不像高中，像不上不下的五專生，這很慘的！所以我碰到三十五歲以上到四十五歲的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜歡的就是那個年輕的，年輕的男同學、女同學，他很年輕，他很單純，學生嘛。

我們要了解，我們能夠鞏固這幾點，哎呀！那真是生生世世是享用不盡，這個才是我們無量的財富啊，裝在這個心裡面，隨時掏起來，都取之不盡，用之不竭。所以說，錢是身外之物，那不是永恆的財富，智慧才是永恆的財富，恭喜大家！

你每一分、每一秒都控制你的意識，不讓它落入煩惱，不讓它落入憤怒，我們設身處地的替人家想，我們沉默，我們秒秒保持清淨的心態，用的時候就知道一切。那一起即一，所以的一切都會歸到我們的本性，就是「一」。一是絕對的意思，一切即一。一即一切，當我們自性本空一切的時候，一切的法都包括在我們的自性裡面。

「去來自由，心體無滯。」這是開悟的必須條件。讓我們的心來跟去統統沒有執著，就是沒有停止，就像臭水溝的水不通，不可以。記住！心去來自由，什麼叫去來自由？來者自來，去者自去，但無心於萬物，就是這個意思。去來自由，來不要煩惱它來，去你也不要煩惱它去，不要煩惱它，有一天生命總是會結束的，你就會悟到世間總是無常的，所以說心體無滯，我們心的這個體，它是沒有這個阻礙的，「滯」就是阻礙的意思，這個就是我們的般若。

【善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。 】

諸善人，一切的大智慧都從自性而生，從你自己本身的自性生出來，不是從外而來的，切莫用錯了意，這才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量廣大不落支節。千萬不要只是口裡說空，心中卻修此行；這就好像，自稱國王，但終究什麼也不是，這樣的人非吾弟子。

曾有一小姐來師父那裡，她講：師父！給我摸摸頭開智慧。我說：摸頭幹什麼？她說：開智慧。我說：那摸別的地方呢？摸頭會開智慧，那摸別的呢？如果說摸頭會開智慧的話，那摸屁股呢？恩？智慧哪裡是用摸頭的呢？摸頭的意思不是這樣，摸頭的意思是說師父有修行，師父的身上產生一種電力，電力就是佛光，摸頭是說灌頂，跟你結一個善緣。如果說摸個頭就開智慧，那這就到龍發堂去，來！馬上就跳起來了，如果摸個頭就可以解決，那麼榮民總醫院馬上關掉，到 operate room （開刀房）去，躺著，頭一摸站起來了，馬上就解決了，是不是？所以這個騙人的啦，只是說給師父摸摸頭是說結個善緣，佛光普照給你，讓你平安，只是個祈福一個儀式。

因為沒有正知正見，佛法講課沒人要來，如果說灌頂會消災，哇！就來了一卡車人，整間榮民總醫院會擠進好幾萬人。頂怎麼灌？來了弄一點水，摸摸個頭，幾萬個人這樣摸摸摸，乾脆摸屁股比較快啦，摸頭幹什麼？來來來！怎麼用這種方式來誘騙眾生呢？這本性是從自性而生，不從外入嘛，就好像電燈跑，裡面的鎢絲斷了，你說電燈有沒有辦法點啊？你用外面的光線，你能不能點燃這個電燈泡啊？沒有辦法嘛。這個燈光燈管裡面的燈芯一定要好的。我們從裡面通電，裡面通電就是產生大智慧，它才會亮。燈管你外面一直照射，它會不會亮啊？沒有用的，加持就是這樣子，你開悟沒有啊？就是那麼簡單嘛！所以說有正知正見的，大智慧的人，他那裡是說隨隨便便給法師一騙，就騙走了，給那個什麼李俊男，亂聽那個什麼，這樣就馬上來解厄，真是嚴重、嚴重！所以說我今天來救救這些醫生跟護士、醫生、護士是專門救人家的，可是法師是專門救醫生的。

沒有開悟跟開悟的人，欣賞這個大地是不一樣的。沒有開悟的人，當他心裡很煩的時候，他的老婆跑掉了，到陽明山去，山上花開放得很漂亮，他就會說：哎呀！人家在譏笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下來的時候，他就會想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我現在的遭遇，我老婆丟掉了！像花落了一樣。開悟不會，開悟的人他欣賞在個樹，它多漂亮！縱然那一棵樹瘦得瘦巴巴的沒有水，他會說：屹立不搖。這個花開得很漂亮，就像這個春天一樣的，綻放出無量的光明，他說：哎呀！佛性本具足光明。當他看到這個花凋落的時候，他就說：這個就是無常，無常就是真理。開悟的人，是看每一種東西統統是那麼的歡喜、那麼的自在、那麼的灑脫。

開悟的人，心量大的不得了，他不會走偏的路。所以有的人講：師父！我今天誠心的求你，你告訴我，你看三藏十二部經典，看了兩遍，現在看第三遍，你真的告訴我，用哪一個法門、那一種事情是最快的，最快最快的，是穩當的，一定往生極樂世界的。我現在告訴你：看了所有三藏十二部經典，不可能離開念佛，「南無阿彌陀佛」就是這一句，第一點。第二、希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是這樣拜佛、念佛用功，就是一句南無阿彌陀佛，有空多念一點觀世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！

開悟的人他不會講：我是有什麼神通，我是多麼了不起。開悟的人他就跟你一樣，他就在你的面前，也在講話、也在走路，他沒有什麼分別的，可是他所做出來的，他就是那麼的安詳，你看他的行為，他就是那麼的靜，靜的讓你感覺好敬佩、好敬佩，他從來沒有浮躁，一切動態裡面統統是自性，一切靜態裡面迴光返照，統統是我們的本性，動靜一如。

【善知識，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】

什麼叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何時間，任何地點，都不愚昧，都是大智慧當前，這就是般若行。若是一念愚愚癡，般若就與你絕緣，一念有大智慧，那麼般若就生起來，產生。世間人愚癡、迷惑，嘴巴裡面講智慧、智慧，可是心中常常是愚癡。常常自稱在修行般若智慧，每一念他都是說空，但他根本不了解是真空。般若無形象，智慧心就是我們的般若。若能如此行，就是般若智。

太好了！太好了！六祖真是不得了的菩薩，真是古佛再來。這一句實在是秒不可言。常行智慧，所作所為統統是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的時空交會點，都具足智慧的意思，真是了不起的聖者啊，了不起！

「般若無形相，智慧心即是。」 這六個字就是代表整本的《六祖壇經》。

【何名‘波羅蜜'？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號‘波羅蜜'。】

什麼叫做波羅蜜？波羅蜜是西方的講法，中文就是到彼岸的意思。就是離開這個生滅的心，放下因緣聚會的假相。如果你執著這個境界，生滅心就起來，好比說看見水有波浪，這就是此岸；離境就無生滅，好比水永遠這樣流，這就是彼岸，可以稱為‘波羅蜜'。

剎那剎那之間的生滅就是無常，我們一定要放下。我們解義就會離生滅，我們了解，就可以透視它，離開這個生滅的執著，生滅的虛幻的人生之間，所產生的這個執著。著境生滅起，你執著這個境界的話，生滅就起來了。意思就是所有的煩惱統統具足有自性，但你悟到這個波浪就是水的時候，煩惱當下就可以覺悟到就是我們的本性，這個就是我們所說的解脫。就像水永遠這樣流，沒有停滯，既名為彼岸，波羅蜜。

【善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。】

沒有開悟的眾生，每一念都有妄念與是非。若是每一念會歸空性，這就稱為真性。悟這個法的人，是般若大智慧之法；修此行的人是般若行；不修這種法的人就是是凡夫，這一念修行，本身就是佛。

善知識是對大家一種尊稱。迷人是指沒有開悟的眾生。迷惑的眾生嘴巴在念的時候，用理、用這個意識去體會到這個般若，是永遠體會不出來。念念若行，你每一念都真正的無所著，若行就是真正的、貼切的、肯定的放下，是名真性，簡單二個字：放下、放下。可是他一定會跟你講：師父！放下很難啊。他們夫妻吵架啦、兒女不會讀書，放下！要好好的照顧你自己，你最重要的是你自己，哎呀！這老公放不下、兒子也放不下，你要叫他放下，他一直解釋，他多困難、他的立場有多難，這種人啊我告訴你，一輩子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解釋一大堆理由，你叫他放下、無所著，他就執著，生滅都執著，這怎麼修呢？我們勸他，他就一定要執著，那你說呢？這談起來，外省人講的：有啥意思呢？沒什麼意思啦。

你不修這個般若就是凡夫。所以我告訴諸位，我體悟到今天，禪、淨、律、密，禪是最厲害的，它單刀直入，直入我們的本性當中。這真是了不起！我們很多眾生修行，每天只有念佛，他很認真念佛，沒有錯！可是他沒有禪的定力，他沒有禪的智慧，他會執著，他會跟人家計較，他沒有辦法觀空，觀無常，他不能悟入自性，那難了！所以雖念佛，一定要有禪的那種灑脫自在，臨命中的時候，斷氣馬上就往生了，放得下嘛。我們臨命終就是要修放得下，那麼修放下、不要執著，最大的強有力是什麼？就是《六祖壇經》那就是禪，就是禪、般若的思想，你具足了般若思想，臨命中一斷氣，馬上就往生極樂世界。

很多持戒律的人，今天持戒律就會笑這個人持戒不清淨、那個人持戒不清淨，這個破戒、那個持戒，這個是怎麼樣······是是非非的。我告訴你持戒這個完全錯誤，持戒是持自己的。什麼叫戒？心清淨名為戒，心不清淨，你那算是持戒的人呢？今天我們沒有吃，我們就說：那些不持午的人統統不如法，那些不持午的人，是多麼的爛啊、多麼沒有修行，哪有是這樣子？那六祖呢？那印光大師呢？印光大師晚上有吃呢，吃了饅頭還吃稀飯，他念佛還燒出一千七百多顆舍利子，你有嗎？你半顆都沒有！所以說修行這是定力的問題嘛，是禪、智慧的問題嘛。所以菩提心既是戒，清淨心既是戒，那真是一針見血之語，當下就是。

【善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。 】

善知識，凡夫即是佛，煩惱即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；後一念悟，即是佛。前一念著境即煩惱，後念離境即菩提。

「煩惱即菩提。」對！沒有錯！這一句話是正確的，意思就是說，凡夫的這個裡面無量無邊的煩惱，當你悟道的時候，就是菩提。可是啊如果說：菩提即煩惱，這是不對，不對！這句話就是變成說，佛的話煩惱就無量無邊，就變成眾生了。可以講煩惱即菩提，但是不能講菩提既煩惱，講菩提既煩惱要是什麼？要在聖者的角度。像釋迦牟尼佛啊，這個煩惱眾生不修行，菩薩煩惱眾生不修行、憐憫眾生不修行，我們可以講：菩提既煩惱，就是開悟的聖者、覺悟的聖者，他煩惱這些眾生不修行，菩提既煩惱，就是這個樣子。

前面迷既凡夫，我現在講的，以前的迷的，你這一念嶄斷，不貪、不瞠、不癡，尊重人家，當下具足無量智慧，後念悟既佛，這一念就是後念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的種種錯誤、迷惑，都沒有關係，嶄斷！後念悟既佛，你當下這一念放得下，你現在就是佛，這個太厲害了，這個實在是太厲害 ! 所以說六祖啊真是，那一天到大陸去跟他老人家磕頭一下，作這一本書實在太了不起了！

「前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。」 哇！你看多漂亮，這句話多漂亮！前面這一念，著境，執著這個境界既煩惱，前念著境即煩惱，後念離境即菩提，離境，離境就是心不動念，離開這個境界的執著，離境既是菩提，你看！太棒了！