釋迦牟尼佛在菩提樹下悟到了什麼

臘月初八，是本師釋迦牟尼佛的成道紀念日。早在公元前623年，印度誕生了釋迦牟尼佛，他在人間的壽命是八十歲。

因此，我們知道，釋迦佛是一位歷史人物。他的出家因緣是因為看到人生有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。他貴為王子，而且是獨子，他的母后在他出生後七天就去世了，他跟隨姨媽長大，他的父王一直想把他培養成轉輪聖王，就是道德、智慧、慈悲、能力各方面都很全面的一位國王。

釋迦佛從小就非常睿智，據說在七歲的時候，就能夠射箭射穿七個銅鼓。後來，他接受了當時印度最原始的文化教育——印度最著名的婆羅門教的根本聖典《四吠陀》，一切學問知識無不精通。但是他發現，世間無論是什麼地位、權力、知識、才能，都只能治療我們眼前的、暫時的痛苦，而不能治療內心的痛苦，因此，他對於人的生死問題產生了深刻的思考……

接著，就有了佛陀著名的游四門的故事。首先在東門看到一位老人，他就問：「這是什麼人呀？」侍者告訴他：「這是人老的樣子，雖然你貴為太子，你將來也會老的。」

其次在南門遇到了一個病人，躺在路旁，翻來覆去地呻吟不絕，十分痛苦，太子又問：「這是什麼人呀？」答曰：「病人。」太子看到病苦，甚覺可怕。

第三次到了西門，看到許多人抬著一具死尸，隨行的親屬痛哭流涕，哀號不止，讓人看著心酸。他又問：「這是什麼人呀？」答曰：「這是死人。」太子想，人生在世，必有一死，無人可以倖免，而我現在的意義到底在哪裡？

最後在北門，他看見了一個人坐在樹下禪修，他就跑過去問：「你是什麼人呀？」那人說，我是修行的。問：「為什麼要修行？」答曰：「因為人生有很多的痛苦，特別是老病死，包括生時還有愛別離苦、怨憎會苦、五陰盛苦、求不得苦、還有捨不掉也是苦。」

如果經過對內心的深入觀察：我們內心感覺到「我」在痛苦，「我」在快樂，「我」在追求，而這個「我」到底是什麼？經過了很深入的觀察了解後，會發現：平常認為的那個自我，往往是一個妄想執著的自我，而真實的自我卻從來不曾受苦。之後，釋迦佛經過了七年的苦行，參學了一些當時在印度非常著名的大修行者，參訪了種種外道。他發現一般的修行人可能會被自己的觀念所束縛，比如追求修行的那個樣子，那個狀態——一定要住在深山裡；或者一定要坐在那裡；或者要受苦；或者學牛吃草；或者看魚在水裡游，覺得魚很自由，所以一天到晚也泡在水裡；或者有些人看到經過痛苦的磨練，可以消除對痛苦的敏感，所以就躺在荊棘刺上，等等。

他發現：這些方法只是暫時控制人的慾望，或者讓人有更堅強的意志去承受痛苦，卻並沒有發現痛苦的真正內涵。

最後，他在菩提樹下經過了三個七天的思考。

第一個七天

他觀察自己這一生，所有的煩惱痛苦可能都是自己造成的。我們大家可以觀察，生活中所遇到的人和事，乃至我們的情緒、起心動念、待人接物的種種方法是從哪裡來的？

我們發現：每一句話都是從小時候學習來的，每一個思想都是別人教你的。如果我們內心多一些感恩，多一些快樂，多一些好的念頭，心態自然就好起來；如果你多一些仇恨，多一些貪慾，多一些不滿足的感覺，那你的情緒就會破壞，然後整個生活就會受到很大的影響。

還有一些並不是這一生形成的事情，比如說，你好端端的，突然有人罵你、打你；或者在大街上突然被小偷搶了東西，而你並沒有搶過別人的東西；為什麼生下來的有些人是男人，有些人就是女人；有些人生活在很有錢的地方，很富貴，而有些人一生就在窮人家。

這樣觀察以後，他發現，人的生命並不只是這一期的，而是過去生由你選擇了什麼樣的人生，什麼樣的親戚朋友，才會來這裡投胎，這背後貫穿著一個不變的規律，就是有因必有果。

從果開始，追索前面的因，比如說，為什麼你的長相很難看，或者很漂亮？為什麼你會胖起來？靜下來觀察以後，你就發現：吃多了就胖起來了，如果每天保持鍛煉，你的身體就好，所以，一切原因都找到自己身口意這三業的行為。

他花了七天時間，觀察到我們這一生中發生的所有一切，有些在這一生就能找到原因，有些這生觀察不到原因的，則是前世的選擇，或者再前世的選擇。

他在第四禪的禪定當中，一直觀察到八萬四千大劫以前，追索到最初生命的自我的存在，這個自我的感覺到底從哪裡來的？

從有一個「我」的時候開始，我們就受這種因果的支配，只要有個「我」的存在，就有個自我的感覺存在。你的快樂一定是跟你有關係，你的痛苦也跟你有關係，你做的善法跟你也有關係，你做了惡業也跟你有關係，這些糾纏一起，永遠捨不去的一個規律。所以，他得出這麼一個結果。

第二個七天

他就去觀察別人，觀察生活中的其他眾生，他看看身邊的人，他們的行為是不是這一生造成的。其實，大部分人的生活遭遇都是跟他的起心動念、行為、語言有直接關係，所以有些人講，可憐之人必有可恨之處。

但是，他同樣觀察到，也有一些並不是這一生努力得來的，比如，這個人一生下來，為什麼他會遭遇到一些不良的教育；為什麼他經常遇到的那些朋友，從小的那些夥伴都不是好人，原來，他前世就跟這些人結上緣了，這個緣來了你躲也躲不過，沒有緣呢，你可以創造。

所以，觀察別人也是從果尋因。觀察到最後，他發現所有的人、所有的眾生，他的生命貫穿始終只有一個字，就是業。

業是什麼呢？業就是我們的行為。要成為什麼樣的生命，你的行為起了一個決定性的作用。行為包括三方面：

第一個是身體的行為，是做好事還是做壞事，是殺生、偷盜、邪淫或者不殺、不盜、不淫，這是身體的行為；

第二個是語言的行為，是講假話、騙人，或者妄言、綺語、惡口、兩舌，有沒有講不該講的話；

第三個就是你的思想，是否有不該想的東西，如果你的內心有不該想的東西，或者想的都是痛苦的東西，那麼，這個結果就已經在你內心埋下來了。所以，他觀察到，一切眾生都逃不過業的貫穿。

而這個業不是隨便找你的，它一定是有因才有果，沒有無因之果，也沒有無果之因，所有的因只要它的條件成熟了，就會呈現它的結果。

這麼一來就知道，我們這一期生命的努力很重要。你想快樂，想成就，你就一定要具足這樣的業。比如說，我們大家想成為一個快樂的人，大家都喜歡的人，那麼你的念頭、你心的想法一定要讓大家都喜歡，你才能成為大家喜歡的人。

你講出來的語言，無論什麼時候講，聽到這個話大家都會高興，那你的語言就會讓你成為一個大家喜歡的人；你身體的行為也是一樣。所以，所有的人生遭遇貫穿始終，就是一個業果。他第二個七天就觀察到眾生輪迴生死的前因後果。

第三個七天

他解決一個問題，就是知道這些因果、這些業，到底是以什麼為核心。我們大家都知道，以「我」為核心，以「我」為基礎，我造的業我會記住。

那麼，這個「我」到底是什麼？釋迦佛在菩提樹下的第三個七天，專門去看住這個「我」到底是什麼。大家也可以參一下哦，「我」到底是什麼？「我」是誰？身體是我嗎？發現不是。

當你感覺心中很煩，而你的身體很健康，這時候，其實身體一點也不苦，就是心苦，這時候，你的心就變成「我」；再細看，你這個心為什麼會苦？為什麼會快樂？你的心到底是什麼樣子的？

我們有時候覺得，我有想法，想到快樂，想到善良，想到惡，我的想法是不是就是我的心？我思故我在，很多人認為思想就是我。

佛陀又觀察：這個思想，都是後天學習來的。諸位你看，如果父母親不教我們講話，如果老師不教我們文化，那現在我們腦袋想的東西是哪裡來的呢？

比如說，這是凳子，這是桌子，這些都是別人教你的；這是快樂，這是痛苦，也是別人教你的；這是善良，這是惡，也是別人教你的；這是佛教，這是其他教，也是別人教你的。

如果離開了文字，離開了別人教你的語言，這個時候你的心是什麼樣子呢？所以第三個七天，他就離開了語言文字。觀察沒有語言也沒有文字的時候，我們內心還會感覺到有一個自我，而這個自我是真的還是假的？佛陀做出最後的一個決定。

我們平時感覺到的思想，那個自我好像在自己的身體裡，大家是不是這種感覺？但是，他在十二月初八，當在夜空中看到明星出現時，他發現：為什麼「我」會知道有明星的存在呢？這個時候我們如果有內啊、外啊、明星啊，還是我啊這些概念，你會想不通的。

但是佛陀在把語言文字全部捨棄掉了，沒有任何想法，也沒有任何文字，他很清楚看到了明星——天上星星的存在，而自我那種「我」的概念沒有存在，所以，這個時候他發現，一切眾生的真心是完全一樣的，是離開語言文字，離開人我是非的。

這個時候，他成道了。

佛陀成道以後講了第一句話：「奇哉奇哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。若離妄想，一切智，自然智，無礙智，自得現前。」

所以我們每一個眾生啊，他的真心跟佛是完全一樣，都是平等的，因為你都有會知道這一切法的這個能力，但是以妄想執著而不能證得。

妄想就是你的思想思維模式、你的執著、你的追求，每個人不一樣，所以構成了悲歡離合的各種不同的人生；如果離開了你的妄想執著，不需要老師，你自然就存在、本來就具足的佛性，在內心中就顯現出來了。

為了讓眾生能夠明白他跟佛一樣清淨平等的這個覺性，佛陀展開了49年，或者說50年的弘法，我們佛弟子把這個佛講經說法的內容記載下來，就是我們今天誦的三藏十二部經典。

我們大家如果作為一個佛教徒，一定要知道佛陀是誰，他是怎麼成道的，他為什麼要在這個世界傳播佛法。

實際上，是我們太苦了，因為著在這個相上，所以生老病死，各種痛苦都糾纏，這背後就是一個自我。

假如你從理上明白了無我，然後確定就不以「我」為核心，那麼，生活當中你與人相處所有的痛苦都會迎刃而解。

我希望大家能夠借遇到佛法的這個機緣，以後也對自己的生命有一個突破，祝願大家把所有的痛苦都消除，早證菩提，解脫生死，圓滿成佛。