我們凡夫的心有兩種攀緣,第一個,攀緣外境。第二個,向內攀緣內心的自我。我們看看這個攀緣內心的自我是怎麼回事?
「我者,真實、主宰、自在義。謂一切法顯現,都是因緣和合而有,這是諸法存在的規律。淨法是清淨因緣的和合而顯現,染法是雜染因緣的和合而顯現,於染淨法中,皆無真實、主宰、自在的我體可得,故名諸法無我。」
前面的諸行無常是調伏我們對於外在因緣的執取,那麼諸法無我是調伏我們對內心世界的執取。
首先我們先解釋什麼叫我,再說明為什麼是無我。我有三層意思,真實、主宰、自在。特別是指主宰,我們能夠主導一切。那麼它的意思就是說,一切法的顯現其實是有因緣的業力顯現出來。我們之所以受用一切,不是因為有一個我,是因為有業力來主導這個人生,所以這個就是諸法存在的規律。
淨法是清淨的因緣和合,你為什麼往生極樂世界?因為你有修學信願行的因緣而顯現正念。為什麼我們流轉生死呢?因為我們貪戀娑婆世界的果報,所以觸動了有漏的業力。所以在染淨法的當中沒有一個真實主宰的自我可得,完全是因緣的力量在推動我們的生命,叫諸法無我。
這個我的概念,它是遍佈於五蘊,色、受、想、行、識。但是《楞嚴經》它的意思就是說,從了生死,我們不講成佛這麼高的水平,從你臨終的正念的角度,你只要突破前面三個,就過關了。色、受、想它管的是三界的生死,行跟識管的是界外的變易生死,這一塊我們不著急處理,到了淨土再來處理。
那麼我們要調伏在色蘊的自我,感受的自我跟想蘊的自我,這三個。
首先我們看看我們的色身,我們可以主導我們的色身嗎?不可能。我們如果能夠主導我們的色身我們會停止讓色身不變老,但是做不做得到嗎?做不到。所以色身不是我們主導的,是因緣來主導。
第二個感受。你能夠主導你的感受嗎?也不可能。因為你受到痛苦的刺激,你用針次你一下,你就馬上有痛苦的感受了,感受不能控制。
第三個,你的思考模式能夠掌控嗎?也不可以。你前生如果是個男人,是個男人的思想,你今生變成一個女人,變成一個女人的思想。那你前生那個男人的思想跑到哪裡去了?沒有了。所以這個人生不斷因緣變化,所以這水流的思想就是它不斷的是變化中沒有主宰性,主宰性中就不斷的變化。
那麼這個地方,外道就提出質疑了,說如果我們的色、受、想,我們的色身感受跟想法都沒有一個真實的自我,那誰來造業?誰來得果報呢?外道意思就是說因果一定要有一個自我,因為我去造業,而這個業是誰造的,我造的嘛。一定要有一個恆常住、不變易的自我去造業。那麼誰來的果報呢?也是我來得果報。所以外道質疑佛陀說如果沒有自我的概念,因果就不能建立了。
佛陀說:因果的思想不一定要自我,不需要自我。你用你的心去造業,你得果報的時候也是用心來得果報,你的心不斷變化,所以你的果報也不斷變化。每一個東西都在變化,沒有一個不變化的東西。
那麼這個諸法無我就使令一個人他的這種自我意識,他的這個調伏以後,他的攀緣心就停下來了,就變成寂靜了。
我們一個人會造有漏的業力,一定是一種對立的思考,一定有一個我相人相的思考,因為自我意識消滅以後,它人生沒有對立,他直接從十二因緣裡面這個無明,無明滅則行滅,行滅則識滅,整個生死輪迴的開關全部關掉了。無明滅則行滅,行滅則識滅,最後生老病死滅了,所以整個生死業力它有一個最重要的總開關,就是自我意識了,如果你試著去調伏你的自我意識,臨終的時候那個生死業力對你的干擾會降到最低,除了懺悔業障積集資糧以外,調伏自我意識很重要的,因為整個業力的帶動,那個輪盤的轉動是有自我意識去推動的,它是整個業力的核心。
所以我們整個生命全部都是你一念心去造業,然後由你來生那一念心去得果報,然後你再用來生那一念心去造業,再由第三生的心去得果報,看你那個心是男眾的心,女眾的心,然後你再用第三生的心去造業,由第四生的心去得果報,沒有一個東西是不變的。
所以嚴格來說,流轉三界中是誰在流轉?是一念心在流轉。心造業,心去得果報。當然你這個心,過去心跟現在心不一樣,現在心跟未來心也不一樣,但是因為它的變化比較緩慢,而且它的相續性很強,他是剎那生剎那滅,所以我們以為有一個自我,其實是沒有。這是一個流動的心去造業,然後一個流動的心得果報了,是這樣子。這個是一種調伏自我的概念。