修行人就要修到心靈不死

不論你學這八萬四千法門哪一法門，但這有個前提。什麼前提呢？生死心切。我們要了生死，你生死心不切，你不為生死。所以我們古來的人，「每見他人死，我心熱如火。」聽到別人死了，自己感覺很著急。為什麼？「不是熱他人，看看輪到我。」

但是你怎麼樣能夠所謂的了生死？就是不生不死，那才叫了生死。不生不死，不是說你這個肉體永遠存在，不是這個含義。說你的心，不是你那個肉體。

你這個肉體是物質，不是真常的。但是我們在這個生滅當中，我們有個不生滅的，這個不生滅的是什麼呢？就是我們的心。這個心，在我們，以《華嚴經》講就叫法界性，法界性是每一法都有它的體，法法皆通。那性只有一個，人人都具足這個性，法界性，這個性體永遠不生不滅的。換句話說，你了生死，就是你要達到不生不滅，不要隨著生滅轉。

那我們現在一天的起心動念，每一念就是一個生滅，每一念就是一個生死。了生死，了生死，是你心裡頭了了生死了。怎麼樣了法？你自己可以測驗，在這個娑婆世界上頭，所有一切事物，沒有一念你貪戀的。所以我們臨終的時候，有兩句話，「心不貪戀，意不顛倒。」

這個「意不顛倒」的含義非常深，你心裡頭從來沒有顛倒妄想，就是能夠制心一處。制心一處，我們依著《華嚴》教義講，就是你心能夠把它觀想，達到你自己的真心。

現在我們用的都是妄識，不是真心。心遍一切法，就是咱們所說的明心見性。例如禪宗說明心見性，是不是了了生死了？明心見性的時候，他可以再進修。這個修是依真而修，不是妄。咱們現在用的都是妄識，不是真心。等你能夠認得你的真心了，所謂明心見性、了生死了，一切生滅法所不能染，一切垢污所不能染。

你有沒有驗證你這個心？你自己可以驗證了。現在在這個世間，無論任何的事情，你沒有貪戀，你沒有顛倒。咱們是這個心，都在這個貪戀顛倒當中。明明是假的，你把它當成真的；明明是生滅的，你把它當成真實的，這統統是顛倒。

等你達到不顛倒了、認到真實了的時候，那就見性了。禪宗說明心見性的時候，就是咱們驗證咱們，看你對一切事物還有沒有貪戀心，有沒有想得到歸為己有，連你自己肉體你都不認為是自己的。

如果你這個心跟你的肉體分開，就是你的精神跟你物質兩個是兩回事情，你分開了，那你自己就知道了，你的生死就漸漸了了。為什麼？你的一切的心，就為你的身體給你拴住了，你心就不能明白；不能明白就不能了；不能了，生死怎麼了呢？

說「明心」者，你認得一切法，一切法無不是心。在我們迷的時候沒有，就是心也不是你的心。所以在禪宗他幾十年，就要明白他的心。但是要依著華嚴境界，無一法不是心，無一法而非心。你證得了、明白了，法法皆是心；但是你不明白的時候、沒證得的時候，完全不是的。

怎麼樣來理解法法都有它的自性？這個自性性本是一也，就是一個性。咱們雖然這屋子幾十個人，心是一個。那個心，不是我們的妄想，不是我們的分別，也不是我們的知識——不是學來的，是人人本具的，就是佛經上說人人皆具有佛性，但是迷掉了。

人人都具有佛性，人人都不認得佛性，等你認得你的自性了，你知道你的性體了，怎麼樣來證明你認得呢？咱們說極簡單的話：對這個世界上，沒有一件事物你有貪戀的。無論遇著什麼，沒有貪戀。你沒有貪戀了，你的思想、意識它不顛倒。到你「心不貪戀、意不顛倒」的時候，這個時候你就明白你的心了。有貪戀，有顛倒，你明白不了你的心。

舉個淺顯的例子。當我們病苦當中很厲害的時候，醫生要給你開刀。他先給你打麻藥針，把你神經麻醉了，是讓你神經跟肉體分開，對你肉體割了幹啥了，你都沒有感覺了。你能不能不打麻藥針？就是沒有經過醫生打麻藥針，他來開你的身體，你的心跟身體分成兩個，達到這種。

我跟你講這個問題，曾經有人問我關聖刮骨療毒，我說他那忍耐的，他不是明心。只舉他一個例子，關聖帝君嗔心非常重。例如說他對劉備很忠誠，這個是個心，貪心很重、嗔心很重——他好名，那算明心嗎？那不是明，忍耐，那叫一種剛強。

當我們這個所說的，能夠把這個肉體跟心靈上分開了，不要打麻醉針，你能觀想這肉體不是我了，這個心跟肉體不是我了。要在這個時候，你肉體死亡了，你心跟著能死亡嗎？咱們經常的說法，說精神不死。精神是不死，你掌握不了精神，因為你被精神支配，你不能掌握精神；等你能掌握精神了，你把這個精神變化了，這就是我們佛教所說的明心了、見性了。光明了還不行，能夠指揮它，那它就能為我所用。

就像佛似的，他能用，他能明心見性，能度眾生。我們經常說開悟了、明心見性了，距離很遠。釋迦牟尼佛是夜睹明星的，在那坐禪，那他明瞭心就證得果了，產生了無量妙用。我們中國的歷代祖師說是明心見性了，還距離很遠。乃至我們的六祖，他明白一切諸法，明白到什麼程度呢？明白了一切法無我，明白了一切法空，不但明白，他能轉化，能夠運用它。

我們也知道，我們知道是學來的，我們沒得受用。我舉一個例子，佛經說的「有覺覺痛，無痛痛覺」，你覺得痛的這個「覺」不痛——感覺痛的，是感覺肉體哪部分痛，但是能感覺的，感覺不痛。這大家不妨試驗一下子，當你很痛苦的時候，你讓你的精神心跟你這肉體分開，你能夠有一分鐘乃至十分鐘，那就很好了。不要麻醉，那個神經不麻醉，你能作得了主，能夠使它痛苦、你不感覺痛苦。

但是這個最初開始是忍受，有時候你忍受不了，但是你要分開了就沒事了。這種神識跟肉體兩個分開，就是精神跟物質兩個分開了。

我們現在分不開，我們這肉體被我們精神支配，那你一舉一動當你指揮不了的時候，你知道精神指揮不到物質了。有幾位道友說我今年精神很好，其實去年年底很不好。我曾經有一段時間，我這個心想讓我胳臂端一碗水，不行了，我胳臂就抬不起來了。

一個胳臂抬不起來，渾身都不能動，腳想動一下，動不了。那我心裡想這回完蛋了，它要不死，或者是變成植物人、變成癱瘓了——我就用力地來衝動衝動。

我是夜間一點鐘開始，大概經過三個多小時，到四點多鐘我才能夠下地，這個在床上才能動起來。在一點鐘我想喝杯水，心裡能動，突然間這個手指揮不了了，就是你的心不能指揮你的肉體。心臟很靈活的，肉體很死，已經衰歇了，它不聽你指揮了。假使我們能夠把這種功夫用到了，那你肉體的死跟你精神完全是兩回事了。肉體雖然死亡，你心靈並沒死。

修道的人就要修到心靈不死，等到你能心指揮肉體，肉體聽你指揮，那我們佛教講叫神通了。神通了，可以使它心靈指揮肉體不死。例如說我們在五台山，過去的唐朝時代有個高峰妙禪師，他的壽命已經盡了，壽命盡了就是鬼來抓他來了，黑無常、白無常來抓他。抓他，到這個五台山上找不著他，沒有。

無常鬼就跟那個土地說：高峰妙就住在這，怎麼不見了？他說：他現在入定了。大家就知道我們修禪定的定，那個禪定是精神跟物質分開，精神完全能指揮物質，讓它死就死，讓它活就活。

我剛才說這個，也是說精神能指揮物質。因為那身體它突然間就不能動，這是物質。但你心裡很著急，那你就用功夫，你把它衝動了就能動了，這個是心指揮物質。你這手一舉一動，你腦筋一點一滴的活動，那都是心。

小鬼問這個土地，土地說他在，但是他有貪愛，並沒有真正地完全了生死。他說他有一個缽——缽就是缽多羅，缽多羅就是我們和尚所說的飯碗，我們的飯碗。他這個飯碗是皇上賜給他的，就是他心中對這個碗非常貪愛，對這個缽非常貪愛，有貪愛就放不下了，走不了。

這小鬼到那一叩他的缽。他就在那坐著沒動，因為它連著他的心，他愛這東西。他動心，你一動他那個，他心就往那一看，這小鬼一鎖就把他鎖上了。高峰妙禪師一看，我壽命盡了，無常來拿他來了，他知道我自己已經離開生死了。

他就問這小鬼：你們怎麼把我抓住的？他說：你是假修行，不是真修行，你還有貪愛，我們一叩你的缽可就把你逮到了，你一貪愛就逮到了。這是個公案。

我們從自己想想，如果你這個世界什麼罣礙都沒有，誰也逮不到你，那就叫解脫。你有一樣貪愛人事放不下，你解脫不了，換句話說，你走不了。我們所以這痛那痛、這病那病，就因為解脫不了。這一類事情很多，我就拿我自己做試驗吧。

我在八十歲，在我們台灣彰化秀傳醫院開刀，那天開了八、九個小時，開完刀之後了，我開刀的醫生他也皈依我，是我自己皈依弟子。他說：「我不敢欺騙師父，你活不到五年。」我說：「怎麼，是手術不成功嗎？」他說：「手術不成功，你現在就死了。」他說：「手術成功，像這個病，成功之後，你就好了，最多也就是五年了，因為你一天把那腸子抓出來洗腸子。」我現在十五年了，超過他說的了。

在一般的我們這種病，在美國、在日本叫「造口貴族」。怎麼叫造口貴族？每天要洗多少次，還得有護士小姐，每天那個紗布、紙，就這個浪費的錢，我們一個窮和尚哪有這個力量？同時宏覺法師他也幫著想辦法，用袋子洗完了把它繫上，那個還是氣味很大。我現在走哪也沒得氣味，我這十幾年也這麼過來了。

一切事物就是它會轉化的，不是人家說怎麼樣就怎麼樣，你自己想辦法把它轉化。這個肉體跟你的精神，在我們佛教講的心，就是怎麼了生死。了生死了的是心，不是說你肉體。你能叫它永遠不老？你也不是妖精，妖精才差不多，它就是要老的、要變化的。

但是這個變化當中你有個不變化的，這個大家可能都懂，我們佛教弟子都懂——你的心跟物質是兩回事情的。但我們佛教、我們學佛的人講求是那個「性」，你那個性跟肉體。性是主體，有來個什麼相它就作個什麼相，它是隨緣的。性不是隨緣，性體隨緣而變一切相。變人、變個啥，那叫業性，隨你所做的業，就造成了種種的樣、種種的形相。你把業消失了，沒有了變化，沒有了。

「假使百千劫，所作業不亡」，不管經過多少時間長短，你作的業它不會消失的。你要還了，就沒有了；不還，永遠跟著你，不論什麼時候遇到，你的業緣遇到了一定得還債。就是你不作沒有，一作了絕對有。那叫業性，這個性跟你那個體性的性是一個。

「業性本空」，沒有；「唯心造」，能造業的是你的心。你要把你心轉化了，妄心消失了，業還存在嗎？所以說心也亡了，罪也消了，「心亡罪滅兩俱空」，那你就成了，這才叫真懺悔，真正的懺罪是這樣懺的。