離惑業苦 得究竟樂

世間的一切事物都是無常、變化、不究竟，也是苦、空、無我，富貴不定、生命無常，無常、變化和不究竟就會產生痛苦。地獄，很苦！鬼道，也很苦！畜生道，分兩類：家養和野生，家畜雖然不愁吃喝，但最終被宰殺、吃掉，痛苦！野生的生活困難，居無定所，四處尋找食物，時時擔心天敵和人類捕殺，也是苦！就是天人，天天在欲樂或禪定中，基本上沒有什麼苦受，但業報完了，五衰相現，福盡而死，墮落受苦！

《雜譬喻經》說：「昔佛與諸弟子入舍衛城欲乞食，道邊見有一坑，舉城污露諸不淨物悉在其中，見一老母豬將諸肫子，共臥不淨坑中。時佛微笑，現四十齒並出四牙，從四牙中放大光明，遍照三千，周及十方，其光明還繞佛身三匝，從胸上入。諸佛之法說地獄事光從足下入，欲說畜生事光從膊入，欲說餓鬼事光從髀入，欲說人事光從臍入，欲說諸天事光從胸入，欲說聲聞事光從口入，欲說緣覺事光從眉間相入，欲說諸佛菩薩事光從頂入。阿難見光從胸入，知佛欲說諸天事，即時長跪白佛，請問其意。佛語阿難：過去無數劫，有一長者乏無兒息，唯有一女，端正殊妙，聰明辯慧。其女父母甚愛重之。女年既大，便說一偈問父母言：一切駛水流，世間苦樂事，本從何處出？何時當休息？父母聞之，慶其奇雅，不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答，便大愁憂，不復飲食。父母見女愁憂，便大恐懅，即時為設大會，請諸婆羅門及多智長老，眾人雲集。

供設既畢，於眾會中施一小床，女坐其上，還說前偈以問眾人，眾人默然無能答者。長者即以七寶盛滿一盤而宣令曰：其有能答者，以此與之。時有一婆羅門，形體端正而智慧鮮少，貪其珍寶，便言：我能答也。其女聞之，即說偈以問，婆羅門亦不解此偈義之所歸，直言：此事都無所有也。女即思惟，即得無所有定，便自唱言：此真大師，益我不少！女後命終，上生無所有處，過四十劫，盡彼天壽，來生此間。爾時長者女者，此老母豬身是也，天福已盡，宿命罪至，於此世受豬形也。此女本說問時，若遇明師，即可得道。此女雖行禪定，無有智慧，定報既終，還墮惡道也。」

人身苦樂參半，容易修道。如果不修道，所忙的無外乎吃、穿、住、行、享受等，往往會變成生命追求的主要內容，一生無所事事，碌碌無為，苦多樂少，甚至純苦無樂。俗話說：「人生不如意事，十常八九。」我們的人生，從出生到死亡，往往歷經種種坎坷，遭遇種種磨難，飽嘗種種辛酸，承受種種痛苦。我們的親友、事業也常有種種的不如意。我們所居住的世間，更是充斥著水火風災、疾病飢餓、爭鬥戰亂等天災人禍。有時亦有一些樂受，但其實只是虛假的、表面的、短暫的快樂，不僅不能滿足人類無窮的慾望，反而可能引發很多痛苦。就像熱瘡發癢，搔得痛快，以後更癢；也像口渴喝鹽水，越喝越渴，始終熱惱，其實是苦，沒有一點真實安樂。

如《大智度論》說：「是身生時死時，所近身物、所安身處皆為不淨，如香美淨水隨百川流，既入大海，變成咸苦；身所食啖種種美味、好色、好香、細滑上饌，入腹海中變成不淨；是身如是從生至終常有不淨，甚可患厭。行者思惟：是身雖復不淨，若少有常者猶差，而復無常；雖復不淨、無常，有少樂者猶差，而復大苦。是身是眾苦生處，如水從地生、風從空出、火因木有，是身如是，內外諸苦皆從身出。內苦名老病死等，外苦名刀杖、寒熱飢渴等，有此身故有是苦。問曰：身非但是苦性，亦從身有樂。若令無身，隨意五欲誰當受者？答曰：四聖諦苦，聖人知實是苦，愚夫謂之為樂。聖實可依，愚惑宜棄。是身實苦，以止大苦故，以小苦為樂。譬如應死之人得刑罰代命，甚大歡喜；罰實為苦，以代死故謂之為樂。復次，新苦為樂，故苦為苦。如初坐時樂，久則生苦，初行、立、臥亦樂，久亦為苦。屈申、俯仰、視眴、喘息苦常隨身，從初受胎出生至死，無有樂時。

若汝以受淫慾為樂，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至愈重；如患疥病，向火揩炙，當時小樂，大痛轉深。如是小樂亦是病因緣故有，非是實樂，無病觀之，為生慈愍。離欲之人觀淫慾者亦復如是，愍此狂惑為慾火所燒，多受多苦。如是等種種因緣，知身苦相、苦因。行者知身但是不淨、無常、苦物，不得已而養育之，譬如父母生子，子復弊暴，以從己生故，要當養育成就。身實無我，何以故？不自在故。譬如病風之人不能俯仰行來，病咽塞者不能語言，以是故知身不自在。如人有物隨意取用，身不得爾，不自在故，審知無我。行者思惟是身如是不淨、無常、苦、空、無我，有如是等無量過惡。如是等種種觀身。」（卷第十九）

《百喻經》打譬喻說：「譬如有人，因其饑故，食七枚煎餅，食六枚半已，便得飽滿。其人恚悔，以手自打而作是言：我今飽足由此半餅，然前六餅唐自捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。世間之人亦復如是，從本以來常無有樂，然其癡倒，橫生樂想，如彼癡人於半番餅生於飽想。世人無知，以富貴為樂，夫富貴者求時甚苦，既獲得已，守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中都無有樂，猶如衣食遮故名樂，於辛苦中橫生樂想。諸佛說言：三界無安，皆是大苦，凡夫倒惑，橫生樂想。」（卷第三）

《佛說五王經》有一故事說： 「昔有五王，國界相近，共相往來，不相攻伐，唯作善友。其最大者，字普安王，習菩薩行，餘四小王，常習邪行。大王憐愍，意欲度之，呼來上殿，共相娛樂，乃至七日，終日竟夜，作倡伎樂。七日已滿，四王共白大王言：國事甚多，請還政治。大王語諸左右，嚴駕車乘，群臣吏民，都共送之。至其半道，大王憐愍，意欲度之，語四王言：各說卿等所樂之事！一王言：我願欲得陽春三月，樹木榮華，遊戲原野。是我所樂。一王復言：我願欲得常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民，圍繞左右，晃晃昱昱，椎鐘鳴鼓，出入行來，路人傾目。是我之樂。一王復言：我所樂復異，願得好婦好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意。是我之樂。一王復言：我所樂復異，願我父母常在，多有兄弟妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂。是我之樂。各自說其所樂竟，四王俱回頭白其大王：王所樂何事？

大王答言：我先說卿等所樂，然後說我之樂。卿一人言：陽春三月，樹木榮華，遊戲原野。秋則凋落，非是久樂。卿一人言：願我常作國王，鞍馬服飾，樓閣殿堂，官屬人民，圍繞左右，晃晃昱昱，椎鐘鳴鼓，出入行來，路人傾目。往古諸王，隱隱闐闐，快樂無極，福德轉盡，諸國相伐，忽然崩亡，非是久樂。卿一人言：願得好婦好兒，端正無雙，共相娛樂，極情快意。一朝疾病，憂苦無量，非是久樂。卿一人言：願我父母常在，多有兄弟妻子，羅列好衣美食，以恣其口，素琴清衣，共相娛樂。一朝有事，為官所執，係閉在獄，無有救護，此非久樂。四人俱問：王樂何事？王言：我樂不生不死、不苦不惱、不飢不渴、不寒不熱、存亡自在。此是我樂。四王俱言；此樂何處當有明師？大王答言：吾師號為佛，近在祗洹精舍。」

「諸王歡喜，各詣佛所，皆稽首作禮，退坐一面。大王胡跪，叉手白佛言：我等今得為人，鈍闇無智，但深著世樂，不知罪福，願佛為弟子等，說其苦諦。佛言：卿等善聽，當為汝說。人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦。何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別苦、所求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也。何謂生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，並受中陰之形，至三七日父母和合，便來受胎。一七日如薄酪……母飽之時，迫迮身體，痛不可言；母饑之時，腹中了了，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，忽然失聲大呼。此是苦不？諸人咸言：此是大苦！」

「何謂老苦？父母養育，至年長大，自用強健，擔輕負重，不自裁量，寒時極寒，熱時極熱，饑時極饑，飽時極飽，無有節度，漸至年老，頭白齒落，目視　　，耳聽不聰，盛去衰至，皮緩面皺，百節酸疼，行步苦極，坐起呻吟，憂悲心惱，識神轉滅，便旋即忘，命日促盡，言之流涕，坐起須人。此是苦不？大王答曰：實是大苦！」

「何謂病苦？人有四大和合，而成其身。何謂四大？地大、水大、火大、風大。一大不調，百一病生；四大不調，四百四病，同時俱作。地大不調，舉身沉重；水大不調，舉身膀腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身掘強。百節苦痛，猶被杖楚。四大進退，手足不任，氣力虛竭，坐起須人，口燥唇燋，筋斷鼻坼，目不見色，耳不聞聲，不淨流出，身臥其上，心懷苦惱，言輒悲哀，六親在側，晝夜看視，初不休息，甘膳美食，入口皆苦。此是苦不？答言：實是大苦！」

「何謂死苦？人死之時，四百四病，同時俱作，四大欲散，魂魄不安。欲死之時，刀風解形，無處不痛，白汗流出，兩手摸空，室家內外，在其左右，憂悲涕泣，痛徹骨髓，不能自勝。死者去之，風去氣絕，火滅身冷，風先火次，魂靈去矣，身體侹直，無所復知，旬日之間，肉壞血流，膀脹爛臭，甚不可道，棄之曠野，眾鳥啖食，肉盡骨幹，髑髏異處。此是苦不？答言：實是大苦！」

「何謂恩愛別苦？室家內外，兄弟妻子，共相戀慕，一朝破亡，為人抄劫，各自分張，父東子西，母南女北，非唯一處，為人奴婢，各自悲呼，心內斷絕，窈窈冥冥，無有相見之期。此是苦不？答言：實是大苦！」

「何謂所求不得苦？家有財錢，散用追求大官吏民，望得富貴，勤苦求之，求之不止，會遇得之，而作邊境令長，未經幾時，貪取民物，為人告言，一朝有事，檻車載去，欲殺之時，憂苦無量，不知死活何日。此是苦不？答曰：實是大苦！」

「何謂怨憎會苦？世人薄俗，共居愛慾之中，共諍不急之事，更相殺害，遂成大怨，各自相避，隱藏無地，各磨刀錯箭、挾弓持杖，恐畏相見，會遇迮道相逢，各自張弓　箭，兩刀相向，不知勝負是誰。當爾之時，怖畏無量。此是苦不？答曰：實是大苦！」

「何謂憂悲惱苦？人生在世，長命者乃至百歲，短命者胞胎傷墮。長命之者，與其百歲，夜消其半，餘有五十年；在醉酒疾病，不知作人，以減五歲；小時愚癡，十五年中，未知禮儀；年過八十，老鈍無智，耳聾目冥，無有法則，復減二十年。已九十年，過餘有十歲之中，多諸憂愁：天下欲亂時亦愁，天下旱時亦愁，天下大水亦愁，天下大霜亦愁，天下不熟亦愁；室家內外多諸病痛亦愁，持家財物治生恐失亦愁，官家百調未輸亦愁；家人遭縣官事閉繫牢獄、未知出期亦愁，兄弟妻子遠行未歸亦愁，居家窮寒無有衣食亦愁，比捨村落有事亦愁，社稷不辦亦愁，室家死亡、無有財物殯葬亦愁，至春時種作，無有犛牛亦愁。如是種種憂悲，常無樂時，至其節日，共相集聚，應當歡樂，方共悲涕相向。此是苦不？答曰：實是大苦！」

「爾時五王及諸群臣，會中數千萬人，聞說諸苦諦，心開意悟……為道修諸功德，日日不惓。」

有智慧的人觀察世間根本是苦，如《佛遺教經》說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異，佛說苦諦，真實是苦，不可令樂。」《阿毗達磨集異門足論》說： 「能如實知此是苦聖諦，乃至廣說，是名慧力。」不僅小乘行者觀察苦諦，大乘菩薩也觀察苦諦，而且更深廣。因為菩薩要自度度人，不僅觀察自身的苦，還要觀察和解除無量眾生現世、後世的一切衰損和苦惱。

如《菩薩地持經》說：「菩薩觀察眾生界，有百一十苦而修悲心。」《瑜伽師地論》說：「何等名為百一十苦？謂有一苦：依無差別流轉之苦，一切有情無不皆墮流轉苦故。復有二苦：一、欲為根本苦，謂可愛事若變、若壞所生之苦；二、癡異熟生苦，謂若猛利體受所觸，即於自體執我、我所，愚癡迷悶，生極怨嗟，由是因緣受二箭受，謂身箭受及心箭受。

復有三苦：一、苦苦；二、行苦；三、壞苦。復有四苦：一、別離苦，謂愛別離所生之苦；二、斷壞苦，謂由棄捨眾同分死所生之苦；三、相續苦，謂從此後數數死生、展轉相續所生之苦；四、畢竟苦，謂定無有般涅槃法諸有情類五取蘊苦。復有五苦：一、貪慾纏緣苦；二、瞋恚纏緣苦；三、惛沉睡眠纏緣苦；四、掉舉惡作纏緣苦；五、疑纏緣苦。復有六苦：一、因苦，習惡趣因故；二、果苦，生諸惡趣故；三、求財位苦；四、勤守護苦；五、無厭足苦；六、變壞苦，如是六種總說為苦。復有七苦：一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、怨憎會苦；六、愛別離苦；七、雖復希求而不得苦。

復有八苦：一、寒苦；二、熱苦；三、饑苦；四、渴苦；五、不自在苦；六、自逼惱苦，謂無系等諸外道類；七、他逼惱苦，謂遭遇他手塊等觸、蚊虻等觸；八、一類威儀多時住苦。復有九苦：一、自衰損苦；二、他衰損苦；三、親屬衰損苦；四、財位衰損苦；五、無病衰損苦；六、戒衰損苦；七、見衰損苦；八、現法苦；九、後法苦。復有十苦：一、諸食資具匱乏苦；二、諸飲資具匱乏苦；三、騎乘資具匱乏苦；四、衣服資具匱乏苦；五、莊嚴資具匱乏苦；六、器物資具匱乏苦；七、香鬘塗飾資具匱乏苦；八、歌舞伎樂資具匱乏苦；九、照明資具匱乏苦；十、男女給侍資具匱乏苦。」

「當知復有餘九種苦：一、一切苦；二、廣大苦；三、一切門苦；四、邪行苦；五、流轉苦；六、不隨欲苦；七、違害苦；八、隨逐苦；九、一切種苦。一切苦中復有二苦：一、宿因所生苦；二、現緣所生苦。

廣大苦中復有四苦：一、長時苦；二、猛利苦；三、雜類苦；四、無間苦。

一切門苦中亦有四苦：一、那落迦苦；二、傍生苦；三、鬼世界苦；四、善趣所攝苦。

邪行苦中復有五苦：一、於現法中犯觸於他，他不饒益所發起苦；二、受用種種不平等食，界不平等所發起苦；三、即由現法苦所逼切，自然造作所發起苦；四、由多安住非理作意，所受煩惱、隨煩惱纏所起諸苦；五、由多發起諸身語意種種惡行，所受當來諸惡趣苦。

流轉苦中復有六種，輪轉生死不定生苦：一、自身不定；二、父母不定；三、妻子不定；四、奴婢僕使不定；五、朋友宰官親屬不定；六、財位不定。自身不定者，謂先為王，後為僕隸；父母等不定者，謂先為父母乃至親屬，後時輪轉反作怨害及惡知識；財位不定者，謂先大富貴，後極貧賤。

不隨欲苦中復有七苦：一、欲求長壽，不隨所欲，生短壽苦；二、欲求端正，不隨所欲，生丑陋苦；三、欲生上族，不隨所欲，生下族苦；四、欲求大富，不隨所欲，生貧窮苦；五、欲求大力，不隨所欲，生羸劣苦；六、欲求了知所知境界，不隨所欲，愚癡無智現行生苦；七、欲求勝他，不隨所欲，反為他勝而生大苦。

違害苦中復有八苦：一、諸在家者，妻子等事損減生苦；二、諸出家者，貪等煩惱增益生苦；三、饑儉逼惱之所生苦；四、怨敵逼惱之所生苦；五、曠野險難迫迮逼惱之所生苦；六、系屬於他之所生苦；七、支節不具，損惱生苦；八、殺縛斫截捶打驅擯，逼惱生苦。

隨逐苦中復有九苦：依世八法有八種苦，一、壞法壞時苦；二、盡法盡時苦；三、老法老時苦；四、病法病時苦；五、死法死時苦；六、無利苦；七、無譽苦；八、有譏苦，是名八苦；九、希求苦，如是總說名隨逐苦。

一切種苦中復有十苦，謂如前說，五樂所治有五種苦：一、因苦；二、受苦；三、唯無樂苦；四、受不斷苦；五、出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦，是名五苦；復有五苦：一、逼迫苦；二、眾具匱乏苦；三、界不平等苦；四、所愛變壞苦；五、三界煩惱品粗重苦，是名五苦，前五此五，總十種苦，當知是名一切種苦。前五十五，今五十五，總有一百一十種苦，是菩薩悲所緣境界。緣此境故，諸菩薩悲生起、增長、修習、圓滿。」（卷第四十四）

又說：「諸聖聲聞已得證入，苦諦現觀已到究竟，於苦深遠厭俱行心相續而轉，不如菩薩於諸有情悲前行心，正觀墮在百一十種極大苦蘊。」

《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏！常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息！」（卷第二）

種種苦惱的現實，使我們對「人生是苦」有深刻的體會。那麼，怎樣才能讓自己的生命不苦，不僅讓現世的生命不苦，而且讓後世、後後世的生命越來越好？這就需要了解痛苦的由來，進而截斷痛苦的根源，消除痛苦而得到安樂。

為什麼人生會有這麼多的痛苦？佛陀告訴我們，世間上一切痛苦都是從有情自身業力的召感而得到的，業又是由煩惱而引發的。內心的貪慾、瞋恚、愚癡等煩惱推動著身口造業，造業的當下可能會感得苦果出現，而且肯定會留下苦的隱患，招致更大的苦報，還會增長更多的貪、瞋、癡。由煩惱而造業，造業而感苦果，構成了惑（煩惱）、業、苦的生死輪迴。我們便在這惑、業、苦的輪迴圈內循環往覆，在茫茫的六道苦海中頭出頭沒。

《大乘理趣六波羅蜜多經》說：「煩惱業苦從妄起，業苦還為煩惱因。」（卷第一）

《阿毗達磨大毗婆沙論》說：「煩惱業苦展轉為緣，謂煩惱生業，業生苦，苦生苦，苦生煩惱，煩惱生煩惱，煩惱生業，業生苦，苦生苦。」（卷第二十四）

《瑜伽師地論》說：「由五種相，諸煩惱魅甚於鬼魅：一者，若為一鬼所魅，唯即為此一鬼所魅，若為一煩惱所魅，必為無量煩惱所魅；二者，若為鬼魅所魅，或以咒術、或以縛害、或以資具、或以眾藥易可治療，若為煩惱魅之所魅，不可治療；三者，若為鬼魅所魅，當於魅時易可識別，下至嬰兒亦能覺了，若為煩惱魅之所魅，當於魅時難可識別，世聰慧者尚不能了；四者，若為鬼魅所魅，此魅是客易可摧伏，非是俱生，不即由彼成其自性，若為煩惱魅之所魅，此魅非客，難可摧伏，而是俱生，即由彼故成其自性；五者，若為鬼魅所魅，不與一切餘有情共，若為煩惱魅之所魅，必與一切餘有情共。」（卷第七十）

我們出生之後，就會生病、衰老、死亡，還常常會有貪慾、瞋恚等煩惱憂苦，避免不了，只能拚命努力，以便在一定程度上延緩或改善。佛陀的修證經驗告訴我們，這些苦痛是可以徹底解除的，方法就是擺脫所有煩惱、惡業和痛苦，獲得清淨、恆常的安樂，並且能夠生死自在，利益一切眾生！大致是佛陀的大般涅槃境界。

如《大智度論》說：「釋迦文尼佛王宮受身，現受人法，有寒熱、飢渴、睡眠，受諸誹謗、老病死等，內心智慧、神德，真佛正覺無有異也！欲滿眾生所願，悉皆能滿，而不滿者，以無數世來常滿眾生衣食之願，而不免苦，今但以涅槃無為常樂益之，如人憐愍所親，不與雜毒美食，如是世間願者，生諸結使，又復離時，心生大苦，是故不以為要。」（卷第三十）「一切佛法皆為涅槃故說，譬如眾流皆入於海。」（卷第三十一）

很多人將涅槃理解為死亡、空無，身如虛空、心如土石，因此對涅槃畏懼、排斥，沒有好樂心，或者執著空無，盲修瞎煉，這是大誤解。

《大智度論》說：「於諸樂中第一者，斷諸渴愛滅狂法，捨五眾身及道法，是為常樂得涅槃。」（卷第十九）

《瑜伽師地論》說：「了知涅槃所有喜樂，於諸喜樂為最第一。」（卷第七十）

《大智度論》說：「若作惡人及出家，諸天世人及蠕動，一切十方五道中，無不好樂而惡苦，狂惑顛倒無智故，不知涅槃常樂處。」（卷第十九）

《瑜伽師地論》說：「云何為涅槃？謂法界清淨、煩惱眾苦永寂靜義，非滅無義。問：若唯煩惱眾苦永寂名為涅槃，何因緣故非滅無義？答：如外水界唯離渾濁，得澄清性，非離濁時無澄清性；又如真金唯離剛強，得調柔性，非離彼時無調柔性；又如虛空唯雲霧等翳障寂靜，得清淨性，非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾。」（卷第七十三）「問：於無餘依涅槃界中，般涅槃已所得轉依，當言是有？當言非有？答：當言是有。問：當言何相？答：無戲論相，又善清淨法界為相。問：何因緣故當言是有？答：於有餘依及無餘依涅槃界中，此轉依性皆無動法，無動法故，先有後無不應道理；又此法性非眾緣生，無生無滅，然譬如水澄清之性，譬如真金調柔之性，譬如虛空離雲霧性，是故轉依當言是有。問：當言是常？當言無常？答：當言是常。問：何因緣故當言是常？答：清淨真如之所顯故，非緣生故，無生滅故。問：當言是樂？當言非樂？答：由勝義樂，當言是樂，非由受樂，說名為樂。何以故？一切煩惱及所生苦皆超越故。」（卷第八十）

《大智度論》說：「不得言涅槃無，以眾生聞涅槃名生邪見，著涅槃音聲而作戲論：若有、若無，以破著故說涅槃空。若人著有，是著世間；若著無，則著涅槃。破是凡人所著涅槃，不破聖人所得。何以故？聖人於一切法中不取相故。復次，愛等諸煩惱假名為縛，若修道解是縛得解脫，即名涅槃，更無有法名為涅槃。如人被械得脫，而作戲論：是械，是腳，何者是解脫？是人可怪，於腳械外更求解脫！」（卷第三十一）「若人捨有為，著無為，以著故，無為即成有為。」

（卷第三十一）「佛但為度眾生故住，以是故知有可利益眾生，隨事為說：觀諸有為法虛誑故，涅槃為實，不變不異。有新發意菩薩著是涅槃，因是著起諸煩惱，為斷是著故，說涅槃如化；若無著心，是時則說涅槃非如化。」（卷第九十六）

涅槃有小乘涅槃和大乘涅槃，大乘涅槃也就是大般涅槃，是更究竟、圓滿的，是我們應追求的。

《大智度論》說：「涅槃有三分：聲聞涅槃、辟支佛涅槃、佛涅槃。般若能與大乘涅槃故，名無等等。」（卷第七十）「聲聞辟支佛法中，不說世間即是涅槃，何以故？智慧不深入諸法故，菩薩法中說世間即是涅槃，智慧深入諸法故。」（卷第十九）「如人閉獄，破壞桎梏，傷殺獄卒，隨意得去；又有怖畏，盜穿牆壁，亦得免出。聲聞者但破吾我因緣生諸煩惱，離諸法愛，畏怖老病死、惡道之苦，不復欲本末推求、了了壞破諸法，但以得脫為事。大乘者破三界獄，降伏魔眾，斷諸結使及滅習氣，了知一切諸法本末，通達無礙，破散諸法，令世間如涅槃同寂滅相，得阿耨多羅三藐三菩提，將一切眾生令出三界。」（卷第三十一）「法性生身大菩薩，是中無有結業生身，但有變化生身，滅三毒，出三界，教化眾生、淨佛世界故，住於世間。」（卷第七十二）

《瑜伽師地論》說：「菩薩如是戲論滅故，能證大乘大般涅槃，於現法中勝真實義所行處智極清淨故，普能獲得一切自在，謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在，於種種變獲得能變神通自在，普於一切所知境智皆得自在。若欲久住，隨其所樂自在能住，若欲終歿，不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在，於諸有情最勝無上。菩薩如是普於一切得自在故，獲得五種最上勝利：一者，獲得心極寂靜，由住最靜故，不由煩惱寂靜故；二者，能於一切明處無所罣礙，清淨鮮白，妙智見轉；三者，為利諸有情故，流轉生死無有厭倦；四者，善入一切如來密意言義；五者，所得大乘勝解不可引奪、不從他緣。當知如是五種勝利有五種業：一者，菩薩成就最勝現法樂住，能滅一切為趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦，當知是名心極寂靜勝利之業；二者，菩薩普能成熟一切佛法，當知是名於諸明處無礙清白、微妙智見勝利之業；三者，菩薩普能成熟一切有情，當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者，菩薩能正除遣所化有情隨所生起疑惑，護持如來妙正法眼，令得久住，於能隱沒如來聖教像似正法，能知能顯，能正除滅，當知是名善入如來密意言義勝利之業；五者，菩薩能摧一切外道異論，精進堅牢，正願無動，當知是名大乘勝解不可引奪、不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作，皆為如是五勝利業之所攝受。」（卷第三十六）

因此，我們作為學佛者，在積福修慧時，不要忘了終極目標——大般涅槃。尤其出家人，要信解涅槃，真心希求涅槃。

《大智度論》說：「一切眾生中，佛為第一；一切諸法中，涅槃為第一。」（卷第四十三）「如眾川萬流，大海為上；諸山之中，須彌為上；一切法中，虛空為上；涅槃亦如是，無有老病死苦，無有邪見、貪恚等諸衰，無有愛別離苦，無怨憎會苦，無所求不得苦，無常虛誑、敗壞變異等一切皆無。以要言之，涅槃是一切苦盡，畢竟常樂，十方諸佛菩薩弟子眾所歸處，安隱常樂無過是者，終不為魔王、魔人所破。如阿毗曇中說：有上法者，一切有為法及虛空，非智緣盡；無上法者，智緣盡，所謂涅槃。是故知無法勝涅槃者。」（卷第五十五）

《瑜伽師地論》說：「由五因緣當知涅槃是無上法。何等為五？一、集諦寂滅故；二、苦諦寂滅故；三、離怖畏、災橫、疾疫，大安隱故；四、無上現法樂住所緣故，謂無相住故；五、常住、究竟、安義、樂義，不虛誑故。如是五因，非於餘處總集可得，唯於涅槃一切可得，是故涅槃名無上法。」（卷第六十六）

「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應忻樂涅槃，應於涅槃而生厭背，於諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離，以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提。若作此說，是名有犯、有所違越，是染違犯。何以故？如諸聲聞於其涅槃忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離，如是菩薩於大涅槃忻樂親近，於諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身證得義利、勤修正行，菩薩普為一切有情證得義利、勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，於有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。」（卷第四十一）

「云何名為最初惡受尸羅律儀？謂如有一王所逼迫而求出家，或為狂賊之所逼迫，或為債主之所逼迫，或為怖畏之所逼迫，或不活畏之所逼迫而求出家，不為沙門性，不為婆羅門性，不為自調伏，不為自寂靜，不為自涅槃，而求出家，如是名為最初惡受尸羅律儀。」（卷第二十二）

弘一大師在《征辨學律義八則》說：「南山律祖《行事鈔》云：《善見律》檀越請比丘，沙彌雖未受具，亦入比丘數。《（大般）涅槃（經）》：乃至未受十戒，亦得受請。靈芝律師《資持記》釋云：論約法同（沙彌），經聽形同（出家優婆塞）；無非皆為解脫出家，即堪受供。故知不為解脫出家，雖是比丘，亦應雲虛消信施。若為解脫出家，雖優婆塞，亦堪為人世福田。」

怎樣證得大般涅槃呢？這就必須勤修佛道。雖然「涅槃不異世間，世間不異涅槃」 （《大智度論》卷第十九），但我們凡夫有眾多煩惱惡業，有眾多妄想執著，所以有眾多痛苦，陷溺生死中，不能體證涅槃樂，只有通過修行，斷除煩惱、惡業，成就清淨功德，才能雖處生死，不異涅槃，自在安樂而利益無量眾生。

如《瑜伽師地論》說：「問：若此滅諦先無後有，云何是常？若常時有，何不一切有情於一切時般涅槃耶？答：不流轉相、不現行相，是滅諦相。此諦云何先無後有？又無生相、無滅相，是常相，滅諦亦爾，是故名常。若有證得一切粗重永息滅者，彼般涅槃；若未證得者，彼不般涅槃。有滅諦故，諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯，非生所顯。」（卷第六十八）

因此，我們想要改變現前和將來的苦迫，就要努力修行。修行即要由世間道趣入出世間，由增上生（善根、福德不斷增上，一生比一生好，乃至一天比一天好）趣入決定勝（涅槃）。

《瑜伽師地論》說：「問：何等名為涅槃法緣，而言闕故、無故、不會遇故不般涅槃？答：有二種緣。何等為二？一、勝，二、劣。云何勝緣？謂正法增上他音，及內如理作意。云何劣緣？謂此劣緣乃有多種，謂若自圓滿（善得人身、生於聖處、諸根無缺、勝處淨信、離諸業障），若他圓滿（諸佛出世、說正法教、法教久住、法住隨轉、他所哀愍），若善法欲，若正出家，若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若初夜、後夜常勤修習覺寤瑜伽，若正知而住，若樂遠離，若清淨諸蓋，若依三摩地。……彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣。」（卷第二十一）「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。……漸次為因緣，純雜而修習，最先離惡作，最後樂成滿。」（卷第十六）「世間法引出世法。」（卷第六十六）「由四因緣，出世間道用世間道以為助伴：一、隱障諸蓋故；二、遠分制伏故；三、厭患朽壞故；四、法力滋潤故。」（卷第七十）

《大智度論》說：「問曰：須菩提，何以故先問世間善法，後問出世間法？答曰：先問粗，後當問細；先知世間相，後則能知出世間相。世間善法者，知有罪有福果報，有今世後世，有世間、有涅槃，有佛等諸賢聖、今世後世及諸法實相證，所謂孝順父母等，乃至十念（念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念安般、念身、念死）。」（卷第四十四）

《瑜伽師地論》說：「諸有情有二種滿：一、增上生滿；二、決定勝滿。增上生滿者，謂往善趣；決定勝滿者，謂愛盡離欲，寂滅涅槃。……若於一切種、一切因緣、一切處所，不作惡行，彼便能斷增上生滿所有障礙，亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊，及於受用自苦行邊，決定遠離彼，便能斷決定勝滿所有障礙，亦能證得決定勝滿。」（卷第十七）

《大乘阿毗達磨雜集論》說：「波羅蜜多數唯有六，不增不減。何以故？一切菩薩道略有二種：一、增上生道，二、決定勝道。如其次第，三三攝故。所以者何？增上生有三種：一、大資財，二、大自體，三、大眷屬。施波羅蜜多感大資財果；戒波羅蜜多感大自體果，由持淨戒生善趣中，得尊貴身故；忍波羅蜜多感大眷屬果，能行忍者一切眾生咸所歸附故。決定勝道有三種：一、伏諸煩惱、修習善品方便；二、成熟有情方便；三、成熟佛法方便。如是三中隨闕一種，菩薩決定勝道必不成就。成熟有情方便者，謂靜慮波羅蜜多，依此發神通成熟有情故。復次，波羅蜜多是無住處涅槃方便故，其數唯六。所以者何？由諸菩薩為翻住涅槃故，於生死中攝增上生；為翻住生死故，即於生死而不染污。是故前三是得增上生方便，後三是不染污方便，隨其所應如前應知。不染污方便者，由精進故修習對治，由靜慮故伏諸煩惱，由智慧故永害一切煩惱隨眠。……次第者，謂前前波羅蜜多能為後後所依止故。所以者何？菩薩摩訶薩由施波羅蜜多串習捨施內外事故，不顧身命，棄大寶藏，受持禁戒；由護戒故，他所毀罵，終不反報，由如是等，遂能堪忍；以能堪忍寒熱等苦，雖遭此緣，加行不息，發勤精進；精進方便，證究竟果，成滿靜慮；靜慮滿已，由淨定心如實知故，證得出世究竟大慧。

復次，前前波羅蜜多後後所持故，謂戒能持施，乃至慧能持靜慮。由具尸羅，施得清淨。何以故？由行佈施，攝益有情，由具尸羅，不為惱害，是故菩薩於受施者，以離惱害，善能施與，清淨樂具故，由淨戒力，施得清淨。如是由忍力故，戒得清淨。何以故？由能忍受他不饒益，終不毀犯所學處故。由精進故，忍得清淨。何以故？由勇猛力故，久處生死不以為難，能受眾生違逆等苦。由靜慮故，精進清淨。何以故？由喜樂俱，能勤修習一切善法無休息故。由具慧故，靜慮清淨。何以故？若由無量門數數觀諸法，能證內寂靜，增長三摩地。又伽他說：無有靜慮而不因慧。復次，由粗細故，波羅蜜多前後次第。所以者何？於諸行中施行最粗，故先建立；於忍等行，戒復為粗，故次建立；乃至於慧，靜慮為粗；一切行中，慧為最細，故最後立。」（卷第十一）

《大智度論》說：「慧地調意者，是菩薩先憶念老病死、三惡道，慈愍眾生故調伏心意；今知諸法實相故，不著三界，不著三界故調伏。心寂滅者，菩薩為涅槃故，先於五欲中折伏五情（眼、耳、鼻、舌、身情），意情難折伏故；今住七地，意情寂滅。」（卷第五十）

又說：「佛亦名為寶，亦名為無上福田。若人從佛種善根，必以三乘法入涅槃不虛。如《法華（經）》中說：有人或以一華、或以少香供養於佛，乃至一稱南無佛，如是等人皆當作佛。若爾者，有人作是念：但行五波羅蜜，欲作佛時乃觀空，何用常行般若波羅蜜難知、難得空行？答曰：以是事故佛自答：阿難，於佛福田中雖不虛誑，要得三乘入涅槃，應當了了行六波羅蜜，乃至一切種智了了行故，疾得佛道，不久受生死苦。」（卷第七十九）

落實到眼前，我們一般人應該怎樣修行呢？就是要從修改自己的壞習氣、壞習慣、壞毛病，修改自己身語意三業不如法、不如理的種種惡業、惡行開始。如《大智度論》說：「佛告釋提桓因：若有善男子、善女人，受持般若波羅蜜，乃至正憶念，終不中毒死，兵刃不傷、水火不害，乃至四百四病所不能中，除其宿命業報。……除其業報者，一切法和合因緣生，無有作者，無有作者故，必受業報，佛所不能救，何況般若？」（卷第五十八）「初學不得便為說空，先當分別罪福。」（卷第五十二）「惡業得受樂報，無是處；惡業尚不能得世間樂，何況出世樂？若惡行生天，無是處；惡行尚不能得生天，何況涅槃？」（卷第二十四）佛陀教導我們，要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，簡單地講，就是要做好事，不要做壞事；說好話，不要說壞話；存好心，不要起惡念。不僅要改善外在的語言和行為，而且要深入到內在心靈的淨化。舉例來說，大家參加法會，透過繞佛、拜佛、念佛、學佛，逐漸平息貪慾、瞋恚、愚癡等內心的煩躁惱亂，不斷修正自己的言行。修行就是首先要讓我們存好心、說好話、辦好事、做好人。這些就是修行的最基本、最具體的要求。這些要求，不僅在家的居士要做好，出家人同樣也要努力去實踐，學佛首先就是學習這些內容。

真正深入修行，首先要具備兩種條件：一種是內因，另一種是外緣。

內因是暇滿人身，這是我們能夠修行的主因。如《瑜伽師地論》說：「四因緣故，不般涅槃。何等為四？一、生無暇故；二、放逸過故；三、邪解行故；四、有障過故。」（卷第二十一）我們今生今世六根具足，頭腦靈敏，又能夠發心學佛，能夠聽聞到正法，因此要珍惜寶貴的光陰，珍惜種種殊勝難得的修道因緣。

外緣就是有好的善知識、好的同行、好的修行道場，這些都是修道的助緣。如《大莊嚴論經》說：「應近善知識，近善知識者，結使熾盛能得消滅。……誰有得解脫不依善知識？唯有癡者不依善友。」（卷第十二）

《阿毗曇毗婆沙論》說：「若有眾生雖有內因，無外緣者，終不能修勝進之行，若遇外緣則能修行。譬如缽頭摩、分陀利、拘物頭、優缽羅華在池水中，日光不照，不開、不敷、不香，日光若照則開敷出香；如闇室中有種種物，若無燈照，終不可見，有燈則見。眾生亦然，雖有內因，若無外緣，終不能修勝進之行；若遇外緣，則能修習勝進之行。以是緣故，佛說偈言：譬如闇室中，雖有種種物，若無燈明照，有目不能見。若人雖有智，不從他聞法，是人終不能，分別善惡義。譬如有目人，因燈見眾色，有智依多聞，能別善惡義。多聞能知法，多聞能遠惡，多聞離無義，多聞得涅槃。」（卷第一）

如果沒有體會到善知識、同參道友和修行道場對我們的幫助，就會常常遇到障礙，容易產生各種毛病，很難順利修行。所以，我們要珍惜難得的暇滿人身，珍惜良好的修行助緣，把握這改善生命品質的殊勝因緣，走好修學佛道的每一步。

其次，應該認清三個毛病。這三個毛病，分別對應於學佛的三個不同層次。

一是最初發心太過猛烈。剛剛學佛的人，通常容易犯這個毛病。每天一定要念多少聲的佛號、誦多少卷的經典、做多少件的事情，發心非常地猛烈。結果往往是這幾天做做這個，過幾天又幹幹那個，做一做就歇一歇，做一做就換一換，弄得又疲憊又散亂，沒有辦法持續修學。所以，初學佛的人應該發持久心，發長遠心，踏踏實實地修學，平平穩穩地進步，初發心切忌過於猛烈，急於求成。

二是修行當中彷徨不定。克服了發心過猛的毛病，修學了三五年以後，就進入學佛的第二個層次。在這一階段，容易彷徨、迷惑，覺得修行好幾年了，進步反而沒有剛學佛時那麼明顯，於是開始懷疑修行道路的可信性，懷疑修行方法的正確性。這種種的疑惑，導致懈怠放逸，甚至中途退卻，不再繼續修行了。所以，處在第二個層次的學佛人應當勇猛精進，突破彷徨心理的障礙，排除對修行的疑惑，才可以進一步向上修學。

三是稍有成績高慢自大。學佛的人精進用功了十年以上，在學問、修行、做事等方面有了一定的成績以後，就到達了第三個層次。在這一階段，容易產生高慢，認為自己的修行工夫很好，修行的法門很殊勝，學問淵博，事業有成，自利利他非我莫屬，別人都比不上我。因為高慢自大，增長了我法二執，障礙了更加長遠的修學，也就不可能獲得修行上真正的成就。所以在歷經了十年、二十年乃至更加長久的修學過程，在某些方面有了一點成績以後，就要注意「韜光養晦」，不要急於張揚，而是要更加謙遜地反省自己，更加努力地用功修行，以期達到工夫的成片、修行的純熟。以上三個毛病，在修行之前就應該了解清楚，才能夠在修行當中積極防止。

最後，真正的修行，必須遵循四個步驟。

比如說，我們要打造一把好的劍，首先要選擇好的銅、鐵等原材料；第二步就是對原材料的冶煉、陶鑄，讓劍的毛坯顯露出來；第三步，經過一番的敲打、淬火、磨光，將粗糙的劍坯琢磨成閃閃發亮的劍；第四步，還要將打造好的劍埋在土裡，等到把劍上咄咄逼人的氣焰去掉，再從土裡拿出來。這時候，一把鋒利的好劍就形成了。手持這把利劍，便可以削鐵如泥、所向披靡了。

修行也是如此。我們要把自己鍛煉成能斷煩惱的法器，第一步要培育好根基；根基不夠就會時時處處遇到障礙，處處存在困難，不堪成為法器。所以，要多懺悔，多集資糧，讓業障漸漸減少，善根逐步增長，培養對師長、三寶清淨的信心，培育良好的根基；第二步，有了良好的根基，還要仰仗善知識的教授、教誡，依靠同行的鼓勵、幫助，加上自身不懈的努力，深入經律論三藏，思維善惡因果，樹立起對佛法的基本正見；第三步，雖然具備了正確的見解，但還缺乏具體的實踐，因而需要面對順逆各種境界時的歷練。經歷了一番長時間的身心磨練，不斷規範言行舉止，逐漸清除內心塵垢，讓三業清淨、三學增上；第四步，雖然修行上有了一些心得，但不能驕傲自滿、得少為足，認為僅此便可應對自他身心種種煩惱，而是應該繼續精勤修學，讓自己的修行工夫純正、熟練。這時候，能斷煩惱的法器就煉成了，我們也就擁有非常猛利、深廣的智慧，能夠洞察種種幻相，應對種種境界，調伏種種煩惱，成就種種勝利。

只要我們具備兩種條件，認清三個毛病，遵循四個步驟，一定能夠追隨佛陀的身影，履踐佛陀的大道。

在這修行的過程中，不僅要著眼於自身的提升，同時還要發心利益眾生。因為自己與眾生是息息相關的，自利與利他是一體的。不認識、不相信這個道理，也是一種無明煩惱。佛教的宗旨就是要引導一切眾生究竟遠離痛苦、得到快樂，這是佛教慈悲的精神。如《大智度論》說：「菩薩遠離憐愍眾生心，但行般若波羅蜜，求諸法實相，或墮邪見中。是人未得一切智，所求一切智事心未調柔故，墮諸邊，諸法實相難得故。是故佛說菩薩從初發心憐愍眾生故，著心漸薄，不戲論畢竟空：若空有此過，若不空有彼過等。」（卷第九十五）《瑜伽師地論》說：「當知此中正行功德殊勝菩薩，為利自他勤修正行，用利他事以為自事，聲聞獨覺則不如是。由諸菩薩用利他事為自事故，於一切有情起如自己平等之心，由起如是平等心故，於諸有情常施恩惠，不望其報。菩薩如是勤修行時，常於有情發起希望，欲令彼得利益安樂，由是利益安樂意樂，常能起作不虛加行，當知是名展轉引發正行功德殊勝。」（卷第五十）那麼，如何去引導眾生得到快樂、遠離痛苦呢？要有大智慧，要有大福德。

《大智度論》說：「眾生有無量劫罪因緣故，不得如願，雖行福德而智慧薄少，雖行智慧而福德薄少，故所願不成。菩薩求佛道故，要行二忍：生忍、法忍。行生忍故，一切眾生中發慈悲心，滅無量劫罪，得無量福德；行法忍故，破諸法無明，得無量智慧。二行和合故，何願不得？」 （卷第二十九）具足大智慧，我們才能夠解決自己內在的痛苦與別人心靈的問題；具足大福德，我們才能夠在具體的生活上給更多的眾生提供幫助。因此我們要依照佛法來修行，增長福德和智慧；同時要去利他，在利他過程中，成就大福德、大智慧；自利與利他展轉增上，最後福德智慧的圓滿就是成佛。成佛以後能夠更自在圓滿地利益眾生。

我們在這修學佛法過程中，福德智慧不斷增長，自己的身心得到很大受益，同時還要效學佛陀，將所得到的佛法利益毫不吝惜地傳遞給他人——出家人可分享給僧團的同修和護持寺院的居士，居士可把在寺院裡獲得的喜悅，帶到家裡去，讓自己的家人，也能夠得到佛法的真實利益。進一步把佛法傳播到社會上去，讓社會上方方面面、許許多多的人，也同樣都能得到佛法的真實利益，自己也增長更大的福德和智慧。我們信仰佛法，首先就是要信仰這些道理——善有善報，惡有惡報；要相信我們所有的付出、所有的努力、所有的修行，都會有結果。你如果不去修行，就不會有結果，不會有好的結果。這些因果法則，無論是世間法還是出世間法，都是一樣的。我們的人生非常短暫，一天又一天，一年又一年，非常迅速，所以在這非常快速的人生旅途中，每個人都應該把握好自己生命歷程上的每一個步驟、每一年、每一月、每一天、每一個小時，甚至分分秒秒，都不要讓它白白空過。要利用分分秒秒的寶貴時間，多去做利益眾生的事業；利用分分秒秒的時間，多去做弘揚佛法的事業；利用分分秒秒的時間，多去積聚自己的福德智慧資糧。

我們六根具足，就是要利用自己的身心，去努力、去實踐，將我們自己的身心，奉獻給常住，奉獻給三寶，奉獻給社會，奉獻給眾生。

世間上有種種苦迫，人生也常有諸多不如意。我們希望生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等種種的痛苦不再與我們相伴，希望自己及家人、親朋好友乃至三界六道一切如母有情身心都能免受諸苦的煎熬，希望所有眾生都能遠離惑、業、苦的糾纏，邁向究竟安樂的涅槃，這就需要大家共同發心，共同努力，共同勉勵，共同承擔，共同將佛陀的家業發揚光大。特別要發心共同來建設清淨的師、法、友和合增上的團隊，依著團隊來學佛修行、弘法利生。