（第三講）

各位大覺世間正法學堂的同修、學子們，大家晚上吉祥。我們依然還是請大家合掌正念。

南無本師釋迦牟尼佛。（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧。（三稱）

好，南無阿彌陀佛。請大家放掌。

今天我們接著上一次講到《心經》的經題。在開講《心經》的時候，也跟大家說過這個《心經》，既然是佛法的核心，是非常高難度的。他在闡述這個究竟圓滿的空性的時候，我們還得會聽、會用。為什麼常說到"有好入，空難解"，我們從事相上怎麼去起步，怎麼去積累，盡管是比較勤苦一些，我們還能夠依教奉行。但是在這個玄談，這個空性的，靈性的道理上，是很難契入進去的。所以說，我們事相上的積累，積功累德這種勤苦的修行非常重要的，甚至是決定性的。你看我們馬上要講的「波羅蜜多」，上一次講到六波羅蜜。在另外的《大般若經》裡面講到，如果有的行者不能夠久行，就是不能夠持久的修前五度，就是從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五波羅蜜的話，那麼終不能信解，深般若波羅蜜。也就是說連《心經》講的道理信都信不起來，解也解不了，不要說去證去悟了。所以說，從這一點來講，是非常重要的事相上的修行。

我們既然知道了上一次講到般若的內涵，以及般若的這種觀照，般若的持之以恆的修法，那下面這個「般若波羅蜜多」就比較好理解了。他是一個名詞概念上的描述。因為印度話就是梵語，在這裡是一個倒裝句。「波羅」是彼岸的意思，「蜜多」是到的意思。其實他這個意思也是解釋「般若」，就是我們稱之為彼岸到，或者到彼岸。相信大家到了廟裡邊，去朝拜的時候，都會見到有一個碑，上面寫四個字「同登彼岸」，就是這個意思。為什麼第一個意思他說是「彼岸到」呢？是指我們這些煩惱，痛苦呀，造業的地方我們稱之為此岸。那麼如果說解脫，出世間，包括往生西方極樂世界這都叫彼岸嘛。此岸彼岸間一定有一個苦海，這個苦海就是要由般若為舟船才能夠到達，所以就叫做彼岸到。

另外這個「波羅蜜多」還有一個意思叫做度無極。度，就是度脫的度，太極的極。無極，顧明思議就是沒有餘地了。就等於說，度脫了一切煩惱，一切惑業，都能度脫究竟了。沒有任何的，給他留下餘地有漏的地方。所以叫做度無極。有時候也叫做遠離，遠離一切妄想執著。有時候也叫做究竟，圓滿了一切智慧，圓滿了一切菩提。我們常不是說，如果一個老和尚走了，稱之為圓寂。就是圓滿一切智慧，寂滅一切惑業。那麼「六波羅蜜」，這裡指的是波羅蜜多，統稱六波羅蜜。我們上面講的般若為正行，五度為助行。只有般若在的時候為眼，其他萬行就像足一樣往那走。所以，這就是波羅蜜多的意思。

下面我們就開始要跟大家講到，最重要的一個概念就是心，《般若波羅蜜多心經》。這個心字是一切，不要說佛法了，也不要說世間法了，是一切法的所存在的根本。我們就是依著這個心，而有了六道上下的輪迴，也是依著這個心，而去修行解脫成就佛果。所以說，度眾生也是用的這個心，六道裡面生天墮地獄，也是用的這個心。所以我們都知道「若人欲了之，應觀法界性，一切唯心造」。大家在讀《地藏菩薩本願經》，裡面有一個《華嚴經》中的覺林菩薩偈：心如工畫師。我們常常會說：「萬法所生，唯心所現」。所以說，佛法講的根本法就是一個心法。我們來修行，其實也是修心的。

很多時候現在的佛法，大家不在心地上用功夫，好在身上面做文章。甚至有時候調節的覺得身體舒服了，甚至健康了。當然有時候也會講到，借假修真這個色身。那麼我們對這個色身太在乎，無休止的追求他的健康長壽的時候，一定會忘了心。因為你在妄想中，一定會忘了心的本來面目。所以真正的佛法與外道法在根本上的區別，就是要用這個心，來進行決定、了別、抉擇。

所有的宗派，一切的佛法，三藏十二部，其實全都是對我們這個心作為註解的。我們常說到一切的眾生，都是靠起心動念而存在的。講到心的時候我們都知道，比如說，生、住、異、滅。人有生老病死，世界有成住壞空。那心有生、住、異、滅的這四種狀態。如果說去觀照這個心，很多時候我們是粗的，粗線條的。根本就覓不到心的真實狀態，都是在粗線條這個幻覺上，自以為是的認知他。真正的用心用到一定的地步的時候呢，我們才知道能把心的相狀捕捉到，能跟進的上來。這才叫般若波羅蜜多，我們講的心法。

但是問題是，這是從凡夫到修行者、到菩薩、佛是不一樣的。你比如說，凡夫只能夠知生的滅相，生、住、異、滅四種相中的滅相。也就是說，往往事情過去了才發現了，後悔了。事情正在發生時候，我們的心跟著事情正在投入的時候，沒能夠把他止的住，只是過了以後後悔了，木已成舟了。果報現前了以後，凡夫覺得怎麼能這樣呢，才煩惱。所以說，凡夫只能知道心的滅，滅了的這個相。請大家用自己的心也去進行體悟。那麼羅漢這樣的聖人，就是修行了脫了生死，出了三界的聖人，他能知道心的異相，生、住、異、滅的異，變異的異。他能夠感覺到異，這個異相沒異了，觀照到心的異相把他看穿了，這個異就空掉了。打個比方，我們夢醒後，覺夢了就沒有夢了。認識到錯的時候就沒有錯了，就是這個意思。所以羅漢的人，能知道心的異相。

如果說修行到菩薩的次第，大家知道菩薩他能觀照到、守得住心的住相。我們在迷的時候，每一個心都是有住的。一個念頭就是一個住，一個執著。念念積累。所以我們迷的時候，是有住。覺得時候是沒有住的。《金剛經》「應無所住而生其心」。覺住的時候就不住了。所有住都是妄心，一切不住就是真心呀。所以不住就是無相。沒有人相，沒有我相，沒有物相。所以說菩薩修行的地步，他能夠知道心的住相。

但是，只有佛，才能知道心的生相。為什麼說諸法無生才能成佛。你修到快成佛的等覺菩薩，他還有一分無明，十地菩薩裡面，初地還有十分無明。只有佛見到生相的心，才能覺到生是無生法，觀一切法無生，能夠徹底的究竟圓滿的達到這個無生法忍。所以你看為什麼說，佛才能夠觀到不生的心的相狀呢？煩惱不生不就是菩提嗎？業障不生時不就是解脫嗎？生死不生不就是涅槃嗎？眾生不生了不就是佛了嗎？所以說，只有佛對於心的這個生、住、異、滅四相徹底打開最為明白。我們才稱之為明心見性。一明就永明瞭，沒有了生了，住、異、滅都沒有了。這就是般若波羅蜜多心。

這是從觀照上來講，我們怎麼來觀照心的這個生、住、異、滅的流動狀態，這就是一種修行。所以真正的修行，在觀心時並不是說我們上一講時說的，跟心去做鬥爭一樣的。而是跟進，守著，明白著，隨他任用自如著。但是我們很多的時候，對於佛法講的這個心還是吃不透。很多人下意識的就會想到，我們胸腔裡的這個肉團心的這個心，其實他只有生長的意義。是沒有其他任何意義，只不過維繫我們一個色身、假體這樣存在，然後讓我們用妄想來依附這個條件，作為合二為一，有一個錯覺有個我的存在以外，他沒有任何意義。所以當我們以為說，咱倆心心相應，都以為說難不成，就是你肚子裡這塊肉，跟我肚子裡的這塊肉步調一致了嗎？沒有任何作用。這就是大錯特錯把心給誤會了。

那我們現在最多的錯認的一個心，叫做緣影心，也叫緣慮心。就是我們的攀緣心這個妄識，每時每刻的錯覺，就好比說，本來是一個麻的狀態，我們把他編成繩，就以為有一個繩子的存在。這個繩呢，其實是麻。再進一步錯認知，就以為這個繩子是一條蛇的時候，就會生起恐怖和緊張的作用。這就是我們每個凡夫，現前心的錯覺。這個心本來是平等的、自在的、清淨無染，我們常說的打破時空，橫遍十方，豎窮三界，遍一切處，本自自覺的。

但是，就因為被我們這個無名的妄想所局限，所迷惘的時候，那我們就把他當真了，就是我們現在正在犯的毛病，就有了局限性，就浪費了這本有的心。所以真正這裡的《心經》，最後要了悟的是什麼呢，就是剛才講的，佛能觀照到的無生之心，也就是我們本有的佛性。這個東西真的是我們常在比喻說，成了佛了，他也沒有增加一點點，你是凡夫也沒有減少一點點，本來就是現成具足的，就是被我們客塵的煩惱所染了。就跟一面大圓的鏡子一樣，但是上面有了煩惱，有了灰塵了，就被蒙住了。雖然被蒙住了，但是，鏡子可以照天照地的這個作用並沒有失去。所以在這個時候，我們對於這個心，大家要有一個觀照和了解。

為什麼你看《金剛經》裡講到三心。過去心、現在心、未來心不可得呢？大家設想一下，就是我們所想的過去、未來、現在，其實都是現前一念的妄想鋪展開來的，就跟我們剛才，我一直在講法的過程中說，有人在這裡發合掌的頭像。那我們設想一下，就是剛才我們在講，大家在聽那個話的時候，跟我們現在又進行到我們在講這個遍法界，真如心的佛性心的時候，是一念呢，還是兩念呢？如果是兩念的話，包括我們現在正在進行的這個念，那我們在顧及到當下的這個念的時候，就回憶不到剛才的那個念了，可是我們可以回憶得到。如果他是一念的話，他為什麼又是剛才和現在兩種感覺呢？過去和現在兩個時間段呢？所以你看，就同樣的一個念頭，就看你怎麼去認知。

如果你認知時，覺得說都是現前的一個作用，那他就是我們說的現前一念，如果你認為，真的有個剛才和現在，那就把他隔絕開來了，就是妄想。所以，在同樣的一個心的狀態上，你看見「真」，還是見「妄」，這就是我們說的《心經》的心，怎麼善用其心了。剛才你看同樣的一個心，生、住、異、滅，凡夫只能見到他滅的部分，羅漢和菩薩見到他住和異的部分。只有佛，才能見到他的真實狀態。就這麼用心的。所以說，心經講的這個心，他就是我們平等、究竟。心也罷，佛也罷，眾生也罷，沒有差別的這個遍法界真如之心。我們修行到最後也是要把這個心修得讓他顯現出來。因為這樣我們才有了佛法，才說要成佛，才在這裡講《心經》，就是為了讓我們讀懂這個心的，從概念到內涵乃至境界都要了解。

從邏輯的思辨次第上，我們要了解他不是緣引心，也不是肉團心，他是真如心。從現前的觀照上我們也知道，慢慢地學會觀照他的真實狀態。所以說只有跟般若相應的心，才能夠具足真如的意義，本來的面目，真實的狀態。宇宙萬法的真理，一定是跟般若相應的心，這就叫《心經》之心。那麼就是依著這個般若的智慧，來善用其心，最終一定能夠到達涅槃的彼岸。這樣的一個經典就叫做《心經》。

我們最後一個字，就是給大家講一下「經」了。什麼叫做經？一般我們都知道，只有佛說的叫做經。我們今天這裡，用兩個層面的意義進行一個理解學習。一個呢，他是不會變的，另一個呢，是我們一定要遵守的。他是一個正常的，有理有據的一個軌跡，而且決不會改變。因為真理只有一條，這樣的一個文字的內容才能稱之為經。這樣，我們了解了以後才知道，為什麼說，佛的三藏裡面第一個首推就是經藏，他是佛說的，是智慧的。智慧，他既然說了，就是讓我們去隨著這個智慧，正確地去走在軌道上，我們可以依著這個軌道而達到智慧的頂點。所以從我們了解的這個教法上也罷，從我們依著他的修行也罷，從這個道理的圓滿理解也罷，我們都是有軌道可尋的，不能脫離這個軌。

因為大家都會背《心經》了，我們把他的內容進行一個劃分。你看在經裡面講到說，開始從「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，乃至後面說的「受想行識亦復如是」，以及最後說「無智亦無得」。就是這一段，給我們提供了一個教法的根本軌道，叫做教可軌。這是這個經的教法。那麼裡面講的「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故」，最後說「得阿耨多羅三藐三菩提」，最後說乃至「遠離顛倒夢想」，這就是行可軌。我們就依著般若的智慧，不斷地這樣。後面講到的「行深般若波羅蜜」，行在智慧之中。那麼這就是我們修行的一個軌道，也是經的一個意義。第三個講到說，究竟涅槃。這就是理可軌。我們大家共同的目標，都是為了究竟涅槃，所以這叫做教可軌，行可軌，理可軌，教理行都有這麼個軌道，你能不脫離了這個軌道，脫離了這個軌道就不是經法了，也不是釋迦牟尼佛所講的正義了，這就是我們講到的「經」字。首先他有一個軌道的意思。

那麼這個軌道，既然是正確的，那麼他就絕不可能會有第二個軌道出來，他不會變。永遠都是，真理就是唯一的，所有我們從教行理上他不會變。比如，經文裡面講到說，三世諸佛都是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。那就說明這叫行不能變，就這麼一個行法，就這麼一個操作手段，得阿耨多羅三藐三菩提，理也不能變，就是為了成佛的。後面講到，「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒」，乃至最後說「真實不虛」，這叫教不變。就是這麼一個教法，你必須依著這個教法。所以教、行、理不能夠改變，永遠都是這個樣子的，這就叫做經。所以大家要知道，我們學習經法呀，這個道理，他真是永遠都是亙古不變的，成佛的狀態是不會變的，修行的道路是不會變的，最終的目標是不能夠變的，只有這樣，我們才稱之為在學佛的經法，學佛的經教。一旦在這個上面動刀子，給他稀釋，不斷地歪曲等等，你看我們現在聽法如果說我們真正能夠意識到，不變和遵守的這兩個內涵的話，我們才知道，原來教、理、行、果他就是這樣設置的，你不能在上面歪曲、曲解佛意。

由此而言大家要知道，比如我們說，《般若波羅蜜多心經》這個經題裡，那麼依照著經這個宗旨來講的話，般若，他必須依著般若的智慧才能成佛，那麼所有的目標，都是為了到彼岸。一切的般若智慧到達彼岸，在哪個上面展開了呢？就在心上面展開，在心上面得到，在心上面用力，這就叫教、行、理有軌則，不能變。你看從經題上也有這樣的意義，經題本身也是這個經內涵的體現。就是這樣的一段文字，這樣的一段呈現出來的一個道理，提供的方法，然後我們照著這樣的一個道理方法，我們就能得到文字裡面所行的真實境界，這個就叫《般若波羅蜜多心經》。好，那麼經題，到此就講圓滿了。希望大家對《心經》的經題，常能夠思維、意念和行持。下面開始，我們就邁入到經文的講解。

首先，來看這段經文，就是前二十五個字，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。其實這是這部《心經》綱領性的陳述，後面所有的，再多的經文也是在講解，這前四句話表達的意思。這裡也表達了四個概念：人、法、因、果。觀自在菩薩是指行者，修行的人。行深般若波羅蜜多時，指的是他修行的法。照見五蘊皆空，是他修行得到的因。度一切苦厄，是由於照見五蘊皆空這個因，所感的殊勝的果。人、法、因、果就是這四句話，二十五個字的總綱領。

我們首先來看觀自在菩薩。菩薩是在人間的。當我們在描繪這個莊嚴的妙相，無邊的神通，覺得離我們很遠的時候呢，其實這個就等於是說，把菩薩推得太遠了。也就等於說，佛法好像不在生活中來學修了。只有我們真正說，對這種般若的智慧，現前我們人的念頭、心力，這樣真正是為了趨向於，確實可以做凡夫到聖人的解脫，這樣把自己的人生觀和身心世界騰飛起來的時候，其實我們也就是一個行菩薩道的行者。所以，菩薩確實是在人間的，修行也是非常具有生活化和現實意義的。那麼就在這樣一種行者的修行中，他這裡主要的關鍵詞，是你有沒有得自在。一切的修行者，也有因地的菩薩，凡夫一發心要成佛的時候，就已經成了菩薩行者了。我們生活中大家一塊去受菩薩戒，那也算菩薩了。但是菩薩是有區別的，真正的得自在的菩薩，才能稱之為觀自在菩薩。也就是說，觀自心所在，觀察自己的真心所在，觀自己的心，生、住、異、滅，念念這種差別所在，統一所在，這才叫做觀自在。

我們現在不要說自在了，我們連心在哪都搞不清楚。什麼是真心，什麼是妄心，我們也不能夠辨別明瞭。所以說，為什麼能夠得自在呢？就是因為他的心，由他的功夫所觀照以後，不是心隨境轉了，而是境被心所轉，心能夠轉境了，這才能叫做自在。一自在，一切自在，這就叫觀自在。我們一般下意識的理解的話，因為觀世音菩薩也叫觀自在菩薩。所以，我們都會把他具體到這尊菩薩，是特指觀音菩薩，這也是對的。

從狹義上來講，可以這麼理解。從廣義上來講，一切得到自在的，用心觀照，依著觀照般若，最後得到實相般若的菩薩，都可以叫做自在。所以，你看我們一般都覺得觀音菩薩，在《普門品》裡面的話，他是非常自在的。《法華經》普門品裡面講到，只要火燒的時候，念觀音菩薩，火就不能燒了；沉溺、漂流巨海的時候，也念觀音菩薩，也不能沉，這是人家於水火得自在；如果有人遭苦難、臨行，或者要壽終的時候，念彼觀音力，就束縛自在了；貪、嗔、癡三毒也能夠自在了。特別是求男得男，求女得女，就等於說是生男女自在。甚至在《普門品》裡講到說，供養觀音菩薩，跟供養恆河沙，六十二億恆河沙菩薩的功德一模一樣的，這一個和多個也叫自在了。

最後他應以何身得度，即見何身而為說法，就等於說，於一切色身自在。這一切的自在來於什麼呢？來源於他，用耳根反聞聞自性，所得的圓通自在，所以叫做觀自在。因為觀音菩薩具有這樣一個代表性的，這種修證功夫和度生的作用，所以我們才把觀自在菩薩特指為觀世音菩薩，他確實是自在菩薩中的代表。

我們有的時候去廟裡拜佛，或者我們家裡佛堂供的菩薩就叫自在相。觀音菩薩的自在相是什麼呢？一般都是坐在一塊石頭上，須彌座一樣的一塊石頭，一條腿垂下來，一條腿翹起來，胳膊還耷拉在上面，看上去很不合規矩，跟其他的佛菩薩結跏趺坐那樣來講，他沒有。但是他給人的感覺又是很舒服、不拘一格，這就是他的自在相，觀音菩薩其中的一相。

為什麼觀音菩薩能夠得到這樣的功德呢？這裡我們特別給大家說一下，因為在其他的經教中，像《悲華經》、《楞嚴經》、《法華經》裡面都講過，觀音菩薩觀自在這個名號的來歷。首先他宿世發的願力就是這麼說的。他曾經跟大勢至菩薩，那會兒他們是親兄弟，他的爸爸是阿彌陀佛。那麼在因地的時候呢，有一尊佛應世，叫寶藏如來。那個時代的時候，觀音菩薩是轉輪王的第一個太子。有一次這個寶藏如來到他們宮裡受供養，這三個月內，他跟其他的太子非常慇勤地供養寶藏如來。後來寶藏如來就問說，你這樣供養我是為什麼呢？他就說，我以大聲音告諸眾生，我所有供養的善根，迴向我將來成佛以後，行菩薩道的時候，所有苦難眾生，只要他受苦他的聲音被我所聞，被我的天眼所見，如果他不免除苦難的話，我就不成正覺。所以寶藏如來就說，太隨喜讚歎了。你現在就這樣的修行發願，我當為你授記，到時候名觀世音。那麼等到極樂世界，阿彌陀佛滅度以後，觀音菩薩也成佛，叫做一切珍寶所成就世界。那個時候是極樂世界，他的佛號叫普光功德山王佛。

所以第一個為什麼觀音菩薩有自在的名號，有自在的功夫呢，就是他因地發願的時候，啟動的就是這樣的一個願力，所以叫做觀自在菩薩。那麼其次，為什麼叫做觀自在呢？是跟他因地中修正的法門有關係。因為我們一直也在講《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面有一段叫做《觀世音菩薩耳根圓通章》。這裡就講到觀音菩薩當時修行，他怎麼從不自在到自在的。一開始不自在的時候，他聽到別人讚嘆他，歌頌或者誹謗，詛咒乃至嘆息、歡笑等等，他都不得自在，都會被這些所影響他的情緒。後來他就反過來觀察外來聲音的聞性，就是他只顧及到他能聞聽聲音的功能，他把心鎖在這個上面，而慢慢地忘卻了外在的聲音世界。就這麼鎖著鎖著，一直鎖著，就把心安住在不生滅的狀態下來調教了，沒有被外面的生滅的幻相所割裂和起伏。就一直這麼做功夫、做功夫，在做到一定的地步的時候，突然間整個把自己的身心世界，跟宇宙萬物合二為一了，打通了，就證到了我們剛才講的《般若波羅蜜多心經》的，真如遍法界心的狀態了。由於這樣以後，他就徹底得了自在。

所以他成就了菩薩道以後，成就了佛道，因為他過去叫正法明如來，乘願再來的嘛。所以他的度生的方法就是尋聲救苦，因地以聲音入門修的行，菩薩度化眾生的時候，還是以聲音為載體來進行救度。應以何身得度，即見何身而為說法，只要有人有求，必然來應，這就叫自在。當然我們也要知道，有求必應不是說你在這兒求，他嗖嗖嗖趕緊風塵僕仆地跑過來了。你在那兒求，他又趕著趟兒跟跑場子一樣又到那兒去救。不是這樣的。就是他把整個的心打開了以後，所謂的自在就是無處不在。那麼你整個遍法界無處不在的時候，我們所有的眾生不在這個世界，就在那個世界嗎？不在這一道，就在那一道嗎？不在這個時間，就在那個時間。所以我們有六道輪迴，有三世，有十方。但是觀音菩薩徹底打破了這個以後，他就哪哪兒都在，我們在哪兒求，他即刻就來應，這就是自在的內涵。

為什麼能夠得這個觀自在呢？就這三個。一個是因地他發了這麼個願，那麼所修證的法門也是這樣修的，最後在成了果位上，他利益眾生他也是這麼利的。所以我們一般說他在這個世界上叫施無謂者。在寶藏佛給他授記的時候名為觀世音，其實已經早就成正覺了，叫正法明如來，將來叫做普光功德山王佛。所以這叫做自在。特別跟大家說一下，有很多現的相，像我們現在見到的龍頭觀音，還有白衣觀音，《白衣神咒》就是從白衣觀音夢感來的。還有魚籃觀音，還有送子觀音，乃至水月觀音等等，這都是他示現的一個相。一般的話我們都說妙難酬，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。這就是觀自在菩薩。

既然說他能夠得到這樣的自在，憑什麼呢？我們再往後看。就是憑「行深般若波羅蜜多時」，這個我們可以做這樣的一個理解，就是說行般若空性的智慧，一個是，他一直在這樣行，一直在這樣修行。二一個是，他已經住到深般若波中所行之處，已經住在這裡面如如不動了。一直在行多時，修行很久了，功夫也很深了。一個是住在其中，如如不動已經多時了，這是我們同這兩步來理解。

那麼首先我們來講，「行深般若波羅蜜多」，那難不成般若也有深有淺嗎？確實如此的。這個深呢，一個是從功夫深來講，一個是從時間久來講。我們為什麼說，成佛要三大阿僧祇劫呢？就是說累劫的這個修行功夫，因為我們過去的念頭，還是在我們心上做作用，我們起一念妄想，那麼就一定要用般若智慧把他窺破。我們在輪轉中，我們一定是在某一生，某一世積累的差不多力量夠了以後，從這一生進行突破，然後徹底把生生世世給打開，這就叫深般若。但我們現在如果力量不夠的時候呢，就比較麻煩。比如說，我們正在這裡聽經，聽到般若的智慧了，覺得說一切有為法如夢幻泡影，都是假的，那麼般若的這種慧，他會生起來了。但是，如果你到了另外一個境界中，很可能，一個是沒有我們共同聽法的加持，你也不在道場裡面來共修，那麼這種記憶呢，就會馬上忘卻掉我們佛法的般若智慧，來看待一切的現前境界，你又被他轉了，就當真的去感受一切現前境界的時候，這就是淺。我們總是行的淺，行不到深。真正行到深的時候呢，就是說，用這種般若智慧始終在，就跟破冰之旅一樣，於一切境界上來進行觀照，這叫深。

但是我們現在比較淺，所以修行上呢，對境是很重要的。會修也很重要，善於調節也很重要。為什麼這麼說呢？你看如果我們現在大家會用心的人，就會隨著我們對心地上的觀照吧，上次講的觀照般若，心地上的觀照久而久之以後，你一定要相匹配自己所適合的境界來修。當然，這也會有佛菩薩的加被和護法的成就。就是如果我們的心力所觀照所對的境界，你既不能被你的心力輕易地駕馭了，也不能讓你的心力完全夠不著。這個是什麼意思？就比如說我們平常日子中，我們聽了這個法以後，般若波羅蜜多，就會覺得這種空慧還是具足的，那麼在晃晃悠悠的途中呢，有時候稍微這麼一作意，他就能用得起來。那就是等於說外面的境界比較平穩。

這個時候呢，也沒有什麼大的考驗，那你就覺得好像自己修行還不錯，其實這是一種錯覺。為什麼這麼說呢？這就是比較淺。深的時候是什麼呢？就是他不斷地，不管是順境或者逆境，那麼他來圍攻你的心的時候，你的這個心盡量還能夠跟般若相應，來面對這個境界。這個時候呢，確實是外界的境界成就是很重要的。如果這個境界，比如說逆境，逆境太逆了，你根本心跟不上的時候呢，那你就索性又忘失我煩惱去了，這就打失掉了。包括順境太大了，很大的世間的成功，或者非常突如其來的得到，那麼這個時候你看不住了，你覺得一下子就受用去了，享受貪圖去的時候，這也打失。

所以，我們所面對的境界，為什麼修行人要講究因緣，講究時節，要有同行善知識，要有明眼人指導呢？就是你所對的境界，既不能讓你很舒服平穩的這樣不去長進，但是他讓你長進的時候，這個境界他向你湧過來的時候呢，恰到好處地不斷的帶動你的心勁，往上跟往上走。一下子順逆境幅度太大的時候呢，你反而跟不上，就把你給夭折了。所以這裡講到的，行深般若波羅蜜多，就等於說不要說菩薩，所有的行者，都是從時間久，從慢慢行的深上來講，這麼積功累德過來的。大家自己設想一下是不是？因為你平常沒有境界的時候呢，你用功了似乎你也在修行，知道般若的智慧。但是有境界的時候呢，就是這個境界，還真的是要剛剛好，不斷地引領著你往前走，太少太多都不行。

那麼觀音菩薩，也就是觀自在菩薩，他就是在這裡，通過這樣的一種積累，功夫深、時間久的積累，最後可以說難行呢，他也能行了，難忍呢，他也能忍了。在這樣的情況下，直到深般若現前的時候，徹底能夠像《金剛經》裡面講到的那樣，像歌利王，割他的身體的時候，這裡指的是釋迦牟尼佛，他都沒有人相、我相、眾生相，生不起來嗔恨心。這才叫做深般若波羅蜜多。進入到深般若波羅蜜多以後，才能夠徹底地把這個空性吃透，注滿了。這叫做照見五蘊皆空了，空了五蘊了。

這裡我們就要涉及到一個名詞，什麼是五蘊了？大家都知道，色、受、想、行、識嘛。五蘊有時又叫做五陰，因為他是五種妄想聚集在一起，就像一個陰影一樣，把我們本有的真如心、遍法性心，像樹蔭一樣遮擋住了，使我們本來空性的，像觀音菩薩般本具的自在發揮不出來。所以說，五陰有的時候，我們當真了就空不掉，沒有般若的時候就叫做五蘊，有了般若以後，五蘊就空掉了。所有五蘊又是聚集的意思，就是五樣東西結合在一起，組合在一起，又是陰暗的意思，把我們遮擋住了。

從概念上來講，色、受、想、行、識，什麼是「色」呢？就是質量的意思，障礙的意思。比如說，內是我們的身體和外面的山河大地，總之而言是地水火風，所組合成的這樣一個看得見摸得著的。他的最明朗的一個特質，就是他是有質量的，第二個他是會變壞的，這都是一切的色法。那麼「受」呢，就是我們所有每天下意識的感受，舒服的時候，我們就領納的是順受。不舒服的時候，逆境出來了，我們領納的就是苦受。

沒有感覺了，不苦不樂就是捨受。由於有受，我們就有想，想像嘛。取種種相，做種種想。你看剛才我給大家講色、受的時候，我們就有了色想和受想。男的也是，女的也是，老的也是，少的也是，這都屬於妄想。那為什麼呢？因為我們的妄想是不斷地遷流變化，念念不息，生住異滅的，這樣起造作行為，又去造善惡業，這就叫做「行」。那麼這一切的色、受、想、行，大家想想我們怎麼聽明白的，我現在給大家講，你們怎麼聽明白的？

因為我們有意識、有心識去了別，我們所對這個語言的概念，大家聽了就說有色、受、想、行、識，這就叫「識」，有了別。所以總而言之，大家看，不外乎就是物質和精神兩大類的錯覺結合，組成了一個「我」的幻想的存在，這就叫做五蘊。

所以大家想想，從我們的人而言，我們都是執著自己的身體為我。從小時候一開始，有童蒙起步、有記憶力、有自我認知感的時候，就覺得說這塊肉就是我，這種分別的我執已經出現了，就具足了色蘊了。這是粗部分的。那麼，隨著我們色身我的感覺生起來後，慢慢就會生起受、想、行、識，因為他是跟著我們生生世世的與生俱來具有的，屬於心行方面比較微細。因為我們覺得我是這塊肉，這個比較粗顯。但是微細的就是，比如說，有了我的這個色身、身體以後，我們就需要來長養這個身體，讓他變得好，不斷地長養。那麼我們這個身體對境來長養的時候，就會有感受呀，要希望有衣食住行，那麼就會有接受、有領納的，每天的生活內容，和我們感受的苦樂的感覺。

那我們苦樂的感覺是怎麼來的呢？無非就是看有沒有達到自己的需求和理想，沒有滿足自己的心願，不合自己的這個，就覺得很苦，是苦受。那麼如果滿足了自己的要求、需求、願望，適合了自己的習慣，就感到快樂，那麼這樣的時候，這不就是受嗎？由於有了這個享受的需要，這個時候起心動念就起來了，為什麼？人的慾望是無止境的，永遠也填不滿，總是想著能夠更快樂，不斷地輾轉不停地想。這就是想。色、受、想，想蘊就開始了。那麼光想不行，你還得去造作，怎麼實現？有了理想你還得去拚搏，那這就必須要借助於行為了呀，身、口、意，天天去打拼，去勞作呀。

由於有了這個行以後，那麼這個行是遷流不息的，不斷地附著在我們行動的過程中，在這個過程中我們不斷地積累，慢慢就有了概念的認知，有了一切感受的習慣性，我們就給他定義，就給他相互的共許，有了溝通等等。這都是要有意識來進行了別，所以你看，這就叫做五蘊。我們每個人的自我存在感，就是這五樣東西結合在一起的。我以前在講《心經》的時候，說大家以為我是什麼？你是誰呀？你就是這五樣東西拼湊成的，如果你這五樣當了真，就是凡夫。這五樣你如果能夠照破他的真實狀態，覺得他是一個假象的結合，那就是佛。

另外，在這裡跟大家插一句，為什麼我們也常說，娑婆世界也叫五濁惡世，這五濁是怎麼來的呢？大家想想是怎麼來的？既然我們說一切唯心造，那五濁惡世，也是我們的心感召來的呀。我們的劫濁是怎麼來的？就是從色蘊上來的。為什麼有刀兵劫？為什麼有饑饉災？為什麼有瘟疫？等等這些，這不都是從身體上引發的嗎？色相上，總是由於我們的對於真正的智慧，般若不夠的時候，我們迷著於事物的色相，從而造業受報，不得安寧，這就叫劫濁呀。

那麼由於我們的感受是正確的？還是不正確的？我們所領納的感受是知見，你是正不正的？與八正道相應呢，還是與我執、貪、嗔，向外攀求相應呢？這就叫見濁呀。所以說見濁怎麼來的？就是從受用上所感招的。那煩惱濁是怎麼來的？就是想蘊所造的。貪圖享受，慾望就應運而生，每天胡思亂想種種煩惱，這就等於說不擇手段地、虛誑不實地去鬥爭，這不就是煩惱濁嗎？眾生濁是怎麼來的呢？眾生濁，就是大家的行為全部不遵守了，不遵守道義了，都亂來了，不擇手段了。

那就是我們的行蘊所造就的。行啊，對於色、受這種執著追求，身心不淨了，不講道義了等等，家庭不和睦，社會不安寧，國家不穩定這不是眾生濁嗎？都是從行蘊上遷流造作，到了這麼一個漏劣的地步了。命濁，就是因為每個人都執著色身，用我們的識來了別，再用我們的心識來造業。然後身心憔悴，壽命短猝等等這一切，都是由我們渾濁不堪的心意識。

所以大家想想，五濁惡世怎麼來的？就是由這五蘊合作，而五濁叢生的。為什麼我們說圓轉五濁？就是因為轉嘛，煩惱的這種凡夫的心境中，才會有五蘊造出的五濁的幻相世界。那麼我們依照般若的智慧，就可以圓轉五濁惡世成清淨國土呀，還是在這個心地上。所以說，就是這樣的觀自在，觀自心所在這樣的一個菩薩，他能夠通過自己在心地上，與般若空慧相應，時間久功夫深，才能夠達到照見五蘊的不實在性，是當體即空的，照見五蘊皆空，才能夠度一切苦厄。所以這裡講到的照見五蘊皆空，大家要看經典裡面，這種用詞多麼的有智慧。為什麼這裡面用的是照見五蘊皆空，我們曾經也講過，為什麼他不說，學了五蘊皆空，明白了五蘊皆空，理解了五蘊皆空，而用照呢？

這就是般若。你看，身在百花過，片葉不沾身。照，就是照了的意思，就是燈在屋裡照著的時候，他可以照到一切空間裡面的東西，都能夠明明朗朗，但是，燈並沒有挨著屋裡面的任何一個東西，這就是般若。雖然在百花，片葉不沾身，這就是照的功德。不去碰這個任何的物體，但是一切的萬事萬物全體真實的顯現，觀照的功夫。我們也常說照照照，只要我們的心跟佛法相應的時候，馬上就是這種智慧的觀照的感覺就出來了，一切萬法都是因緣所生，緣起性空的，這感覺就出來了，這就叫照。你只要一旦忘卻了佛法，不憶念佛法，那麼你一定憶念的是什麼？當即就是五蘊的蒙蔽狀態，就是我們的色、受、想、行、識各自開始合作，欺騙我們，啟動妄想機製，然後開始造業感果，就是這樣子的。就是佛法的功用，永遠就在真妄之中，來相攻，看誰佔上風，看是道佔了上風，還是情在佔了上風，無非如此。

所以心經心經，就看你怎麼來用這個肉團緣影心，還是真如心呢？看你怎麼來看，一樣的心兩樣對待。那麼因為能夠照見五蘊皆空，才能夠度一切苦厄。但是，很多時候我們對空性的理解，不管從邏輯上，從感知上並沒有到位。大家要知道為什麼，我們學習佛法不能夠相應，很多時候我們對於佛法說，要了生死，乃至轉凡成聖，我們沒有一種認同感，或者說觸摸到這個境界。我們很多時候，大家學佛為什麼淪落到玩票也罷，小資一下，乃至跟著就這麼天天隨大流，好像也是在作為佛弟子。

但是，從來沒有嘗到佛法的味道。聖人到底是什麼感覺呢？自在，到底是一個什麼狀態呢？我們沒有，就是沒有跟空性相應過，沒有照過見五蘊皆空，不要說皆空了，連相似的空，連甜頭那樣的空，我們都沒有嘗到過。所以，才導致我們的信仰禁不起推敲，因為空性必須要修證的。怎麼講呢？打個比方吧，如果你只能夠見到能飛起來的人，比如說有的人會飛吧，你只能見到飛起來的人，但是永遠不知道飛的味道。那就等於說，我們天天在聽聞著佛法，不會飛。只要你能夠飛起來一點點，哪怕只離地一寸，你真的是飛起來了，只有這個時候你才能決定地能夠生起說，相信飛起來一萬里高空的可能性。因為可能你飛起來一寸的高度，和你飛起來一萬公里高度的視野肯定不一樣，但是你已經有了飛的體驗，這時候你才會真實不虛地說，哎呀，真的能夠飛起來。

這就是為什麼我們常說的為什麼要有修有證，證量最重要，能證到空性。這樣的宗教體驗所指導出來的信仰，才是說真實的信仰，是實踐佛法的信仰，是求解脫的信仰。所以，我們今天講到的人、法、因、果。因為時間關係，我們今天的法就講到這裡。下一次我們就要講到五蘊皆空的空法，有什麼差別相，度一切苦厄，那麼到底有多苦，我們下次再一起來學習。

今天感恩大家，一起來共同學修，就到這裡。下面我們依然把今天聽聞佛法的功德做一個迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。