智圓法師：往生之路

厭離娑婆、欣求極樂

善導大師在《般舟讚》中說到：「須知入淨土之緣起，出娑婆之本末。」也就是說，我們要知道往生極樂淨土，出離娑婆穢土的根本因緣是什麼。大師又說： 「凡夫生死不可貪而不厭，彌陀淨土不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。」意思就是，我們對於生死輪迴不能有貪戀之心，否則就生不起厭離心，沒辦法從中解脫。而且心裡不可以不重視極樂淨土，否則生不起欣求的意樂，就沒辦法往生。

這樣就知道，往生的關鍵在於生起厭離娑婆、欣求極樂的心，而這種欣厭之心的根本就是出離心。因此，我首先要強調的就是出離心的重要性。它是往生的必要條件，也是基本條件，所以我們從這裡開始講起。

出離心對於往生至關重要

當今時代，大多數念佛人普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，但是這個信心不夠圓滿；也不是沒有願，但是這個願力不夠堅定；也不是沒有行，而是不能精進。

為什麼信、願、行不到量呢？根本原因就是沒有出離心。有了出離心，自然能夠厭離娑婆、欣求極樂。這樣在信、願、行上面都能達到徹底。

那麼，該如何培養出離心呢？這不是口頭上說說就能有的，而是必須通過長期的聞思，啟發清淨的智慧，從而在見解上獲得決定。有了這個定解，心就會發生猛利的變動，從這裡就會出生強大的信、願、行。

具體該怎樣產生定解呢？這裡必須要把握好兩個要點：一個是認識苦諦；另一個就是認識極樂世界不可思議的功德莊嚴。也就是一方面一定要看到娑婆世界的苦，真正看透輪迴唯一是苦的自性，非常可怕。另一方面要清楚地認識到極樂世界具有無比殊勝的功德，是真實安樂的體性。

生起了正確的認識後，對於整個輪迴不再抱有任何希望，徹底地厭離娑婆，並且會一心堅定地求生西方極樂世界。如果內心當中發生了這樣的轉變，那麼自然會出生到量的信、願、行。也就是說，這時的信達到了圓滿，完全相信輪迴純一是苦，相信彌陀願海就是那樣不可思議，阿彌陀佛決定能救拔我出離生死苦海，由此對阿彌陀佛生起無比的信心。這時的願也達到了堅定，心中沒有一絲一毫的猶豫，一心想要擺脫輪迴，唯一希求往生極樂，再沒有別的想法。這時的行也具足了精進，在信、願的推動下，會實實在在、全力以赴地行持。像這樣，信、願、行就很徹底了。

蕅益大師在《彌陀要解》中也說到：「信願為慧行，持名為行行。得生不得生全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。」說的就是這個道理。

我們都看過很多有關往生淨土方面的傳記，能很明顯地發現，凡是往生的人都具足真實、到量的信、願，沒有一個例外。而生起到量的信、願，必須在關鍵的要點上下功夫，也就是你的心裡要聚集好它的因——出離心。否則雖然不能說信、願、行完全沒有，但是達不到量，不合標準，也不會有大的作用。這就好比我們要生火，首先必須把燃料放好，各方面的因緣集聚完備，達到一定的溫度之時，才會燃燒起來。如果溫度不夠，各方面的條件不圓滿，始終是無法點燃的。

出離心的標準

關於出離心的標準，高一點來說，就是對於娑婆世界，對於整個三界輪迴，下至一剎那的羨慕心、希求心也沒有。但是，這對於現在大多數人來說，一剎那不離開求解脫的心，這太高了，做不到。有時候遇到一些悅意的對境，很可能會忘失正念，這也是情有可原的。畢竟作為末法時代的凡夫眾生，心裡確實很難出生強大的對治力量。

所以，我們不從高處談，就只從最基本的來說。也就是大多數人不一定有因緣出家，或者離開維持生活的正常工作，去深山裡面閉關修行。但是從最低程度來講，一定要有出離的想法，也就是在自己的心裡，輪迴世間和極樂淨土這二者之間，以淨土的心為重。這就是出離心的基本條件。如果連這種最起碼的心態都沒有，那就很危險。因為平時都不能這樣把握住自己的心，到臨終時更不可能把握好。所以，每個人都要辨別清楚，在心上做出正確的取捨，否則一輩子渾渾噩噩，到頭來耽誤的是自己。

愛極樂勝過愛娑婆

我們從最低條件的出離心來說，首先，愛阿彌陀佛要勝過愛自己的父母。也就是在自己心裡，最重要的是阿彌陀佛，與世間恩德最大的父母相比，自己對阿彌陀佛的感情更深。

為什麼要這樣想呢？因為在世俗緣起上，對什麼看得越重，心傾向於那方面的力量就會越強，在關鍵時刻就會發生作用。所以，你必須要一點一點地培養，一次又一次地引生出愛重極樂世界的心，這樣經過幾百次、上千次地引發，重於淨土的心就加強到量了。

引生這種心態的前提，首先就是對於西方淨土有足夠地了解，這一點必須要學好《無量壽經》。否則把根本的經放在一邊，談很多這樣那樣的修法、標準，雖然能說一點，但是你的心裡沒有因，根本不了解彌陀願海的殊勝，不了解極樂世界的功德莊嚴，也不可能真心信樂西方淨土。這樣了解之後，就要反覆不斷地熏習，讓這種力量不斷地加強。從最開始的很陌生，變得非常熟悉，一提起來就有一種很殷重的心，最後成為你心中念念不忘的事。

總的來說，要時時處處在心裡對比娑婆世界和極樂淨土，不斷地加強對極樂世界的愛重之心，讓愛重極樂世界的心超過愛執娑婆世界。

再舉例來說，愛觀世音菩薩勝過愛自己的妻子；愛大勢至菩薩勝過愛自己的兒女；愛蓮池海會的諸上善人勝過愛自 己的親友眷屬。可以這樣想：一往生到西方淨土就能和那麼多的大菩薩在一起，時時刻刻處在佛菩薩的海會當中，那會受多大的加持啊！在這個世界裡，雖然有聖人，但是我們遇到聖者的機會寥若晨星。而在極樂世界，像文殊、普賢這樣的補處大菩薩有無量無邊。阿彌陀佛如今已經成佛十劫，每一剎那，從十方無數世界中往生到極樂世界的人有多少，何況十個大劫合起來，已經成就了無數的補處菩薩。所以但願我能夠早日處於佛菩薩的海會當中，永不離開。

再比如，愛淨土的樓閣勝過愛自己的房屋。心心念念就想早一點進入西方淨土的七寶樓閣之中，不像現在住的土木建築，那裡具足無量的莊嚴，可以隨心所欲地變大變小，在任何一個角落，都能看到十方世界，見到各種的景象後，自然會引發悲心、精進等各種功德。

同樣，愛淨土的蓮花勝過愛自己的身體。深深地盼望著早一天從七寶池的蓮花中出生，而不是在這個世界從母胎裡出生。從蓮花中化生出來，就是清虛微妙之身，自然具足一切相好莊嚴，從此之後「無有眾苦，但受諸樂」，那有多好啊！

並且，愛阿彌陀佛的名號勝過愛自己的名譽。不要天天念著自己，要念就念阿彌陀佛。念得破除無明，念得心中萬德莊嚴……阿彌陀佛的名號，確實是聞名十方。要深深地相信這句名號，超過世間的一切名號。

還有，愛淨業勝過愛自己的職業。世間的各種職業，像是教書、行醫、經商等等，究竟來說都是一些無意義的事。但是我們修淨業，修的就是和阿彌陀佛相應的業，是獲得彌陀願海巨大加持的業。因為我們相信阿彌陀佛的大悲願海已經成就，知道阿彌陀佛的法界身、光明身週遍一切時處，自己至誠懇切地祈禱，念念投入阿彌陀佛的懷抱，阿彌陀佛決定當下就攝持自己。所以說，修持往生西方淨土的業實在是太好了，太有價值了，這跟每天做世間的行業完全不同。所起的每一念信願，念的每一聲佛號都不會空耗，修得越多就越歡喜，越有把握。如果能一天到晚念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」沐浴在佛光當中。那確實是人生之中最幸運的事。誰能夠有因緣，有福報修這樣的淨業，那麼他就是世界上最幸福的人。

另外，愛功德水勝過愛自己的飲食。佛在《稱讚淨土佛攝受經》中講到，極樂世界的八功德水，澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和，一喝就能遣除飢渴等的無量過患，而且還會增長種種菩提善根，有種種不可思議的功德。我們想想看，到了極樂世界天天可以喝這麼殊勝的八功德水。那該多好啊！相比之下，這個世界的飲食實在是百千萬億不及一分。

還有，愛光明勝過愛自己的衣服。如果現在修得好，修得很清淨，你在念佛的時候，也可以直接得到佛光加被。而命終只要生入西方淨土，就時時都會沐浴在佛的光明之中。只要蒙受佛光照觸，就像大願中所說那樣，當下就能身心柔軟，破除無明，開智慧眼。

而且，愛共命鳥勝過愛自己的寵物。不像這個世界的鳥，那裡的共命鳥都是佛的智慧所變現的，能夠隨眾生的心自在宣說各種妙法。像這樣可以從各方面舉例。

總之，要這樣想：具足一切善妙功德，極其殊勝的極樂世界，是由法藏菩薩的大智慧、大慈悲、大願力、無量菩薩行海攝集而成。淨土的一毛一塵，圓明具德，美妙無比，無一不是從佛的大願海中流現，極其不可思議。只要往生到西方淨土，從此之後，我的眼耳鼻舌身都能觸到阿彌陀佛無漏智慧所變現的妙相，完全處在加持的海洋當中。不像我們這個世界完全是由煩惱、有漏業形成，週遍是苦。只要稍微想一想，就知道極樂世界勝過娑婆世界無數倍，下至一個微塵都遠遠勝過娑婆世界最好的事物，所以我不愛娑婆就愛極樂世界。除非智力不正常，或者有極大的修行能力，否則有心識的人誰會不想往生呢？

培養淨土情感

發出離心——厭離娑婆、欣求極樂，簡單來說就是培養淨土情感。

雖然你還沒有去過極樂世界，但是釋迦佛在經教當中做了很多如實的介紹，祖師大德們也是再再地稱嘆極樂淨土，你也看過一些像《淨土聖賢錄》這樣講述很多人真實往生的記錄。諸如此類，通過不斷地熏習淨土經教，你心裡對於那個世界就會很熟悉，會逐漸地出生淨土情感。

熏習淨土氣氛

要想成功地往生極樂世界，就要把這個業識心最終熏習成光明心。如果你懂得唯識就會明白這一點，一切都是唯心變現。我們現在就是要在自己的業識心中熏下淨土的境相。具體就是對於淨土經教行持聽聞、思維、讀誦、講解等的十法行。這不能只在小範圍裡進行，我們對於「淨土五經一論」，包括《彌陀疏鈔》《彌陀要解》《圓中鈔》《淨土十要》《淨土聖賢錄》等，都應當學習，至少達到一定的量。如果你能夠完全投入，不斷地串習法義，就會從內心當中啟發出清淨的信心、歡喜心、求往生心。這樣經過多年的努力，一次又一次地生起信、願，依靠成百上千次的積累，就會串習成一股強大的力量。這個時候，會在你的心中熏滿了淨土的氣氛。我的經驗就是這樣的。

我們看過去往生的大德，比如善導大師，一生當中自行化他，都是以淨土為歸。大師30年常坐不臥，每次念佛都是在佛堂長跪合掌，即使是冬天也一定要達到流汗才肯休息。一生之中圓滿畫完300壁淨土變相圖，書寫了10萬卷《阿彌陀經》。道綽大師從不背對西方，每天至少念誦佛號7萬遍，一生中講了200多遍的《觀經》。像他們做的這種示現，並不是高不可測，而是在每個人身上都能做到的。我們就是要隨學他們，心繫淨土，在日常生活中不斷地熏習，這種習氣串習到量，逐漸就熏成了淨土的氣氛。

佛法的道理也是一樣的。我們就是要常常熏習西方淨土的一切：坐的時候朝向西方；每天都看淨土方面的書；唱歌只唱阿彌陀佛；給自己取名字也只取西方淨土方面的，像蕅益大師給自己取名為「西有沙門蕅益」，蓮池大師也是自號「蓮池」。娑婆世界裡的事想多了、說多了，怕生愛染，對這方面都沒興趣，講話只談有關極樂世界的話題，別的不談，心心念念只關注西方……如果懂得唯識，就知道要把這一切都作意成極樂世界：喝水的時候要想到，我喝的是極樂世界的八功德水；吃飯的時候要作意，這就是西方淨土的百味飲食；自己住的房屋也定義為極樂世界的七寶宮殿；看到一切人，都作意成西方淨土的佛菩薩…… 總之你要時時作西方想，把整個世界觀為極樂淨土，一切萬事萬物都作意成極樂世界的器情莊嚴。要這樣不斷地在自己的心上熏淨土習氣，從身口意三方面去強化它，強化到念念唯是西方淨土。

確定往生西方

只要往生到極樂世界，之後就能遍入十方剎土，見到阿彌陀佛，不久就能面見無量諸佛。所以你只要完成這一點，就一了百了，成佛的大事就是以這個方便門來完成的。

學過《往生論》就會很清楚這一點。論中安立五門，說明入淨土和出淨土的具體情況。也就是你只要往生到西方淨土，出來的時候必定是大菩薩。具體來說，首先「近門」，意思是一往生就獲得不退轉，趣近無上菩提；其次「大會眾門」，是說一入淨土就進入如來大會眾的行列，成為蓮池海會中的一員；之後「宅門」，意思是入於殊勝寂止的舍宅；此後「屋門」，說的是進入勝觀的房屋裡；最後「園林遊戲地門」，表明修行成就後，就像在花園裡遊戲一樣，任運地在生死輪迴中度化眾生。這就是通過往生極樂世界來成就自他二利的步驟。

所以，你心裡一定要確定：我就是要依靠這個方法成佛。如果這時你還是猶猶豫豫的，不能下定決心，那就說明你對於淨土法門了解得還不夠，認為它並不殊勝。實際上，這就是你對於佛法不能融會，其實無量顯密佛法本來就融合在這裡。

打比方說，我們要去北京，既可以坐飛機去，也可以坐火車去，或者坐汽車，怎樣都可以。關鍵是你一定要有想去北京的心。因為北京是全國的文化中心，也是國際交往中心，到了那裡辦什麼事都很方便。同樣，無論你修哪種法門，參禪也好，修密也好，持名也好，所謂「條條大路通羅馬」，依靠哪種方便方法都可以。關鍵是你要對於阿彌陀佛有信心，要求生極樂世界。因為一往生到西方淨土，就是到了一個成佛的國土，依靠阿彌陀佛無上的威德力就能迅速地圓滿自他二利。

念念不忘西方

確定好修行方向，培養好淨土情感之後，還需要隨時警策。也就是不論在哪種情況下，心裡都要警醒自己：我人生最大的目標就是去極樂世界。時時不要忘記。這一點非常關鍵。由此一來，所有長遠的規劃都在西方淨土，而不是在娑婆世界。雖然暫時以業力還在這裡居留，但是不會再為這個世界做長久的打算，這種心態很重要。

就像那個要去美國的人，他雖然目前還在中國生活、工作，還需要處理各種的事務，但是他心中的趨向已經確定了：我人生的目標就是要去美國。所以，雖然他的身體還在中國，但是心已經在美國了。也就是他所有長遠的計劃全部在美國，他不會在中國作任何長久的打算，不會想我要在中國完成很多事業，置辦很多房產等等。他人生的重點全部在美國，所以在中國的事都是次要的。他已經計劃好了自己未來的人生，從25歲到40歲的黃金階段全部在美國發展事業，所以現在這三年專門為出國做準備。像是準備留美的考試，籌備資金，辦簽證等等，所有的精力都用在這方面。至於在中國謀什麼職業，發展怎樣的事業等等，這方面的想法完全沒有。當然暫時在中國，還需要穿衣吃飯，跟別人交流，處理一些眼前的事，但是這些都不是重點。

同樣，我們就是要去西方極樂世界，所以娑婆世界的事都是次要的。現在我們就要規劃自己的未來，也就是想：我該如何實現普賢行願呢？我要選擇的就是往生到極樂世界，獲得阿彌陀佛願海的加被，由此來成辦一切出世間的功德。所以我現在每天要抓緊時間，全力以赴地在信、願、行上面下功夫，否則到時候去西方的考試通不過，就去不了了。當然暫時在這個世界，還有家庭，工作，各種世間的瑣事，但是這些都不是重點。萬不得已必須得應酬，或者說以業力所牽一定要完成的事，也就隨緣做一點。但是心裡不會想，我在娑婆世界還要發展幾十年的事業，還有各種的夢想，各種的計劃等等。也不會去大搞吃喝玩樂，做很多無意義的瑣事。不願意在這上面再花費什麼時間。因為自己的心已經不在這上面了，對於一切世間的事能減則減，能無則無，是這種態度。

這樣之後，你的心已經在極樂世界，你跟別人已經不一樣了。他們會覺得：這個人很怪，大家喜歡的他都不喜歡，他怎麼這樣消極？當然，別人看不懂你也很正常，畢竟他們沒有求生西方的心。但是你自己心裡要清楚，我就是要對這個世界消極，才能對西方淨土有百分之百的積極；我對娑婆越是放得下，對極樂就越能提得起；我對於這個世界的感情越淡，對極樂世界的感情就會越來越深。

日日培養往生潛勢力

我們日常的時候，就要培養往生的潛勢力。讓這股勢力潛滋暗長，到臨終時就像離弦之箭一樣，牽引我們的心直接生入西方。所以我們現在就要積聚這種潛勢力。俗話說「功夫不負有心人」，世界上一切事業的成功都是如此。我們只是看到射箭錦標賽上的賽手一箭射中靶心的成功，要知道為此他平時經歷了多少次的苦練，流了多少汗水，做了多少努力。同樣，正所謂「冰凍三尺非一日之寒」，往生西方也不是單憑臨終那一刻就能成辦的事。

如果平時一點準備都沒有，天天抱著僥倖心理，夢想著到臨終的時候，突然超越自己，具足信願，然後就順利往生了。這樣一天一天地空過，完全沒有在培養信願上下過功夫，到時候慌慌張張的，極有可能一敗塗地。一切事情都要有因才會有果，不是到往生的時候才突然出現一朵蓮花，而是在你生起真信、切願的時候蓮花出生，經過平時不斷增長信、願，再加上持名、修法、迴向等的滋潤，蓮花會不斷地增長、繁茂，這樣到臨終的時候才會順利登上九品蓮台。

如果平時能夠準備好，不忘記自己的方向，能夠有意識地在這方面積聚因緣，讓信、願從猶豫不決轉為毫不動搖，行持從薄弱逐漸達到穩固。這樣的人臨終時就會有十足的把握。因為那時候這種往生的潛勢力已經相當成熟了。首先說信心，經過成千上萬次的積累，信心不斷地增長，已經到達毫無懷疑的地步。願心方面，也是通過不斷地串習、提升，已經有了極懇切的願。至於行持，更是依靠念念不斷地修持淨業，對於每一件善法都非常認真地做了迴向，這方面也圓滿了。像這樣往生的資糧已經修集圓滿，所以到了那一天必然能夠穩穩當當，安然自在地往生到西方極樂世界。因此，有智慧的人應當提前做好充分的準備，這是每一個想對自己負責任的人必須去做的事。

憶念死亡，時時警策

平時該如何為往生做好充分的準備呢？方法就是——時時提起往生極樂世界的心。提起這種心的關鍵，總的來說就是時時憶念死亡無常。

時時憶念死亡無常

當你念死的時候，想到自己現在就要死了，就會覺得現世當中的一切事情毫無意義，這樣當下就能提起求生極樂世界的心。因為往生極樂世界就是在死亡來臨的那一刻成辦的。所以你不必想別的，應當時刻憶念死亡無常，這樣就會非常得力。印光大師曾經說過：「要想不貪戀五欲，一心專注地念佛，也沒什麼奇特奧妙的方法，但將一個死字，貼在額頭上，掛在眉毛上，心自然能夠懇切，能夠與佛相應。」

我們可以這樣想：生命是無常的，我有可能今天就會死，說不定下一刻就會死，而輪迴又是相當可怕的，死的時候我只有西方極樂世界可以去，那裡才是我真正的歸宿。所以我不能再掉以輕心，一定要提起信願，祈禱阿彌陀佛，臨終時一定要往生到極樂世界。應當這樣時時來訓練自己。

其實這個訓練也很簡單，並不複雜，就是要時時提起去極樂世界的念頭。因為到臨終的時候，憑的就是一念對阿彌陀佛的信心和求生極樂世界的切願，有了這一念信願之心，就能夠跟阿彌陀佛相應，就會得到救度。否則到時候提不起這一念信願，就很難順利往生。所以說，不是到臨終的時候才想起我要死了，那時候恐怕已經來不及了。所以現在就要常常想到死，常常想死的時候我該怎麼辦？這樣一提起死亡，就能看清楚娑婆世界的事完全沒意義，全部可以放下，我就是要去極樂世界。

你常常這樣串習，到臨終的時候自然會生起求往生的心，不會想別的。所以說，從現在起就要時時警策自己，憶念死亡。這就是在為臨終時做準備，只要平時訓練好了，到臨終時馬上能夠提起求往生的心。

那麼，具體該怎樣隨時警策自己呢？那就是利用日常生活中的每一個階段，來串習相應的心念。下面我們簡單講講，在日常生活中警策自心，以憶念死亡為主，讓自己時時提起出離心——厭離娑婆，欣求極樂的方法。

日落時警策

當太陽從東方升起的時候，你會覺得今天還有很長一段時間，能做很多事。等到黃昏的時候，太陽向西方落下，你就會意識到這一天快結束了。這個時候，人們就會覺得，就像這西沉的太陽一樣，自己的生命最終也會完全隱沒。所以每當見到日落的時候，就應當想到無常，想到一定要往生西方。

《西齋淨土詩》中說：「每到黃昏增善念，遙隨白日下長天。」意思就是，每當見到黃昏的景象，就會增加我的善念，會想到：人生短暫，雖然現在我還活著，但是這一世的境相很快就會消失，死亡很可能突然降臨。遠遠地看著太陽沉下，消失在遼闊的天際，想想自己往後的日子越來越少了，一定要為死亡做好準備。像這樣，每次見到日落的時候，就應當警策自己，抓緊時間修集往生極樂世界的清淨資糧。

睡時警策

雪峰禪師說：「一盞孤燈照夜台，上床脫了襪和鞋，三魂七魄夢中去，未委明朝來不來。」這就是告訴我們，人的生命是無常的，今天晚上脫了腳上的鞋襪，不知道有多少人會死在床上。所以，每晚臨睡時要這樣想：很多人都是沒得什麼病，在沉睡中就死去了。如果我今天晚上一氣上不來，在睡覺時死了怎麼辦？這是很危險的。所以我的心一定要專注在祈禱阿彌陀佛、求生極樂世界方面。

另外，這時還要觀察自己的心，可以這樣想：如果今夜死亡來臨，那麼臨死之時我對於娑婆世界的人和事還有牽掛嗎？如果有重要的心事，就應當設法放下，因為人有心事就死得不自在。如果有人事糾纏，就要及早解決，不然到臨終的時候，牽纏在心裡就麻煩了。如果對於父母、兒女、嬌妻、財產等等這些放不下，那麼你的心就會被這些牽住、綁牢，就往生不了。所以要把這些全部看破，不再執著，心裡才會輕鬆。這樣心事了了，萬緣放下，就可以直接去極樂世界了。

或者可以這樣觀察：如果阿彌陀佛現在就來接我去極樂世界，那麼我要不要直接跟阿彌陀佛走？如果心裡沒有任何牽掛，能夠毫不猶豫地發起立即動身去極樂世界的心，那說明你的出離心還可以。如果自己還下不了這個決心，不想立即往生極樂世界，那就很危險了。說明你的出離心遠遠不夠，你仍然留戀這個世間，你的心還是深深地紮在輪迴裡面。而這種貪戀世間的心，就是你往生最大的障礙。

那麼，該怎麼解決呢？首先你一定要多了解因果，了解輪迴中的種種苦，這樣你才會看清楚世間的過患。否則在你的心裡，世間是美好的、安樂的，這樣就會成為你心心念念留戀、貪執、放不下的地方，那就很危險。所以，你現在一定要反過來看清楚這一切的真相，要認識到家庭就是火宅，妻子是冤家，兒女是債主…… 看清楚後，還要隨時提起正念。以免明天晚上睡前還跟今天晚上一樣，有那麼多放不下的事。

所以平常就要警惕自己的心，對這個世間一定要逐漸地看淡、看破。我們都看過很多往生方面的傳記，有些往生的人，在世的時候是沒有文化的普通人。但是他們比一般人有智慧，知道對世間的耽著是往生極樂世界最大的障礙，所以他對於世間上的人和事都能看得破，放得下。比如一個女人，最難放下的就是兒女，但是這些成功往生的人到最後都能放下，因為她們知道貪著兒女障礙往生，所以平時就能想清楚、看得破，這就是有智慧的表現。但是一般人對這個世間的貪戀太深，所以到緊要關頭就放不下，就沒辦法往生。所以，如果自己也有這個問題，對世間有看不破、放不下的事，那就必須提前解決，否則到臨終的時候就會障礙你往生。

另外，也可以通過夢境來檢查自己的習氣。也就是說，每天早上醒來的時候，要檢查一下自己有沒有做跟往生極樂世界相關的夢。如果夢見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等等，或者夢見蓮花，這說明淨土的習氣已經很好。無論是夢到什麼與淨土相關的境相，你都要策勵自己更加精進。但是，如果夢到的都是娑婆世界裡的事，都是輪迴世間的境相，就表明貪戀娑婆的心還很強。這樣就不行，證明淨土的習氣還很微薄。如果一年365天，沒有幾次能夢到有關淨土的境相，那你想想看，自己是真正想往生極樂世界的人嗎？這樣就必須策勵自己，一定要加緊用功。

晨起警策

通過晚上臨睡時的觀察，如果發現自己心上存在不能往生的因素，就要警策自己好好修行。否則一天天這樣過去，不去解決，這些問題不會無緣無故消失，始終會留在你的心裡，障礙你往生。

所以要策勵自己，每天都實實在在地修集往生資糧，要在這方面下功夫。好比說農民，每天一早起來就要去種田，他知道在農忙的幾個月裡，一天不工作都不行，必須有這麼多的勞作，才會有收成。我們積累往生資糧也是這樣的，必須每天腳踏實地地在信願行方面努力。如果每天都不用功，到臨終的時候也很難順利往生極樂世界。

《西齋淨土詩》中說：「須臾入海還飛上，頃刻升天又落西。」意思是說，太陽在很短的時間裡從海中升起，像一隻金鳥一樣飛上天空，很快又落到了西方。這是告訴我們時間過得非常快，大好的時光瞬息之間就流逝了。所以一定要抓緊時間，投入到淨業的修持當中。

很多人對於世間法非常勤快，一點也不拖延，凡是受用五欲的事，絕對刻不容緩，馬上就要去享用。但是對於佛法上的事總是推到一邊，今天推明天，明天推後天，這樣因循度日，最終必定道業難成。因為成辦往生極樂世界的資糧就靠你這一生的努力。你要是不努力，一天天就這麼過去了。像這樣，很快一週、一月、一年就過去了。我們都能想到，一年到底有多長，想想去年好像就在昨天，再想想未來，也就只有幾十個這樣的日子，然後就結束了。而在這每一天裡面，你人生日曆上記下的淨業功課都是零蛋，這樣下去，到臨終的時候怎麼辦？最起碼你每天要在自己人生的日曆上寫下一半的淨業功課，這樣一生幾萬天下來，才不會覺得自己這輩子白活了。到臨終的時候才會有把握往生極樂世界。否則其他世間的事做得再多有什麼用呢？

所以，一定要在這上面辨別清楚，要說服自己的心，這關係到未來生生世世的苦樂、關係到你的生死大事。這個問題一方面你要認識到，做世間的事都是在給自己製造苦因，就像吃毒藥一樣。你越貪著，做得越多，沉溺輪迴的因緣就越多，前面等待自己的就只有漫無邊際的苦，不知道哪一天能結束。另一方面你要清楚地知道，如果能夠修持淨業資糧，哪怕念一聲佛號都有無量的價值。因為最有意義的事莫過於成功往生到西方極樂世界。一往生就徹底了結了無量劫的惑業牽纏、無量劫的苦。所以我這一生最重要的事，就是衝出生死輪迴，進入極樂世界。

另外，我們要看清楚這個世間的真相。《西齋淨土詩》中說：「此界猶如魚少水，微生只似燕巢簷。」意思就是，這個世界上的人，就像一條魚放在少得可憐的水裡那樣，不可能活很長時間。而我們在世間做的那些小小的生計，就像燕子在屋簷下搭的巢一樣。幾個月後燕子就必須得飛走，所以巢搭得再好也沒什麼大的意義。

這就是告訴我們生命短暫，沒必要對於這個世界上的事做很多長久的打算。尤其是我們要認識到，依靠暫時的因緣活在這個世界上，就像一隻燕子偶爾停留在屋簷下那樣。所做的一切維持生活的事就像搭巢一樣，能維持生命就可以了，沒必要在世間的事業上花那麼多的心思，浪費那麼多的精力。

當今時代的人，由於從小熏習了很多錯誤的觀念，把自己看得過重，也把這個世界看得過於有意義。認為隨著科技的發展，這個世界越來越美好，有必要做各種各樣的事來實現人生的價值。其實，這些都只不過是非理作意而已。就像詩中所說的那樣，整個世界就是這麼一回事，只是暫時停留的地方。自己就像待在一個巢穴裡的燕子一樣，很快就會死亡。只是凡夫人的心很小，又把這些世間的事看得過大，結果這些世間瑣事就把你的心完全佔據了。其實只要把目光放長遠一些，就會知道做很多世間上的事沒多大意義，到頭來也不過如此。這樣想了之後，就要下定決心，我一定要往生到極樂世界，這才是真正有意義的大事，才能讓我的生命得到真正的昇華，獲得真正的自在。所以我絕不留戀這個巢穴一般的世界！

這樣想清楚之後，就要抓緊時間，勤修淨業。每天早上都要這樣來提起正知正念，警策自己在這一天當中，其他的瑣事盡量能減則減，一定要精勤成辦淨業，積聚往生資糧。

食時警策

每天吃飯的時候要想到：生入極樂世界是多麼逍遙自在啊，有阿彌陀佛福德力的蔭庇，一切的受用應有盡有。比如想要受用飲食，自己面前就自然出現七寶所成的缽，裡面自然盛滿百味清淨妙食，全部隨心顯現，完全不需要勞作。不必使用牙齒、舌頭等，僅僅依靠見色、聞香、意識領略便受用完畢，自然飽足。而且能夠使身心柔軟，不會產生染著心。並且享用之後會自然化去，再想吃的時候還會再次出現。所以說，阿彌陀佛是多麼的慈悲，把我們攝受到極樂世界之後，我們就可以全身心地投入到修法當中，再不必有任何的勞作，不會再製造任何的苦因。用現在的話來講，就是實現了真正的全自動化，一切都是阿彌陀佛妙心的顯現，這多好啊！

再想想看，我們現在為了吃一頓飯，又是買，又是洗，還要做各種加工，加起來要花費好幾個小時。而且我們現在吃的東西，雖然只是素食，但是也會間接傷害生命，更何況很多人還不是完全吃素，那會造下更多的染污業因。還有，依靠這個不清淨的色身，再如何色香味俱全的美食入口之後就變了樣，只要一經牙齒咀嚼，再被唾液濕潤之後，就會像嘔吐物一樣，到最後只能成為最令人厭惡的屎尿。

更可悲的是，在我們這個世界裡面，尤其是南瞻部洲的人類，整天忙忙碌碌，日日夜夜奔波勞累，不過就是為了養家餬口而已。就像《羅狀元醒世詩》中說的那樣：「辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波。」在這個欲界裡面投胎，無非是為了飲食、男女這兩件事，結果把人忙得團團轉，一生的精力都搭進去了。想到在這個娑婆世界過日子實在是沒意義，我一定要早一點去極樂世界。否則到了來世，如果還生在人間（這還算是比較幸運了），生在這個地球上面，就一定會受這個世界共業的影響。到時候還要再過一次這樣無意義的人生，就像再進一次監獄那樣，又要服幾十年的徒刑。

想想看，你來世一出生，這一世幾十年學的知識全忘了，還得從頭學習、讀書。從幾歲開始至少要讀十幾年，結果學成個近視眼，身心已經是未老先衰了。畢業後到了二十多歲，就要開始工作。按照現在這種情形看來，那時社會、經濟的發展只會越來越快，競爭會更加激烈，生存在這個世界上要面臨的壓力也會越來越大。每天為了忙生活從早到晚不停地奔波，一週下來早已累得筋疲力盡。但是由於自己的心非常的浮躁、錯亂，盡管很想放鬆，調節身心，但是只能依靠歌舞、上網、抽煙、喝酒等的染污事來麻痹自己的神經，實際上根本得不到真正的休息。很快又要成家，婚後的壓力更大。緊張的工作、沉重的房貸，加上贍養老人，沒有一定的經濟基礎都不敢養小孩……在各種壓力和無奈下很快就到了晚年。那時候孤單寂寞，在病苦和老苦的折磨下很快就死了。不得不繼續下一輪的辛苦和奔波……

你設身處地地想一想，就會明白，生在這個人世間到底有什麼意思呢？所以要立誓，我以後再也不要由業力的驅使投生在輪迴裡面了，我一定要往生極樂世界。到了那裡，一切的辛苦、無意義就徹底結束了，到時候再回來就是聖者再來，不會被這些塵勞繫縛、拖累了。所以，能早就盡量早點去，現世就生到極樂世界，不要拖到來世。

另外，正在端起碗吃飯的時候，也要作無常想。也就是提醒自己：今天我還活著，還在吃飯，確實不容易。畢竟這世界上的死緣太多，活到今天還沒死算是很幸運了。所以我一定要利用這寶貴的人身來修集往生資糧。現在我轉生為人，可以說是解脫輪迴的最好時機。因為如果生在欲界天，會因為太享樂了而沒辦法修行；住於色界無色界也不能修法；如果墮落下界三惡趣，更是每天在痛苦中煎熬，根本沒機會修法。如今，我往昔的善業成熟，得生為人，才有了這樣一種相對安定的心境。那麼我一定要把時間用在修法上，才對得起這一天。否則就是在浪費人身，那是何等的愚癡啊！

像這樣，每頓吃飯的時候都要提起正念，要想到輪迴無意義，我一定要把握好今生這次機會，往生極樂世界。

出門警策

出門的時候也要警策自己，無論遇到怎樣的順逆境界都要作無常想、作苦想，再再地發起希求往生之心。

日觀大師在《懷贍養》中說：「如今不作輪迴夢，只走人間這一遭。」這就是告訴我們，每次出門的時候，要不斷地下這樣的決心：我今生一定要從輪迴中出去，從今往後，再不作輪迴大夢了。我已經輪轉無數次了，太冤枉！我過去是太沒志氣、太沒出息，才一直輪轉到今天。現在我一定要精進修集往生資糧，讓此身成為我的最後身，在人間就只走這最後一回了。一定要這樣想。

《西齋淨土詩》中也說到：「客路竛竮無一好，人生惆悵不多時。」意思是說，如今我孤獨一人漂泊在這輪迴當中，找不到一件好事，樣樣難、樣樣苦。這樣的人生只會讓人感到失望、傷感。所以我要早日回到極樂世界，那裡才是我真正的家鄉。那裡有我的慈父阿彌陀佛，有無量無邊的菩薩大眾，回到極樂世界才是真正實現了法界大團圓。因為在消盡輪迴迷夢般的客塵後，就會回歸到本來法界之中，那時與十方諸佛同心同德，再不會有一剎那的分離。

這樣想了之後，就要提醒自己，雖然我現在寄居在輪迴裡面，還沉溺在迷夢當中，但是我一定要從這裡出去。所以無論如何都不要被輪迴暫時的幻境欺騙，不要忘記自己回歸極樂故鄉的路。又想到如今在這世間當中，到處都是散亂的因緣，所以我一定要防護自己的心，安住在念佛、持咒等的正念之中。

應酬時警策

在與世間人交往、應酬時要想到，世態炎涼，世事無常，沒有實義，要盡量減少這方面的染緣，專心修集淨業資糧。

首先要知道，在這濁惡的世間裡面，人際交往越來越複雜，人與人交往看重的主要就是錢財和權勢。有錢有勢的時候大家都願意親近你，巴結你，一旦你窮困潦倒，落魄了，人們就會很冷淡，誰也不理睬你。《增廣賢文》中也說到：「不信但看筵中酒，杯杯先勸有錢人。」世間人大多都是勢利眼，在酒席上，誰有錢有勢，大家就討好他，爭著向他敬酒。這方面的現狀太多了，世俗之交大多是重利不重義，很難看到以真誠心交往的情況。

古語也說：「錦上添花人人有，雪中送炭世間無。」人們都喜歡錦上添花，而雪中送炭的事在世間就很少見。因為世俗人內心當中大多充滿了自私自利，很少有利他之心。你對我有利，我就對你好，你對我無利，就置之不理，即使你有困難，我也不會幫助你，去給你雪中送炭。這就是世態炎涼。當然這對於凡夫來說也很正常，畢竟人們的心已經熏成這樣惡劣的習性，很難改變了。而我們的故鄉——極樂世界就不是這樣的。那裡有真實的情義，而且純粹是法的情義。我們到了極樂世界，就可以受用與諸上善人共聚一處的安樂。諸大菩薩們沒有貪瞋癡等的煩惱，沒有世間的習氣，他們都會提攜我、真實地幫助我，而且會給我傳法，引導我解脫、成佛。所以我一定要往生到極樂世界！

再想想看，這個世界上一切的事物都只是因緣和合的法，因緣一散就沒有了。暫時的顯現只是欺誑你的假相，實際上沒有任何的實義可得，完全逃不出無常的結局。曾經再如何繁榮的景象，到時候都只是一場空。正所謂「月盈則虧」、「水滿則溢」、「天下無有不散筵席」都是在講無常的道理。在這個世界上追求財富，再怎麼顯赫一時，也難逃聚際必散的命運。要說所謂的名氣，世界舞台也是不斷地進進出出，剛才還在戲場中央，成為萬眾矚目的焦點，頃刻間鑼鼓一響就散場了，從此銷聲匿跡，再沒人關注了。

這麼一想，這個世界有什麼好呢？什麼財富、名聲、權勢、地位等等，全是無意義的，都是騙人的假相。而往生西方淨土之後，不會退入輪迴，也不會退至二乘，不會退回任何虛妄分別裡面。那時你會證悟到最真實的本性，這是永遠也不會失去的。

另外，應該盡量減少世間雜事，多在淨業上用功。《羅狀元醒世詩》中說：「無益語言休著口，不幹己事少當頭。」這就是說，我們平時口裡不要說沒有意義的話，與你無關的事，你就少去管，不要多管閑事。因為輪迴的事沒完沒了，如果你對於輪迴裡面的事說得多，做得多，就會有很多的牽纏，全是在加深輪迴習氣，製造生死業因。所以應該像覺明妙行菩薩開示的那樣：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活。」我們不要把時間浪費在無意義的事情上，盡量多花些精力在念佛上面。

所以你看清楚後，就要盡量遠離這些染污的惡緣，最好能夠堅決地謝絕一切無意義的應酬。想想看，和世間人應酬，無非是去吃飯、聊天、娛樂、消遣，完全沒有意義。雖然在世間生存很難避免那些應酬，但是你至少要想辦法減少百分之五十或者更多。否則你根本沒時間，也沒精力去念佛，也就很難成辦淨業了。這樣到臨終的時候吃虧的是你自己。

下面我們從總的方面，也就是境緣上的——逆境和順境，以及自己的時間情況——忙時和閑時，來講講警策自己，串習出離心，培養信願行的方法。

逆境警策

什麼是逆境呢？比如說出現了病障、魔障，種種不如意的事等等。這時候我們就要提醒自己，我最終的歸宿是極樂世界，所以在輪迴世間裡碰到的這些逆緣，反而成為我往生極樂淨土的順緣。人處在順境當中，不容易發起求生淨土的心，現在我遇到了麻煩、不順心的事，正是促進自己增上信願，精進念佛的大好因緣，真是求之不得！

比如說生病了，你應該很歡喜，要知道，這又是在提醒自己，抓緊時間準備往生資糧。如果沒生病，身體很好，很可能會把精力用在追求飲食、男女方面。現在病了，正好可以避免很多放逸、散亂的機會。並且可以這樣想：依靠世間的醫藥，雖然暫時能夠緩解病痛，但是沒辦法解決根本問題。因為這個身體就像毒瘡一樣，是百病的巢穴，無量眾苦的生處。只要還生在這個世間，就擺脫不了這樣的有漏色身。所以你要想，有這個身體太苦了，我今生結束後一定要從蓮花中化生，獲得無有眾苦的清虛之身！所以在生病的時候，要更懇切地發起求生極樂世界的願，一心歸命阿彌陀佛，並且要更加用心地念佛。即便死緣現前，也不應該恐懼不安，而應當歡喜，正好可以早點往生極樂世界！

如果是遇到其他一些不如意的事，就要想：只要還在這個娑婆世界，就會時時刻刻被業和煩惱束縛，對於五濁惡世的眾生而言，依靠自力獲得解脫又是相當難以成辦。但是只要對阿彌陀佛有信心，有求生極樂世界的願，再加上肯用功念佛，就能往生極樂世界。往生之後，惑、業、苦等的一切過患再不會現行，從此永遠受用聖法樂。所以我一定要往生極樂世界！像這樣，遇到一些逆境的時候，就要警策自己，增上求往生的切願。

比如說，自己經濟上遇到困難，可以想：在這個娑婆世界活得這麼艱難，連養活自己都有困難。收入這麼少，開銷又那麼多，生活、工作、人際交往等等各方面的事又是那麼的複雜。我一往生極樂世界，就沒有這些事了，所以我今生一定要往生，要抓緊時間念佛。

或者子女不聽話，發生家庭糾紛，就要想到，輪迴裡的業緣太多，牽纏太多，自己的身心總是被束縛，始終無法獲得自在。而往生後就不再有束縛了，最終心能夠得到究竟的自在，所以我必須往生西方！

再比如有人罵自己，一想，唉！這是我往昔的惡業成熟了，這個五取蘊恆時被煩惱種子隨逐，隨時有可能現行，對治的力量又是那麼的薄弱，難免造作種種惡業。如果下一世沒有遇到佛法，很可能造下更嚴重的罪業，就會招致更多的痛苦。所以我此生結束後一定要往生西方極樂世界，徹底擺脫惑業的牽纏！

總之，正所謂「人生不如意事，十有八九」，娑婆世界的事大多是不盡人意的。在面對這些時，一方面不要像世俗人那樣，悶悶不樂，一籌莫展。甚至沒心思念佛，提不起修行等等。而是要以這些事來激勵自己，警策自己更加精進地修集往生資糧，爭取早日往生西方。另一方面對於世俗之事，自己的心不要太在意，太執著，否則只會給自己增加更多的痛苦。《羅狀元醒世詩》中說：「與其十事九如夢，不若三平兩滿休。」意思是說，與其在十件事之中，有九件事做得非常成功、圓滿（其實也是像夢一樣本來不真實），不如基本能過得去就結束它。也就是說，在世間的很多事上面打妄想，都是像夢一樣，毫無意義。不如能放下就放下，踏踏實實地做好必須做的事，不要過於追求，要學會知足。

順境警策

在生活中遇到順境的時候，也要警策自己，不要被暫時的假相蒙蔽，忘記自己真正的歸宿。因為在順境當中，人的心容易忘失正念，不容易發起出離心。這時更需要提醒自己，不要迷失、不要忘記回歸極樂故鄉的路。其實這個世界上人們喜愛的所謂順境，都不過是一場鬧劇，到最後什麼也得不到。

比如現在擁有很多財富，或者具有較高的聲望、權力等等。這時就要提醒自己，不要被暫時幻術一般的安樂所迷惑，這些只是世間的有漏福報，也是無常的，沒有什麼實在的意義。就像《羅狀元醒世詩》中講的那樣：「黃金不是千年業，紅日能消兩鬢霜，身後碑銘空自好，眼前傀儡為誰忙？」這就告訴我們，世間人用盡一生追逐的名和利，它們的真相到底是什麼。先說所謂的「利」，當一個人擁有很多財富的時候，往往會認為自己已經實現了人生的價值，是非常成功的人。但是要知道，這些不過是暫時滿足一下你的感官和虛榮心而已，到頭來無非是一場空。你看這世界上曾經出現的無數富豪，哪一個能永遠不死呢？他們的財產又能留到幾時呢？同樣，你現在擁有再多的財富也不可能留存千年，隨著日子一天天過去，你只能慢慢地變老，一步步地走向死亡。再說所謂的名譽、聲望等。有一部分人對於財富不是很在意，唯一追求萬眾矚目，美名遠揚。但是，這些又有什麼實在的意義呢？不過是等到你死了以後，世人會在你的墓誌銘或者功德碑上多刻幾行讚頌的文字而已，你自己又能得到什麼呢？所以說，現在這麼辛苦、這麼努力地把自己塑造成別人心目中的完美形象，一輩子活在別人的舌尖上，又是何苦呢？總之，為了那些虛名假利，一生忙忙碌碌的，多麼不值得！

再比如，有的人對於名利等不是特別執著，就是對於親人、朋友等等特別的眷戀，怎麼也放不下。由於前世善緣的感召，或者遇到特別情投意合的人，心裡就是想跟他長相廝守，永不分離；或者特別喜歡家庭的溫暖，喜歡一家人在一起享受天倫之樂的感覺等等。諸如此類，自己的心如果沉溺在這些所謂的溫情、幸福裡面，往往極難拔出。這時就要想，這些暫時的業緣表面看起來十分悅意，讓人難捨難分，但是就是這些所謂的美好，會嚴重地障礙我生起出離心，實際上正是我往生淨土最大的障礙！所以我不能再貪執這些世間的眷屬，要想就想極樂世界的法友。就像《西齋淨土詩》中說的那樣：「同居善友應懷我，已築浮圖欠合尖。」其中 「浮圖」指佛塔。意思是說，我要常常想到西方的善友，想到他們應該會經常憶念我。很多道友已經往生到極樂世界了，他們正在那裡看著我，盼著我能早點過去。就像正在建一座塔，只剩塔的頂端還沒有建好，完成這一點就可以竣工了。同樣，我的淨業資糧還差一點，只要我現在抓緊時間，更精進地念佛，很快就能完成往生極樂世界這件大事了。

另外，像是在學業上取得了成就，找到好的工作，和心愛的人結婚，事業有成，以及各種各樣的享樂等等，仔細想想哪有什麼真實的意義呢？不過是暫時欺騙感官，蒙蔽分別心的幻境，到頭來還是一場空。對後世和解脫絕對是有百害而無一利。只是我們過去太愚癡，一直有一種虛妄的幻想，總以為在這些當中能出現真實的安樂。所以我們總是對於學業、愛情、事業、財富、地位等等抱有很多的希望。但是，只要把希望寄託在這些虛幻、苦性的法上面，最終絕對會落空。

像這樣，把整個婆婆世界的事全部觀察一遍，根本找不到一個安樂自性的法，人們再怎麼包裝、再怎麼吹捧，也改變不了它們苦的自性。如果對於世人追逐的功名利祿、男歡女愛、聲色享受等等，你認為這些純粹就是苦，任何輪迴的事物放在你面前，你都不要。就像當年釋迦佛要出家的時候，父王給他什麼，他都不喜歡，都不要，唯一選擇解脫之道那樣。什麼時候你也生起這種決心，就說明你確實不貪戀輪迴了。就像我們修苦諦時用的比喻那樣：有個小孩要吃糌粑，無論母親給他生蔓菁、熟蔓菁、幹蔓菁等等，他都不要。因為無論做成什麼樣，都只是蔓菁，不是糌粑，所以他一直不想要。這意思是說，我們在面對輪迴中的安樂時，就要作意：這是輪迴，這也是輪迴，統統是苦，所以我全都不要。像這樣的厭離心必須要有。

反過來說，極樂世界裡的一切都好，都是我希求的對像。無論是地、水、花、樹、鳥、樓閣、虛空、光明、音聲等等，沒有一個不好的。因為那裡的一切都是從佛的妙心中現出來的，都能賜予極大的加持。打比方說極樂世界的鳥，它們都是阿彌陀佛的神力變現出來的，所以完全能夠相應往生者的心，演說各種微妙法義，開示萬法的真相。而且，隨著你修行境界的增上，它演說的法義也會越來越甚深。因為阿彌陀佛示現的任何一個方便都是可深可淺的，都有外、內、密、極密的不同加持。你的心越是清淨，所獲得的加持就越大。下至一滴水、一朵花都具有無限的功德，你通過任何一法都能入於最圓滿的境界當中。這一切絕對不會落空，不會欺騙你。所以說，極樂世界裡的一切都是極其不可思議的，一一都是圓明具德，與佛無二無別。就像在《往生論》中講的那樣，極樂國土中的一切都是第一義諦妙境界相。這些最終都可以歸納在真實智慧無為法身之中。也就是說，極樂世界裡的任何一法，都能使我們最終現前究竟法身。這樣對於殊勝無比的極樂世界看清楚後，怎麼能不希求呢？

像這樣，對於娑婆世界和極樂世界的狀況作對比，一定要堅定厭離娑婆、欣求極樂的決心。一旦你有了這樣的決心，再遇到任何順境都不會有二心了。也就是你心裡非常清楚，這個娑婆世界裡的一切順境都是魔障，耽著它們會障礙我往生。如果我的心被這些欺騙，就會失去究竟的利益。所以，娑婆世界上的一切事物都誘惑不了我，我鐵定了心要去極樂世界。

忙時警策

在忙碌的時候，首先要這樣想：我現在為了生活，從早忙到晚。心識像被五馬分尸一樣，甚至已經分成了十幾、二十塊，不斷地在各種無意義的塵境之中散亂。遇到這樣的境要說這樣的話，遇到那樣的境又必須那樣想，還要時刻不停地做各種各樣的事……所以一天下來，心累得不得了、散得不得了，連稍微平靜、稍稍安住一會兒的時間都沒有。是多麼可憐啊！其實，這就是一種受苦的相，自己的心不由自主地隨著惑業的牽引，每天不得不做很多世間的事。這都是因為往昔的福德淺薄、惡業深重，所以今生只能不自在地受這些俗事的牽纏，必須得去打工、做很多無意義的事，才能賺點錢養活自己和家人，再辛苦、再無奈也必須去做。總而言之，就是因為實在沒辦法，才不得不每天做那些無意義的事。所以說，住在這個娑婆世界就像被關在監獄裡一樣，每天為了生活做的那些瑣事，就像在監獄裡服勞役、受折磨。這樣想清楚之後，對於這個世界的態度只有一個，那就是——想要早點離開這裡。

然後要知道，在西方極樂世界沒有任何雜染的因緣，阿彌陀佛的願海具有極大的加持，能讓我解脫一切的束縛。一生入那裡，連一剎那的我和我所之心都不會生起，惑、業、苦就更不可能現行了。從此之後，只會念念增長菩提善根，念念升進。所以說，一往生就登入不退轉地，能夠迅速圓成佛道，說的就是這個道理。換句話說，阿彌陀佛極其慈悲，他設置了無數的方便，使得任何人一往生到這個淨土裡面，整個身心相續完全被轉化，再不會有一剎那的染污因緣。在《往生論註》裡也講到，極樂國土是完全清淨的體性。就好比說人的身體是不淨的體性，所以無論多麼美味的食物進入人體都會變得不清淨。同樣，極樂世界已經成就了清淨的體性，眾生到那裡之後，無論之前造過多麼嚴重的惡業，都能徹底得到淨化，身心無不清淨，畢竟證得清淨平等無為法身。所以說，我們只要往生到極樂世界，就會立即轉染為淨、轉凡成聖。

這樣想了之後，自己的心就不要像從前那樣，糊里糊塗、渾渾噩噩了，心裡一定要很清楚、很確定，自己臨終的目標唯一是往生極樂世界。所以無論平時有多忙，在做什麼，心一有空閑就趕緊念阿彌陀佛。這樣到你臨終的時候，阿彌陀佛就會來接你，你就能很順利地從這個牢獄中出去了。

那麼，怎樣讓自己在很忙的時候也能提起這種心念，抓緊一切時間，精進念佛呢？關鍵還是要憶念死亡無常。古時的世間賢人也說：「舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？」這就講到，世間人很可憐，都是在忙忙碌碌中老去，沒有幾個人會想到死，知道要提早放下這些世間事。所以說，提不起死亡無常的念頭，決定會落在愚癡當中，從這裡就會發展出各種各樣的瑣事，產生出無量無邊的苦，無窮無盡的輪迴。因此一定要提醒自己時刻憶念死亡，這樣自己的心就會很清醒，知道必須停止製造惑業因緣，也會有力量修集往生淨土的清淨資糧。

具體該怎樣憶念死亡，來止息世俗瑣事呢？《西齋淨土詩》中說：「在世更無清淨日，臨終哪有出離時？」意思就是，如果你一直忙於世間瑣事，不斷地在煩惱和業當中打滾，這樣只會時時增長染污，這樣下去，一輩子也沒有修清淨善法的機會，到臨終的時候又怎麼可能出離輪迴呢？所以說，現在就要看破，就要放下，就要從那些世間瑣事當中盡量出離，只有這樣，輪迴才會有終結的一天。雲峰禪師也說：「即今休去便休去，若覓了時無了時。」有的人會想，我現在太忙了，還有很多重要的事沒有做，等這些事都處理完了，不忙的時候再修行吧。但是世間的事沒完沒了，你如果不主動放下，這輩子都很難有不忙的時候。其實，娑婆世界裡的事都沒什麼大不了的，只是自己的心太執著，只要你心裡把這些都看破了，也就沒什麼事了，否則世間的事永遠不會結束。所以，你要一次性地把輪迴裡的事看透，都定性好，然後你的心就要把這些全部放下，不要藕斷絲連、拖泥帶水的。而且現在就要想清楚，要不然到臨終的時候就來不及了。

對於娑婆世界看破、放下以後，就要全心全意地準備往生極樂世界的清淨資糧。具體來說，首先要在心裡看清楚這條路，完全確定下來，這一點十分關鍵。要知道，如果僅憑自力修道，需要歷經很多生世才能斷除煩惱、出離輪迴。但是，如果憑藉佛力，你只要對阿彌陀佛有真實的信心，真心希求往生極樂世界，在這個基礎上一心持名，只要你的心能夠跟阿彌陀佛的大願相應，臨終的時候就能往生到極樂世界。那時，雖然你的業和煩惱還沒有斷，但是依靠阿彌陀佛大願的攝持，一切的有漏法就再不會現行了，從此徹底解脫生死輪迴。所以，對於我們大家來說，依靠阿彌陀佛的願力往生極樂世界，走這一條往生之路來實現解脫和成佛，是最現實的一件事。對此，每個人都必須在心裡完全確定下來。

確定目標之後，就要盡可能地一心念佛。截流大師在為大眾結期三年共修念佛作的開示中講過這樣一個比喻：「古時候，有人落入上面被覆蓋的千尺枯井當中，在井口上卻只有一個很小的孔眼，他得到野狐傳他的秘訣，就是眼睛專注在那個孔眼上，一心想著從那裡飛出去。這樣久久地注視，一心不散亂，結果孔沒變大，身體沒變小，任運地從孔眼中飛出。」這就表示我們現在沉溺在輪迴的深淵裡面，解脫出去的唯一希望就是專注一心地念阿彌陀佛，最終必定能夠出離。因此，我們應當時時刻刻讓自己的心專注極樂世界，一心念阿彌陀佛。因為到臨終的時候，全憑這股念力跟阿彌陀佛相應，一相應就能在阿彌陀佛的攝持下，直接往生極樂世界了。

那麼，平時在面對這些世間雜事的時候該怎麼作意呢？那就是先要認清輪迴無實義的真相，然後有事情來了就隨緣應付一下，處理完了就不再去想它。在忙碌的時候，就要這樣想：我真可憐，從早到晚身不由己。就是因為被惑業的力量牽纏才這麼不自在。而現在有一個絕好的機會可以永遠擺脫這些繫縛，因為我已經聽聞到了極樂淨土法門，只要具足信願，肯用功念佛，今生一結束，必定能往生極樂世界。如果我明明有機會，也有能力修集往生極樂世界的清淨資糧，卻用大量的時間造輪轉生死的業，白白錯過了這麼好的機會，那麼往後的無量生世當中，我還要繼續在輪迴裡受奴役，我怎麼能這麼愚癡呢？如果連這樣一個易行道，迅速解脫生死輪迴的出路都沒能把握好，來世還在輪迴裡漂流，那麼我這輩子就真是白活了！這麼難得的因緣不好好珍惜，稀裡糊塗地又混了一生，實在是太顛倒了！我還是不是個有智慧、有取捨能力的人啊？

閑時警策

有空閑的時候就要盡量修行。可以這樣想：我真可憐！實在是個沒福報的人！如果我宿世的善緣好，就可以在清淨的山林裡晝夜勤修了。但是現在被宿業所牽，每天只有這麼一點空閑的時間，所以我一定要利用好這難得的空閑時光，把它用在修法上面。如果我把這僅有的時間都浪費了，用在做一些無意義的事情上，那實在是太不應該了！如果我連這點道心都沒有，還算什麼修行人啊？連這點精進都沒有，怎麼可能往生呢？像這樣警策自己之後就要提起珍惜之心，要告訴自己：我只有這幾個小時的空閑，能真正用來修法，所以這段時間比萬兩黃金還要寶貴。我絕對不能浪費時間放逸、散亂，一定要一門心思地修集淨業資糧！

如果你有這樣的決心，對時間這麼珍愛，那麼別人再怎麼勸你去看電視、聊天、逛超市、上網娛樂，或者養鳥、遛狗、練操、聽戲、打麻將等等，無論過去你有多麼的喜歡，現在你連名字都不願意聽到，會從心底深處生起厭離。你會覺得我怎麼能用萬兩黃金去換這些垃圾呢？

另外，有些人會幻想：我什麼時候能到山林裡閉關呢？其實這種想法未必現實，因為這樣的因緣十分難遇，而且你也未必會有長期閉關的福報。所以每天要把握好現有的時間，專門抽出一個小時或者更多的時間，不做別的事，一心一意地念佛（或修其他往生法），然後堅持下去，這就是你每天的閉關。

具體的做法是：你每天到了這個時候，就要堅決杜絕一切世間因緣。把門關起來，不跟任何人講話，把電話線拔掉、手機關掉，而且要事先跟家人打好招呼，讓他們不要來打擾你。時間長了，家人也就習慣了，在這一、兩個小時裡面，有事也不會來找你了。然後，在這個時間當中，盡量讓自己的心不要散亂，一心專注地念佛。每一聲都從深信、切願裡發出，每一聲都發自內心地對阿彌陀佛祈禱，祈求大慈大悲的阿彌陀佛一定要接引我往生到極樂世界……像這樣一聲接著一聲，有質有量地修集淨業資糧。

總而言之，現在我們還在娑婆世界當中生活，就不得不面對這個世界上的人、事等等。但是，無論自己處在什麼情況下，一定不要忘記此生的歸宿是極樂世界，現在只是暫時被煩惱和業扣留在這個世間上。只要我今生好好念佛，臨終時阿彌陀佛一定會來接引我。所以，平時遇到相應的情況就要這樣警策自己，不要讓自己的心沉溺在庸俗的世俗生活當中。要時時提起正念，憶念死亡無常，看清楚世間苦性、無實義的真相。必須下定決心：今生就往生極樂世界！然後從現在開始，利用好每一天，每個小時，甚至是每一分鐘，用自己最大的心力積集往生淨土的清淨資糧！

淨業成熟，得生淨土

大家肯定很想知道，自己這一生結束後到底能不能往生極樂世界？也就是說，有沒有什麼方法，能夠在目前自己活著的時候，就能準確地判斷出自己臨終時能否順利往生？下面我們就來談談，怎樣才能保證臨終時順利往生極樂世界。

業成熟果報的次第

我們都知道，來世去哪裡完全取決於自己的業，也就是依靠業的牽引決定來世的生處。從總體上看，造惡業會轉生三惡趣；造有漏善業會生到三善趣；修集淨業資糧可以往生到清淨佛土。我們從無始以來到今天為止，相續中已經積累了無量無邊的業。那麼，我們臨終的時候會受哪種業的牽引，下一世到底會在什麼地方受生呢？這就要看在臨終的時候，自相續中的哪種業先成熟。這個最先成熟的業就會牽引自己去相應的地方受生。那麼，臨終時哪種業會最先成熟呢？

《俱舍論》中這樣講到：在自己相續當中許許多多的業裡面，重業最先成熟；如果有些業輕重程度相等，就看臨終時哪種業現前，這個業的果報就會先成熟；如果幾種業在臨終同時現前，就看生前對哪種業串習的次數較多，次數多的先成熟；如果有的業串習的次數也相同，就看造業的次序，哪種業先造，它的果就會先成熟。

對於這個道理，古德曾經用一個比喻這樣解釋：在一個碼頭上只有一艘船，而且每次只能渡一個人過河。但是現在有很多人想要過河。這時候，如果來了一個大官，因為他的權勢大、力量大，所以一定是他最先上船渡河；如果來的人權力相同，就看誰離船最近，就先渡誰過去；如果他們離船一樣近，就看誰跟船老大比較熟悉，熟人先過；如果都是熟人，就看誰先打招呼，誰就先上船。

通過以上這個比喻，大家現在應該會清楚臨終時到底哪種業先成熟了。

淨業成熟的情況

我們臨終時的目標唯一是往生極樂世界，那麼，臨終的時候，能不能保證自己相續當中的淨業最先成熟呢？現在我們依靠這種規律，來觀察一下就會知道。

首先看看自己相續當中的淨業是不是最重，重於所有的輪迴染業？如果你淨業的成分非常大，平時根本不想輪迴裡的事，心心念念唯一想著阿彌陀佛，想要往生極樂世界，又一直不斷地念佛，迴向時心也很猛利，全部迴向於往生極樂世界。這樣非常精勤地積集淨業資糧，到臨終的時候，必定已經形成強大的勢力，這樣就決定能夠往生。

如果自己的淨業不是最重的，平時造的淨業和染業勢力均等、不相上下，那就要看臨終時哪種業先現前，也就是遇到的緣能夠把哪種業引發出來。如果當時能夠遇到善知識、善道友，在一旁提醒自己要憶念阿彌陀佛，要發起求生極樂世界的切願，並且給自己助念。依靠這種因緣，如果自己能夠提起心來念佛，並且生起真心求往生的願，那麼由於自己現前的心已經緣在淨土方面，並且一心念佛，以淨業現前的緣故就可以往生。

如果臨終的時候，淨業和染業同時現前。比方說，道友們在一旁助念，同時自己的家人在一旁哭哭啼啼，結果自己的心既想往生又放不下兒女，這兩種心同時現前了。那麼就要看自己平時在哪方面串習得比較多一些。如果自己平時很多時間用在念佛方面，心裡想阿彌陀佛，想往生極樂世界的次數多一些，那麼，這時求往生的心就會先冒出來，能夠回轉心意，緣在念佛上面，從而實現往生。

如果平時串習的力量也是一樣的，就要看染業和淨業當中哪種業先造。但是這就很難把握了。

這樣分析完，一方面能清楚地知道，按照現在自己的真實狀況，到底能不能往生？另一方面也會明白，該怎麼做才能保證自己臨終時往生。下面我們把這個問題展開來具體講講。

淨業最重，決定往生

為了能夠更有把握、更穩妥地往生到極樂世界，現在必須做好最充分的準備。古人也說：「欲得其中，必求其上，欲得其上，必求上上。」所以，我們要以最保險的方式去做，這樣往生的把握才會大。最保險的就是從「重業」下手，讓自己相續當中的淨業成為最重。這樣到臨終的時候，自己的心識才會被淨業的力量牽引，往生到極樂世界。徹悟大師曾經說過：「吾人生死關頭，唯二種力：一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。」也很明確地指出由重業強力牽引心識的道理。

重心修淨業

怎麼才能讓自己相續當中的淨業成為最重呢？首先要知道業的輕重依什麼來決定。對此，徹悟大師說：「業力最大，心力尤大，以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業，故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。」意思是說，業沒有自性，它的強弱、輕重等完全由心來決定。因為心能造業，也能轉業，所以心的力量最重。以重心就能形成強大的業力，眾生就是被這種業的力量牽引而受生的。如果學過唯識的教法，就會很清楚這一點。這個世界上力量最大的莫過於心。所以在造業方面，心的力量越強，所集的業就會越重。

徹悟大師又說到：「若以重心，而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。」意思就是，如果你以最殷重的心修集淨業，那麼淨業的力量就會很強，會成為重業，必定趨向西方極樂世界。到臨終的時候，決定能夠往生西方淨土，而不會生到別的地方。這就像大樹或者圍牆，平時一直向西邊傾斜，等它倒下的時候，也一定是倒向西邊。它的重心就在西方的緣故。這樣就知道，想讓自己的淨業成為重業，平時心裡的重點就要落在西方淨土，對此念念不忘，到臨終時才會有強大的力量，牽引自己往生極樂世界。

信願深切，淨業則重

具體該怎樣以重心修淨業呢？徹悟大師又說到：「何為重心？我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說，莫能搖惑；一切境緣，莫能引轉。」這就是告訴我們，修習淨業的時候，要想讓它的力量最重，關鍵是信心要非常深厚，願力要至誠懇切。有了足夠程度的信願之心，那麼，無論是聽到一些非理邪說，還是遇到輪迴當中各種的順緣、逆緣，自己的心都不會動搖，只會一心堅定地趨向西方。

這樣就知道，我們要在信願行的強度上用功，要讓自己內心深處真正對於阿彌陀佛有強烈的信心，對往生有特別懇切的希求心，要讓這種力量完全勝過對娑婆世界的意樂。所以，首先要生起真實無偽的信願，然後每天不斷地加強它。能夠這樣做，讓自己的心完全專注在這上面，那麼心的力量就會不斷地增強。通過幾年、十幾年成千上萬次的串習，你的信願就會達到強有力的程度。到臨終的時候，決定會成為重業，牽引你往生極樂世界。

信願深重的根本是出離心

怎樣才能有深重的信願呢？關鍵在於出離心。為什麼呢？要知道，信願不足的根本原因是耽著世間，愛重娑婆。因為越是耽著輪迴世間的事，愛重娑婆世界的享樂，與它相反的心——看破世間，放下娑婆，希求極樂的心必然會越薄弱。因為貪戀和厭離是截然相反的心態，對於輪迴有貪戀之心就決定不會厭離；而轉生娑婆和往生極樂也是完全相反的兩條路，只要對於娑婆還有深深的貪戀，就決定不會欣求極樂。相反，如果生起了真實無偽的出離心，不再貪戀輪迴，那麼你所造的業決定不會再隨順輪迴。這樣就遠離了往生的違品；再加上對於淨土法門越來越深入地了解、串習，決定會生起真實到量的信願之心，也就具足了順緣。如此一來，念佛、修集淨業資糧就會很有力量，因為心的方向已經決定。這樣出離心越強，求往生的心就會越重，你所修集的淨業就會相應地成為重業，到臨終時必定牽引你去極樂世界。

下面我們來具體分析一下出離心和信願的關係。

造集染業的根源是沒有出離心

我們凡夫的心與生俱來會被世間的安樂吸引，非常喜歡輪迴中的享受。無論是在物質方面還是情感方面，都抱有無窮無盡的幻想、計劃，這樣就會造下各種各樣的生死染業。

為什麼會這樣貪著、追求不捨呢？要知道，心有一種規律，那就是對於安樂、有功德的事物會生起歡喜心，進一步會去求取；對於痛苦、有過患的法會心生厭離，進而捨棄。現在，我們把輪迴看成了一個美好的樂園，認為世間當中有真正的安樂、幸福，這就是在認識上出了問題。而遣除這種顛倒認識的方法唯一依靠出生正確的認識——看清輪迴的真面目，確定輪迴完全是苦海、火宅，根本沒有絲毫安樂可言。如果你在見解上能夠完全抉擇到量，心態必定會隨之發生巨大的轉變。會從原來對輪迴世間的滿腔熱情，變得索然無味，能夠非常乾脆地把輪迴中的事全部放下。一心想要從輪迴當中脫離出來，這就是出離心。有了這種心，決定不會再貪戀輪迴，會非常有力地遮止一切追求輪迴的心，也就不會再造集生死染業了。

厭離娑婆，欣求極樂就是出離心

對於這個問題，我們首先要知道解脫和往生的關係。所謂「解脫」，指的就是從惑業苦的繫縛之中脫離出來。然而對於我們五濁惡世的眾生來說，依靠自力解決這些我執、煩惱等是相當困難的。但是依靠阿彌陀佛大悲願海的加持，一往生到極樂世界，就能徹底解決這些輪迴雜染法，從此只進不退，能夠很快成佛。所以說，往生就是解脫，這兩者是一樣的。如此一來，我們就把一個寬泛的解脫主題，明確地定位在往生淨土上面。正所謂「一門即是普門」，往生極樂是一成一切成，一了一切了的捷徑。在這上面成功了，整個解脫成佛的大事就都能圓滿成辦了。所以，修淨土法門，最開始一定要認清往生就是解脫，自己的解脫大事就是要靠往生來成辦。對此心裡要完全確定，這一點相當重要。

這樣觀察下來，「出離心」就是看到輪迴過患，想要出離，知道解脫的利益，唯一希求。在這裡，把出離心的內涵配合在往生上：見到輪迴的過患，就是認清娑婆世界純粹是苦，毫無安樂，從而徹底地厭離娑婆；既然往生就是解脫，那麼希求解脫就成了希求往生。所以說，出離心就是厭離娑婆，欣求極樂的心。

出離心的作用

有了真正的出離意樂——欣厭之心，就會像遊子想盡快回到家鄉那樣，一心期盼早日回歸極樂淨土。這樣你心上就會出現一個極大的轉變。原來對於娑婆世界非常愛重，對於極樂世界則是無關緊要的態度。等到真正生起出離心的時候，就會完全反過來，變成重視極樂世界，不在意娑婆世界。也就是心上的比重會變成對娑婆世界的心最多佔5％，對極樂世界的心大於95％。如果這種心再進一步加強、加重，那麼你的心就可以全部從輪迴當中抽出來，一心求生極樂世界。

所以要知道，有了真正厭離娑婆、欣求極樂的出離心，你的整個身心會完全被攝持住。你在行為上會唯一修集淨業。那時候你會從早到晚，心心念念就是阿彌陀佛，就是極樂世界。無論是吃飯穿衣，工作生活，包括睡覺在內，時時刻刻都不會忘記念佛。而對於娑婆世界裡的一切都只是隨緣而過。打比方說，一個人要回家鄉，在路途當中暫時住在一個旅館裡面。他一心盼望的就是啟程的日子早日到來，我好趕緊回家，而對於這個旅館絕對不會作任何長久的打算。同樣，如果一心想要往生，暫時生活在娑婆世界的時候，能夠吃飽穿暖心裡就滿足了，不會把世間裡的任何事情當成重點來做，也不可能在這上面還有很多追求。

相反，如果你沒有出離心，只是在表面上信佛、念佛，對於娑婆世界的貪求仍然很多，心裡重視的還是輪迴裡的事。那麼，必定是信心淺，願力弱，造下的染業重，淨業輕。往生極樂世界就會成為相當困難的事。

你能往生嗎

我們現在觀察一下自己的心，到底是往生極樂世界的心重，還是繼續留在娑婆世界的力量大？

如果提到洋房車子、嬌妻美妾、陞官發財、上網娛樂等五欲享受的時候，你心裡一點興趣也沒有，反而很想出離這些輪迴裡的染法。那就說明你粘附在這個世界的心力量很小。如果一提到極樂世界，你心裡馬上生起特別強烈的歡喜心、希求心，就想立即往生到那裡，有著很深重的信願。對比這兩種心，結果發現對娑婆世界的心遠遠沒有求往生的心重。你就可以確定自己基本能往生。因為你心的重點就在極樂世界，在這股力量的牽引下，往生的可能性就會很大。

相反，如果一提到極樂世界，心裡一點觸動也沒有，念佛的時候也是散散亂亂、漫不經心地隨口溜下去，或者僅僅是趕速度、湊數字。表面上說我要修淨業、求往生。實際上想去極樂世界的心微乎其微，完全沒有力量。但是，對於娑婆世界就不是這樣了。錢財名利、感情子女、聲色享受……樣樣都貪。就連對幾件衣服、一點吃的東西，都有非常濃厚的興趣。像是每天非常精心地打扮自己，花很長時間佈置房間，甚至買個東西也要精挑細選、費盡心思。至於聲色娛樂方面，那更是興致勃勃，玩得不亦樂乎。狂歡幾天幾夜都絲毫不會疲厭。如果你對於輪迴的事有這麼濃厚的興趣，對娑婆世界的貪心這麼重，那就很危險。這就意味著你心上有無數根繩子緊緊地綁在娑婆世界，綁在你認為的美好事物上面。既然這個世界對你的吸引力這麼大，那麼你多半是要繼續住留輪迴了。

念佛不得往生的根本原因

通過剛才的觀察，你屬於哪種情況呢？如果你對極樂世界的心很重，完全超過重視娑婆世界，很有把握往生，那就非常隨喜。但是，很多人會是後一種情況。雖然學了淨土經教，也在不斷地念佛，甚至學佛、念佛幾十年，可是按照上面說的標準觀察下來，還是存在很大的問題。

也就是仔細觀察的時候會發現，盡管自己每天口裡念佛，也發願往生，做善法之後也會說迴向往生極樂世界等等。但是內心深處還是貪著輪迴，心仍然陷在娑婆世界當中。其實念念造下的都是輪迴的業，一生幾萬天累積下來，相續當中充滿了輪迴業、惡趣業。所以在你業的賬本上，輪迴的染業佔了相當大的比例，相比來說，真正能往生的淨業就少得可憐。輪迴方面的事情，只要粘上一點，十天、半個月心都下不來。無論是哪種五欲享受，一旦觸及，很快就圓滿了前行、正行、後行，而且數量多，持續的時間長，程度又特別的深。一遇到染污的對境，不必刻意地作意，依靠無始以來的習氣，能夠任運地現起各種不清淨的心念，而且每一念都起得非常強。

但是，對於西方極樂世界，對於修習淨業資糧，說實話，心的力量是很薄弱的。你可以捫心自問，自己一輩子有幾次發自內心地想往生？又有幾聲佛號是在真信切願的攝持下念出來的呢？所以，念佛不得往生是當前存在的一個很嚴峻的問題，也是很普遍的一個問題。

其實，念佛不難，一句佛號大家口頭上都能重複。但是，真正生起信願是相當不容易的，必須真正從心底深處生起非常猛利地求生西方極樂世界的心。而現在的人大多不重視培養出離心，所以真正的信願就很難產生了。

臨終時的外緣非常重要

如果觀察自己的心，發現淨業和世間染業的輕重程度基本相等。那就要看第二個條件：臨終時哪種業最先現前。這取決於臨終時遇到的外緣。

在《眾經譔雜譬喻》當中，有這樣一則公案：曾經有個僧人在草間行走，忽然聽到有聲音叫住自己。僧人很驚訝，向左右看去，結果見到一條大蛇。蛇對僧人說：「您知道阿耆達王嗎？」僧人說：「知道。」大蛇又說：「我就是阿耆達王。」僧人覺得很奇怪。（我們知道，當年世尊在世的時候，阿耆達王親近過佛，在佛前聽聞過正法，而且造了很多佛塔，並且供養過佛和僧眾。）大蛇又說：「本來我生前做過很多善法，但是臨終的時候，旁邊人的扇子掉到我的臉上了，當時我就生起了嗔恨心，因為這個原因，所以投生為蛇。」後來僧人給大蛇講經，大蛇在七天當中不吃不喝很歡喜地聽法，命終後就生到了天上。

本來他的因緣那麼好，直接親近過佛，也信仰三寶，做了不少福德。如果當時沒出意外，再怎麼也不致於墮落成旁生。那麼，為什麼會出現這種情況呢？顯然是臨終時出現的外緣導致他惡業先成熟了。所以說，臨終時的境緣相當關鍵。如果在那個緊要關頭，身邊有道友幫忙助念就會非常好。因為依靠善友的提醒，能夠引發求往生的心，從而使淨業先成熟，這樣也能往生。

重視往生，充分準備

怎樣才能保證自己臨終的時候身邊有善友提醒、助念呢？這就要看你平時對於這件事情的重視程度了。如果你對於往生有非常重視的心，把它看得比一切世間的事都重要，那麼肯定會提前把一切相關的事都準備好。也就是說，會提早跟家人交代好：我臨終的時候怎麼請佛友來助念；你們在一旁不能哭喊，也要跟著念佛；出現各種突髮狀況怎麼解決等等。方方面面會十分周密、細緻地交代好。像這樣，平常已經安排得十分妥當了，真正到臨終的時候，大家就不會手忙腳亂，自然會按照這個規矩來辦，也就不會有惡緣出現。到時候自己的心也早就訓練好了，能夠很自然地專注在祈禱阿彌陀佛、求生極樂世界上面，這樣就能很順利往生了。

其實，我們一輩子修行，就是為了臨終的時候能夠往生，從而徹底解決生死大事。所以，真正有心的人一定會把往生極樂世界作為自己一生當中最重要的事，必定會提前準備妥當。就像我們舉辦奧運會時那樣，七、八年前就開始準備了。因為非常重視這件事，所以方方面面都十分周到。這樣的結果必然會很圓滿。另外，你不要說我家人不信佛，很頑固，覺得談死亡很不吉利，到臨終時只會把我送到醫院等等。這些都不是最嚴重的問題。因為每個人都有智慧，如果你真正重視往生，肯定能想出解決的辦法，也必定可以擠出時間提前把這件事訓練好，絕對可以準備得非常完善。打比方說，有些女性特別在意自己的形象，無論生活、工作有多忙，家裡的事情再多，也絕對不會讓別人看到自己蓬頭垢面的樣子，必須花上幾個小時，從頭到腳打扮得非常好之後才出門。再辛苦也認為很值得。這就是因為她特別重視這件事。所以，關鍵就看你有沒有這個重視的心，是不是真的在意自己的生死大事。有了重視往生的心，一切都不成問題。

沒有出離心就不會重視往生

怎樣才能重視往生這件事呢？這就要看你心裡到底是想解脫還是想要繼續輪迴？也就是有沒有厭離娑婆、欣求極樂的出離心。

如果沒有出離心，對於輪迴裡的事特別貪著，對於世間上的享樂是真心喜歡。結果一有機會肯定會毫不猶豫地衝進去，絕對不會拖延。比如，今天幾點鐘有球賽，或者有歌舞節目、韓劇、美劇等等，那是半分鐘都不能耽誤的，馬上湊到電視機旁，看得津津有味。或者今天要到哪兒去旅遊、去玩耍，或者吃大餐等等，在這些方面也特別積極主動，會滿腔熱情地去做。這樣下去，往生極樂世界的份量，在你心裡就會越來越輕，求往生的心也會越來越淡。在一切事情當中，它已經排到了最後。盡管幾十年前就開始信佛、念佛，口口聲聲地說要去極樂世界。然而事實上，這些早已成為一種表面形式。念佛、修行成了一種簡單的敷衍，心裡沒有真實的求解脫心，沒有真正想往生的意樂。到最後，變成了每天例行公事一樣，應付著念完淨業功課就算完事。

像這樣，在幾十年當中，每次念佛都發不起真實求往生的心，沒有一天好好地積累淨業資糧。也沒想過要提前給家人交代好臨終助念的事。每天都在為來世繼續流轉輪迴增添因緣，對往生極樂世界完全沒有準備。這樣到死亡現前的時候必定會措手不及，不要說往生極樂世界，能不墮落惡趣就很不錯了。很多人在知道某人沒有往生之後，還去怪阿彌陀佛：他一生精進修行，怎麼沒往生呢？其實，這只是不懂道理的想法而已。自己根本沒有出離心，沒有信願，天天做的都是一些表面上的事，這怎麼可能往生呢？

現在很多人身上普遍存在這個問題。因為沒有出離心，導致生不起真信切願，所以根本不重視往生這件事。反過來說，如果有了出離心，那麼一定會把這件事看成重中之重，必定會把臨終時的一切事情提前準備妥當。

總而言之，來世的去向取決於臨終時最先成熟的業。往生極樂世界唯一依賴淨業。所以務必現在就開始準備，最好能夠使淨業達到最重，這樣往生的把握才會最大。最低也要讓淨業在臨終時現前，有好的因緣幫助自己往生。如果這兩點都把握不住，雖然念佛修行，但是也只是種個遠因而已，將來肯定可以往生，但是要想今生結束就生入極樂世界，這個的可能性就很小。

那麼，把握好這兩者的關鍵是什麼呢？唯一是出離心。有了出離心，一方面在境上能夠出離染污外緣；另一方面從心裡會出離對輪迴的貪染。以這樣清淨的心，會逐漸遠離貪瞋癡等煩惱，也不會再故意去造集追求名利享受，散亂、放逸等各種各樣的身口意染污業。念念積集的都是求解脫的清淨業，是能夠往生的清淨資糧。以這樣清淨的心念佛，淨業必定會逐漸加深，跟阿彌陀佛會越來越相應，這樣就很容易往生。所以大家一定要在這上面下功夫。

為了臨終時能夠更保險地往生，下面再簡單講講應該注意的兩件事。

斷除惡業方能往生

要想往生極樂世界，一定要盡量斷除惡業。當然，對於凡夫眾生來說，一點惡業都不造基本不可能，但是一定不能再造大的惡業。心裡至少要有慚愧心，要想到，我現在已經是求生西方極樂世界的人了，不應該再做壞事。然後盡可能地多做好事。

為什麼一定要斷除惡業呢？印光大師說過：「善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，則心與佛背，便難往生。」意思是說，善人念佛求生極樂世界，臨終的時候決定能夠往生，因為以他的善心能夠跟阿彌陀佛相合，所以會感得佛慈悲接引。如果一邊念佛，一邊還在不斷地造下各種殺盜淫等的惡業，這樣黑業已經把心障蔽住了，心是黑的，跟佛心徹底相背。這樣即使佛在你面前出現，由於你的惡業太重，也見不到佛，根本沒辦法跟佛心感通，也就很難往生了。

有人會說：「張善和平生以殺牛為業，後來他臨終時十念念佛也往生了，這又怎麼解釋呢？」這個問題，一方面是因為他在過去的生世當中已經修集過很深的善根，這一世在臨終時才會遇到善緣，結果就得佛接引成功往生了。但是這種情況非常罕見，幾千、幾萬個人裡面也找不到一、兩個。另一方面，張善和以殺牛為生，是因為他在世的時候根本不知道該斷除殺業，不知道有極樂世界，應該念佛求往生。結果到臨終的時候惡報現前了才幡然醒悟，叫妻子趕緊去找僧人救自己。那個時候，他能夠很猛利地懺悔，求生淨土，念阿彌陀佛。因為他有誠心，有真實的信願，所以阿彌陀佛會攝受他。其實，他的心力非常強，一般人很難達到那種勇猛程度。他一聽說有極樂世界，知道有阿彌陀佛，當下就發起了猛利的信願之心，求生極樂淨土。像他那種人，如果提前十年知道念佛，差不多十年前就成就了。

現在我們看看自己，早在幾年、十幾年，甚至幾十年前就聽說過有極樂世界，知道要念佛求往生。可是直到今天，心仍然是疲疲軟軟的。對阿彌陀佛的信心不是越來越強，反而變得越來越弱；求生的願心也是越來越差；念佛都成了隨口溜。但是造的惡業卻是越來越重，身心的狀態越來越差。情況已經這麼危險了！相比於心相續當中那些深重的惡業，有口無心、輕描淡寫地念佛、修行無異於杯水車薪。自己也可以想想：我這樣能往生嗎？要知道，不是佛不慈悲，實在是自己的心離佛太遠，跟佛的願海相應不上。

有人會想：「不是說能帶業往生嗎？」要知道，所謂「帶業往生」是指我們凡夫人的力量非常有限，很難在一生當中斷惑證真，如果要等到開悟後成就聖者果位，徹底斷除一切業惑再往生，那對於我們來說就太難了。所以，阿彌陀佛發下種種的大願，我們凡夫人只要具足信願，發心念佛之後，不造大的惡業。盡可能地斷除惡業，修持淨業。這樣一來，雖然還有惡業沒消完，但是念佛的淨業佔了上風，和阿彌陀佛的願海合上去了，就能仗佛願力的攝持往生淨土，一生到淨土，沒有起煩惱造業的因緣，也就徹底超出了生死，這樣叫做「帶業往生」。而不是說，因為能帶業往生，所以我可以明知故犯隨便造惡業。這樣根本不可能往生，阿彌陀佛是不會鼓勵你造惡業的。

一心決斷方能往生

很多人都有這樣的心理：一方面想去極樂世界，認為那裡很好，我要往生；另一方面又很貪著娑婆世界，認為輪迴世間的事也很好，也想佔有。實際上，這是非常矛盾的想法。真正觀察下來，他的心多半是重於輪迴世間，不是真正肯去極樂世界。這種情況是很難往生的。

這是為什麼呢？因為對於我們取相凡夫來說，一個分別心沒辦法走兩條路線，不可能既在娑婆又去極樂。當然，已經成就的人，意識化現多少都可以。一個去極樂淨土，一個在娑婆世界也沒問題。但是我們只能選擇一條路，想要往生極樂世界，就必須捨棄輪迴世間。

因此，你的心一定要有個決斷，不能模棱兩可，想要腳踏兩隻船。必須有徹底的出離心，真心想從娑婆世界出去，往生到極樂世界，這樣才有希望往生。打比方說，如果覺得現在住的地方不好，想要搬到另一個地方去，那就一定要離開這裡，才能搬到那邊。這樣，心裡必須是真正想去，才會毫不猶豫地搬過去，一旦心裡猶豫不決，搖擺不定，就不可能搬過去了。同樣，想去極樂世界的心必須非常決定，不能有絲毫的遲疑、動搖，必須有這樣決定求往生的心才行。

所以我們要知道，雖然念佛法門是易行道，是每一個凡夫都能修成的。但是，如果你希求往生的心連吃一根冰淇淋的意樂都比不上，那也根本不可能往生。因為如果你連吃一頓美食都是那麼發自內心，那麼真心實意，但是對極樂世界的心卻是那麼的輕，那麼的弱，顯然輪迴染業的力量已經遠遠勝過了往生淨業的強度。如果你能夠興致勃勃地花上幾個小時去逛街、買衣服，卻從來沒有為臨終做過準備，顯然臨終時現前往生順緣的希望非常渺茫。這一切都是沒有出離心導致的。所以說到底，念佛法門再容易，是仰仗他力的易行道，也不可能無條件往生。你必須努力培養出離心，才會有真正的信願，臨終時才會有把握隨淨業的力量成功往生到極樂世界。

遠離違緣，杜絕染污

為了把握好往生的因緣，在這一生結束時立即往生極樂世界。前面我們從成辦順緣方面，講到臨終時讓淨業最先成熟的方法。但是，在成辦這些往生順緣的過程當中，難免會出現一些障礙，具體應該怎樣避免，怎樣解決呢？下面就從遠離違緣方面，講講遠離往生違緣的具體方法。

前面說到，臨終時讓淨業成為最重的方法，就是在這一生當中，讓自己求往生的心完全勝過貪戀輪迴的心。在這方面有一個很重要，卻很容易被大家忽略的問題，那就是——遠離染污緣。其實，只有遠離染污的外緣，減少生染污心的機會，才能使自己的心在更多的時間當中，處於修淨業的清淨狀態。這樣染污心不現行，安住在清淨心當中，才能真正修持往生極樂世界的清淨法業。心能夠這樣保持清淨，今生的修行能夠成功，臨終時也不會有任何障難現前。

在過去，各方面的物質生活都很簡單，人們處在那樣的環境當中，內心就不會受到太多的染污。但是，現在這個年代，已經比古時候複雜了幾十倍、上百倍。現在是信息時代，隨著網絡的普及，在整個社會當中，網絡已經達到了一種絕對重要的地位。信息量、信息的傳播速度在飛速地增長，整個社會、經濟、生活也隨之發生著巨大的改變。那麼，網絡到底給我們修行人帶來了哪些影響呢？

網絡的染污

從你打開網頁開始，裡面的各種染污信息，就像魔鬼一樣，大量地從你的根門投入到識田當中，種下無數的染污種子。只要染上一個，後果都不堪設想。

具體來說，為了吸引世間人們的眼球，很多網站一打開就會蹦出各種深度染污的黃色文字、圖片等等，直接在你的心裡種下染污種子。在古代的時候，即便故意去看，最多也不過是一點情詩艷詞。無論從程度、數量，種下染污種子的力量等各方面來看，都遠遠比不上現在網絡的污染程度。

就算只是看看新聞，了解一下現在的流行趨勢，購物、聽歌、泡論壇等等，表面上看好像沒造什麼惡業，但是實際上，這裡面各種的迷亂信息、世俗生活的文字等等，都會進入你的心裡。仔細觀察一下，很多的散亂、放逸，乃至貪、嗔等的各種煩惱一直在不斷地現行。

另外，隨著智能手機的普及，手機上網已經變得非常方便，而且速度更快。自己的正知正念稍微放鬆一點，點開手機，只需幾個小時，或者更短的時間，就足夠毀壞一個人的心。

無論是用手機還是電腦，只要在網絡裡面經過一週的染污，身心狀態就會嚴重惡化。打比方說，如果把大量的生活污水、工業廢水注入到一條清澈的河流裡面，我們就會看到，清澈的河水立即變得烏黑一團。如果這樣日復一日地輸入廢水，積聚的污垢越來越深，將會非常難以清除。而裡面的植物、魚類等也會死亡，甚至徹底滅絕。同樣，只要一上網，心識就處在信息的黑海里面，黑方的染污信息會一直源源不斷地投入到你的識田當中。如果不注意防護，一旦你的根與染污的境相結合，如海般的染污種子，在很短的時間裡就會種到你的識田當中，這是非常可怕的事。

為什麼會有這麼嚴重的危害呢？

網絡會強烈地引發煩惱現行

網上主要有色塵、聲塵、法塵三種。而我們的起心動念與這些對境有著十分密切的關係。在現代強大的媒體社會推動下，眼球經濟極為活躍。網站的點擊率越高，賺的錢就越多。所以，一個邪業者，為了吸引更多的人，在不清淨心態的驅使之下，依靠種種的圖像、聲音、文字，組織成各種極具染污的信息。那些搞傳媒行業的人非常清楚怎麼做更能吸引人的眼球，挑起人的慾望。

當那些染污緣出現的時候，一般人的心根本沒辦法控制，因為那些東西和心裡的煩惱種子太相合了。你一接觸到那些對境，心立即就被它們深深地吸引住了。這時你已經深陷在這魔窯裡面，你的心識已經被境緣引誘，到達難以自控的地步了。這就是煩惱六因當中的所緣對境現前。但是很可悲，你在那裡不僅毫無防備，竟然還沾沾自喜，認為自己是在享受一種所謂的先進現代生活。當你的心已經不再清淨的時候，只要有時間，就會乖乖地鑽進去，會主動地繼續串習那些染法，加強染污的深度。最後任由網絡的宰割，把自己的慧命全部葬送進去了。

深重的意惡

現在是信息時代，人們意識造業的情況相當嚴重。看起來好像沒做什麼壞事，其實整天緣著網絡，不知道起了多少的染污念頭，意惡積累得有多深重。現在有很多人對於因果律非常愚昧。雖然聽了很多，也學了很多的因果道理，但是心裡根本不了解。如果不跟現代生活結合起來，自己就沒辦法結合在現實當中去體會。

當一個人長時間、習慣性地沉迷於網絡之時，很容易產生強烈的依賴心，難以自拔。內心會經常處於煩躁的狀態當中，以至於後來心識混亂，出現焦慮症、抑鬱症等等。甚至會做出各種越軌的行為。因為心已經發生了嚴重的扭曲，已經變得不正常了。

韓國有一對夫妻，去網吧打遊戲，把他們只有3個月大的女兒單獨放在家裡。結果在網吧玩了12個小時後回到家中，嬰兒已經被活活餓死了。檢查人員發現奶瓶裡的牛奶早就已經發餿變質了（《東方新聞》）。這是非常可怕的事。想想看，年輕的時候就已經這樣了，隨著年齡的增長，心中的染污業只會發展得越來越多。到年老的時候，心識必定會混亂得不可收拾。那時候很可能會出現精神失常、得老年癡呆症等等。當整個人陷入那種錯亂的狀態中時，自己就被徹底毀掉了。

其實，以因果律來判斷，這樣錯亂的心識，已經沒有人的氣氛了，基本上就是惡趣狀態。上網之後的受蘊、想蘊、行蘊，這幾方面的狀況都非常糟糕。煩惱不斷地湧現，整天打很多妄想，而且都是不清淨、不光明的。這樣熏習久了，別人一眼就能看出這個人的氣氛已經相當不對了。如果心已經出現了這種狀況，那麼做人就很難了。因為作為一個人，最起碼要具有仁、義、禮、智、信這五種品質。但是整天在網上流蕩，自己也能感覺到心是不正的，不統一、不安寧、不清淨，方方面面都受到蒙蔽。內在的善念，像是慚愧心、信心、精進、慈悲等等根本提不起來。心的寬廣度、安詳度、清明度等都在不斷地下降。心的狀態變得如此糟糕，就會失去做人的資格。

異熟果就更可怕了，它會成百上千倍地增長。現在已經有了這麼深重的黑業，到臨終的時候，很可能直接下墮。

染污緣對修行的影響

我們可以做個實驗，看看在網上熏習一個小時之後，還能不能靜下心來？（當然，這不包括在網上聞法，緣佛法如理作意等等。）比如我們修淨土法門，看看能不能上網一個小時，下網之後，心裡還能保持安寧，完全不受任何影響，能夠專心地念佛、觀想，能夠跟法相應，跟阿彌陀佛相應？我看這樣的人是沒有的。

為什麼這麼說呢？你可以算一算，在網上遊蕩了一個小時，期間起了多少妄念？程度有多強？如果我們把這些念頭全部統計起來，在一個座標圖上標出每一個念頭。你就會發現，這些心念的波峰非常高，而且頻率也相當快。你的心波動得那麼厲害，煩惱心所現行了那麼多，又那麼強烈，這樣過後，心已經很難恢復平靜了。

想想看，自己平時不上網的時候，在一天當中，心也不會動搖得那麼厲害，不會生那麼多的妄念，對不對？但是當你上網的時候，看到各種各樣的信息，比如看到黃色圖片，聽到喜歡的音樂，五花八門的世俗新聞，各種無聊的話題、評論等等。這些染污緣使你不得不現起淫慾心、愚癡心、散亂心等等，而且全部起得非常嚴重，自己根本沒辦法控制。心一旦卷入到染污的浪潮裡面，就很難收回來了。

下網之後，心仍然沒辦法平靜。各種的分別妄念會不斷地冒出來，根本壓不下去。妄想一旦多了，人的心就會非常分散，沒辦法專注。過去說心散亂得像五馬分尸，是指人的心被幾種世間事分散以後，就無法統一，無法專注了。但是在網絡上面，就不僅僅是五馬分尸了，說千馬分尸都不過分。網上有各種各樣吸引你的信息，你的心緣著這些染污緣不斷地打妄想，很快就會徹底散掉。而且網絡會讓人上癮，經過幾次串習，你就離不開它了。那時候，你的心會跟它完全纏在一起，甚至會發展成沒有網就活不下去。

在這種情況下，你的心已經沒有力量收回來了，甚至連幾秒鐘都專注不了。以這樣散亂的心去成辦法業是絕對不可能的。要知道，無論成辦世出世間的哪種事業，心都必須專注，這是最基本的條件。心力如果不夠集中，連加減乘除都會算錯。而且，在心不專注的狀態下，能記憶嗎？能做思維、推理、觀察、分析嗎？觀察一下自己的心就知道了，那是絕對不可能的。心都散亂到這步田地了，還能修什麼法？能現起什麼功德呢？如果你說，我下了網還能念經。那你自己看看，在整個念經的過程當中，你緣法義生起了多少善念？又生起了多少的邪思妄想？口裡念著佛經，同時心裡打著妄想，這樣妄念紛飛、有口無心地念經，到底是在積福德還是造罪業呢？（這就不好說了。）

以上以網絡為例，講了染污緣的危害性。總的來說，一切能夠引發貪心、散亂等煩惱的對境都是染污緣。像是電影、電視、酒吧、迪廳、KTV、洗浴中心、遊戲廳、商場、會所等等，包括所有與正常生活無關的罪業地帶都要盡早遠離。如果你心裡對於這些還是很喜歡，很耽著，那就要趕緊想辦法對治，這樣才有可能修集清淨的往生資糧。

我們修行的目的就是讓自己的心轉染成淨，只有清淨的心才能修集淨業，才能夠跟阿彌陀佛相應。而心的染淨跟心緣取的境相密切相關。心接觸怎樣的境緣，就會往那方面發展；緣不同的法作意，就會出現不同的結果。既然一切的染淨、功過、苦樂都取決於自己的心，那麼在境緣方面就一定要嚴格地加以抉擇，做出正確的取捨，絲毫不能馬虎。下面分別從淨緣、染緣兩方面對於這個問題再來分析一下：

淨緣的利益

如果你的心不斷地接觸清淨、覺悟的緣。比如，你看的都是淨土方面的經論、教言；聽的都是往生方面的教法；口中也是讚歎稱念阿彌陀佛；心裡對於阿彌陀佛，對於極樂世界經常去串習、思維、觀察、憶念等等。這些都屬於隨順正法的事。以這種熏習教法的因緣，心裡種下的都是清淨的種子。久而久之，你心中過去的善根都會得以萌發、增長、成熟。自然會出生信心、勝解、願力、智慧、慈悲、歡喜、正念等的功德。這種清淨的力量會一直把你帶入極樂世界。

只要心緣正法，必定能獲得極大的利益。彌勒菩薩在《辨中邊論》裡也講到，即使對於佛法的一個偈頌進行受持、讀誦等，功德也會遠遠超勝一切世間的善根。懂得了這個道理之後，我們就應當發願，盡量把心投入到聖法之中。如果我們每天都是看正法、聽正法、思維正法等等，一生都能在這樣緣正法的清淨生活當中度過，那才是真正幸福的生活！

我們既然選擇了學佛，一定希望自己能夠在佛法當中得到受用，並且使人生的安樂度、幸福度增上。雖然這些願望佛法百分之百能夠讓你成辦。但是，如果你腳踏兩隻船，自己的心很少緣正法，把大部分的時間和精力都投入到染污緣當中。那麼，行為既然如此糟糕，得不到佛法方面的收穫也很正常。如果已經出現了這種情況，就應當馬上反省自己，趕緊改正過失。否則造了那麼多的染污業，不但不知道反省，還怪佛法不靈，那就非常不合理了。

染緣的過患

從反方面來說，如果你的心經常接觸染污緣，那麼，在識田當中種下的就是染污種子，它會使人逐漸喪失法身慧命。而且通過不斷地串習，這些染污習氣就會逐漸地加深，等到染污業強大到成為重業的時候，就非墮惡趣不可了。所以說，一個人一旦被誘入其中，受到邪毒的熏染，在短暫的時間裡，就會導致千生萬劫都難以恢復清淨。正所謂「一失足成千古恨」。

這就是一個很明顯的現實當中的往生違緣。熏習久了之後，不要說坐下來安安靜靜地修法，與阿彌陀佛相應，就連分析一些簡單的問題，正常地與人交往，都會出現困難。所以，我們懂得這點之後，就要把染污緣，看成是罪業高發地帶，是極危險的區域。就像對待高壓電那樣，絕對不敢靠近。如果能夠跟這些染污緣徹底斷絕關係，沒有一點牽連，也就不會再受這些染污法的危害了。

遠離染污緣

作為一個求生極樂世界的人，最開始就要警惕這些染污緣，對於這些應該有一個靈敏的心。打比方說，如果一個人從來沒有去過肮髒的地方，那麼，在他第一次進去的時候，即使周圍其他人根本聞不到什麼特別的氣味，他的鼻子也能立即聞到那股臭氣。同樣，我們剛一接觸到染污緣的時候，就要發現這些法是不清淨的，心當下就感覺不舒服、不安寧。所以，對於那些不清淨的境緣，自己心裡一定要非常警惕，最好一開始就毫不沾染。比如說要遠離屠宰場，那裡是冤鬼聚集之處；也不要去夜總會等的不清淨場所，因為那裡的各種染污信息都會影響自己的心；或者逛商場，逛超市，看上去好像沒有什麼不清淨的，但是實際上一進去，你的心就會變得很散亂。包括佛友之間聚餐、喝茶等等，也要盡量減少。這些都是使心外散，引發放逸的因緣。像這些境緣，只要與正法無關，就會或輕或重地使你中毒，使你已有的功德逐漸喪失。

其實，真正懂得向內觀心的人，就會知道去哪些地方、接觸哪些人、說什麼話等等，會對自己的心有不良影響。所以，我們現在也應當通過智慧，認識到哪些境緣對於自己的心有害，之後就要堅決地避開，在這上面嚴格地把握自己。你如果能夠這樣做，就說明你的心識還是正常的。但是，如果你已經深陷其中，身心的狀態已經十分混亂了，就會非常麻木，一點都感覺不到。這就表明你中毒已經很嚴重了。再想反轉過來，就會相當困難了。

另外，大家不要認為，現在處在大眾一致造業的浪潮裡面。人們都有一種集體的趨勢，沒辦法獨立保持自己的操守。其實，你的心裡只要具備非常堅固的正見，完全能夠抵擋住這些反方面的力量。

而且，你也不必害怕別人笑你很落伍，聽不懂流行用語，什麼都不會玩，連很多新聞也沒聽過。在這些方面，我們要有智慧，要能辨別什麼是大事，什麼是小事。也就是心裡要看清楚，這一生最關鍵的就是臨終時成功往生極樂世界，快速地解脫成佛來普度眾生。對於其他無意義的世間法沒必要很在意。要知道，你不可能因為沒看過很多電影、電視節目，不知道很多新聞而墮落。也不會因為你看過很多的電影、電視節目，會使用很多軟件，會搞很多世間法，阿彌陀佛就很欣賞你，把你接引到極樂世界。這已經說得很明顯了，因果就在你自己的心上，你臨終時的去向不會由這些世間人的評論來決定，完全取決於你心上的業。所以，世間人再用怎樣的鄙視眼光，各種顛倒的評論來說你，只要你的淨業成熟，就決定能夠往生淨土，臨終時瀟瀟灑灑地去極樂世界。因此，我們現在要反過來做，寧可做一個世間法上的傻子，也一定要做一個佛法上的智者！

總之，你如果想在這一生結束就順順利利地往生極樂世界，就應該徹底斷絕一切造惡業的習慣。必須跟這個娑婆世界的氣氛完全相反。所以，每個人都應當從今天開始觀心、改過，做一個堅忍不拔，嚴格守持正法原則的人。

那麼，具體該怎麼做呢？

珍惜人身，掌握自心

你可以這樣跟自己的心商量：我已經得到了這麼珍貴的人身，不應該隨隨便便浪費掉。如果我這一生能夠把握好，臨終時成功往生到極樂世界，那麼我的生死大事就徹底解決了；相反，如果沒有用好，浪費在造輪迴業上面，就會墮入惡趣，千生萬劫無有了期。既然我明白這些道理，為什麼還要自己害自己呢？

這樣想清楚之後，每一天都要把自己的心安排好，分分秒秒都要自尊自重。首先要反省自己，在世間法方面還會執著哪些事，還有什麼看不破、放不下的？這方面每一個人都要有自知之明。不要認為自己很不錯，心裡什麼都不執著。如果你的心真的像自己想像的那麼好，差不多已經是個解脫成就的聖者了。其實每個人心上都有薄弱之處，這些必須要認識清楚。認識之後就要告訴自己：這是我的缺點，我必須盡快解決這個問題，然後毫不姑息地用對治法把它除掉。這才是有智慧的選擇。否則一直不去管它，那些惡習慣就會像滾雪球一樣不斷地增長，一旦它發展到了不可收拾的局面，那時候再想解決就來不及了，根本沒辦法再逆轉過來。一方面因為它的勢力太強，自己已經沒有能力去對治了；另一方面心已經非常麻木，很難再提起心力去解決它。所以，真正有智慧的人，不會等到事情發展到很嚴重的地步再做補救。明白這些是苦因之後，就會提早解決。

比如你喜歡上網，喜歡看電影、電視、新聞，喜歡奧運會、世界盃，喜歡看小說、雜誌、報紙，或者喜歡逛街、購物，美容、化妝、聽音樂，或者喜歡旅遊、健身、練瑜伽、保養身體、養寵物等等，總之，凡是貪著世間的習氣，你都要在自己的心上發現。然後把它們看成毒藥一樣，堅決地斷除。如果你不以斬草除根的方式把這些輪迴的習慣徹底斷掉，心裡稍微放鬆，一旦溜上去，幾次之後習氣又會現行，甚至更加嚴重。這樣反反覆覆，時間長了就再也沒辦法控制了。像這樣，你要盡早地把一切往生的違緣都從自己的心裡清除出去，同時不斷地積聚往生順緣，這才是真正地珍惜人身。

現在的人最大的問題就是心已經被五欲六塵攪亂了，搞糊了，連個起碼的理智都沒有。很多人的心已經麻木到從來不會想這些生死大事。但是在世間法方面是很會打算的。像是搞吃、搞喝、做很多世間的娛樂，對於這些染污的事很會設計、創造，有很多的靈感。唯獨在這件最關鍵的大事上面，顯得非常無能。就連安靜下來，向內觀察自己的心都很困難。在解脫、覺悟方面，一點主動性、獨立性都沒有。這些都是在很多人身上能夠發現的問題。現在的因緣造就了這一代的人，隨著共業的潮流，想問題、做事情大多處在顛倒的狀態當中。像這樣，在世間迷亂法方面熏習、培養得多了，就會對這些輪迴方面的事非常擅長，同時在相反的——解脫、覺悟等方面就會變得非常無能。

我們既然是想解脫，想往生的人，那麼現在就應該清醒過來了，不要再繼續害自己，不要再隨波逐流、醉生夢死了。應該真正開始安排自己的生命，好好管理自己的心了。要知道，能夠真正在自己內心上去修的人，才叫做修行人，叫做道人，除此之外的都是俗人。我們要做的就是自己內心上的事，要清除心上的過失，積聚心上的功德，讓心得到覺悟。這一點心裡一定要非常明確。

杜絕臨終惡緣

前面也講過，臨終時的因緣非常關鍵。如果出現一些干擾因素，那就非常麻煩了。也就是說，如果在臨終的時候，出現一些因緣，導致自己煩惱現行，就會障礙往生。

民國的時候，有一個大官出家了。他的一個姨太太到寺廟裡找他，對他說：「現在的時局不安寧，你還是回家吧，我會好好地侍奉你。我的菩薩，你可以在家裡好好修行。」他聽了之後覺得沒什麼問題，就回去了。回去之後，生活方面的一切事情確實都不用他操心，姨太太都打點好了。但是他臨終的時候，就出障礙了。怎麼回事呢？在他臨終的時候，當時阿彌陀佛、極樂世界都現前了。但是就在這個時候，他的姨太太在一旁哭著說：「菩薩啊！你不能走，不能丟下我一個人不管。」結果他一念動情，極樂世界和阿彌陀佛就消失了。他本來是可以往生的，就是因為臨終時出現這個因緣，結果就被障礙住了。

所以，大家應該警覺，不要盲目樂觀，認為自己信願很不錯，臨終的時候一定能往生。雖然佛很慈悲，只要你的心能夠跟阿彌陀佛的願海相應，就可以被接引到極樂世界。但是，如果你心裡有障礙，那就沒辦法了。像剛才說的那個師父，他心裡還潛伏著對姨太太的感情。但是平時沒發現，也就沒去解決。結果到臨終最關鍵的時候，姨太太一祈求，他的心就軟了，就生了情。情一生，心裡就念不出阿彌陀佛，就沒辦法跟佛相應了。要知道，我們現在還是個凡夫，心裡有很多貪、嗔等的種子。還處在很不穩定的狀態當中。臨終時如果遇到好的因緣，再加上一生幾十年的努力修行，就可以往生。但是一旦你遇到會使煩惱現行的因緣，自己又不是成就者，相應的煩惱心所必定會現行。那個時候，只要有一點點對這個娑婆世界的貪戀，就沒辦法往生了。

過去有一位大居士，是個大銀行家。他平時信佛、念佛。後來去世，有一位成就者觀察他有沒有往生。結果發現他的神識一直呆在保險櫃旁邊。這就是因為他生前對於錢財有很大的執著，結果死後成了守財鬼。所以，這方面的問題一定要警惕，要盡早放下對錢財的執著。我們除了維持基本的生存，多餘的錢財應當盡量佈施，讓自己的心對這個世界完全無牽無掛，對極樂世界能夠全心嚮往，最後自然能夠順利往生。

另外，還要提早把家產分好，讓兒女各自成家，這樣到臨終的時候才不會發生財產糾紛。如果這件事情沒處理好，到時候尸體還沒有冷，家庭的紛爭就起來了。那時他們只關心自己的利益，誰也不會在乎你會不會心亂，會不會生嗔恨心。所以說，遇到這種情況也很難往生。

尤其要注意的是，如果和家人住在一起，就要盡量讓他們信佛。因為一個家庭裡面，夫妻、母子等的關係非常密切，所以心與心之間的牽連就會很強。如果是佛化家庭，彼此都是菩提眷屬，成為增上順緣，這樣就最幸福了。因為臨終的時候，家人都成為你往生的助緣，都會來幫你助念，送你往生。但是如果家人都不信佛，很可能臨終時夫妻、兒女等成為你往生最大的障礙，那樣就很麻煩了。

在香港有個居士，他平時做很多功德，建佛塔、修寺廟、供養三寶等都很熱心。但是他的妻子信基督教，兒女們也隨母親信基督。家裡只有他一個人信佛。他認為妻子、兒女信基督對自己沒有妨礙，也就隨他們去，對妻子不加勸導。沒想到，到他老了，八十多歲的時候，行動不方便，心識也很暗鈍，居然被他的妻子拉到教堂強迫受洗（也就是從此皈依基督教），後來臨終時就沒能正念往生。所以，我們在生死大事上絕對不能馬虎，也不能隨人情，要堅守自己的原則。這是自己生生世世的解脫大事，不能被別人牽著鼻子走。

所以，對於這些事，每個人都要提早以智慧善巧處理好，把臨終時的因緣安排妥當。也就是和家人溝通好，做一些適當的引導。這樣平時已經交流好了，一家人的心都在這上面，提前要說的事情早在幾十年前就說完了。到了臨終的時候，全家人都來給你助念，自己的心裡也沒有什麼牽掛，這樣就能順利往生了。否則一家人住在一起，彼此的心都不一樣，這樣也會很麻煩。其實，勸家人信佛並不是特別難，只要你把自己的心修好，言行舉止都很調柔，他們看到你信佛後變得越來越好，就不會特別排斥佛法了，時間長了也能逐漸進入佛門。萬一說服不了家人，也應當事先想好妥善的方式，保證自己在臨終的時候不受干擾而順利往生。

總而言之，想要臨終時順利往生，讓淨業最先成熟，一定要讓自己的心非常清淨。所以，今生務必從方方面面遠離染污的外緣，遠離一切障礙往生的因素，從而讓心遠離染污，成就清淨的往生資糧，臨終時沒有任何障礙地順利往生極樂世界。

往生的最低條件

下面從總體上講講，怎樣從最基礎的地方，把自己的身心安置在淨業當中。也就是怎樣把握好往生的最低條件。往生的最低條件是具有真信切願。如果沒這個條件，想在臨終時順利往生極樂世界就很困難。但是，很多人現在還沒有達到這一點。下面我們就把跟這個最低條件不符合的情況找出來，然後糾正過來，以免臨終時出錯。

愛著世間，無出離心

首先，最嚴重的問題就是前幾堂課一再強調的出離心。

很多人內心當中非常貪著輪迴裡的人、事、物等等，根本生不起出離心。也就是說，心已經深深地紮在現世法的淤泥之中，生不起一念想要從中脫離出去的心。心甘情願地沉溺在這樣的慾海當中，根本不願意出離，對於輪迴世間是那麼的死心塌地。這完全能夠證明自己跟三界的因緣非常深，尤其是轉生欲界的因緣相當深重。

即使依靠一些因緣偶爾生起一點出離心，比如三寶的加持，生活中遇到一些違緣、不如意的事等等。偶爾對娑婆世界產生一點厭離，想要出離輪迴。但是這種 「出離心」根本不合格。凡夫的心很不穩定，遇到外緣就容易發生變化。遇到一些家庭、工作，或者自身出現的違緣時，心裡對於一些人、事等等很失望，可能會一時衝動，在一種情緒的狀態下，想要解脫輪迴，往生極樂世界。但是沒過幾天，事情有所好轉，或者那股失望勁過去了，也就慢慢淡忘了出離輪迴這件事，又會滿腔熱情地一頭扎進世間法當中。因為他沒有通過聞思對於輪迴、解脫產生過正確的了解，心裡的顛倒樂執仍然存在，所以根本不是真實的出離心。

還有一種情況就是，雖然通過聞思，對於娑婆世界和極樂世界的功德和過失心裡有所了解。但是串習的力量不夠，不能持續地發生作用。比如在一天當中，做任何事情都以出離心來攝持，這一點根本做不到。甚至在一個小時之中將出離心貫徹起來也做不到。這樣程度又輕，時間又這麼短暫，這種情況下，往生也很困難。

這樣看來，情況確實不容樂觀。我在前面也是再三地強調過，信願的內涵就是出離心。如果沒有生起真實到量的出離心，根本不可能有真實的信願。對於這個問題，宋朝的知禮大師曾經非常明確地講到：「諸佛愍此眾生，以願行功，取清淨土，令起欣慕，作受生因。以苦切言，說垢穢相，令其厭惡，成出離心。若非此心，不成始行。」意思就是，諸佛哀愍一切眾生的緣故，以大願大行的功德建立清淨佛土，使眾生生起欣慕嚮往。而且苦口婆心地對眾生宣說輪迴染污、痛苦的相，就是為了讓眾生厭惡輪迴，發起真實的出離心。因為如果沒有出離心，就沒辦法真正行持往生淨土的清淨法行。大師又說：「故非厭離，捨此經由，不起欣求，生彼無分。」這就是告訴我們，如果沒有厭離生死輪迴的出離心，捨棄這種心，根本不可能對於清淨佛土生起欣求之心，也就不可能往生了。所以說，如果你心裡還存在著前面講的那些情況（出離心不到量），就要趕緊對治，盡快解決。否則臨終的時候就很難順利往生極樂世界。而且這裡已經講得很清楚了，生出離心的唯一方便就是認清輪迴的染污相，對於輪迴痛苦、染污等的真相心裡完全斷定，由此才會生起真正求生極樂世界的切願。

所以，如果我們真想往生，現在要面對的第一關就是出離心。也就是目前要努力地發起、增長出離心。配合在往生極樂世界方面，就是一定要對於這個娑婆世界生起深深的厭離，對極樂世界生起深心的嚮往。有這種真實到量的出離心，到臨終的時候，才能直接往生極樂世界。

心思散亂，修量太少

還有一種很嚴重的問題，就是修行的時間太短，修行的量太少。

現在的人往往認為自己修行很好，稍微做一點善法就覺得自己很精進。但實際上這只是盲目樂觀而已。仔細觀察，大多數時間都用於忙碌世間瑣事，心完全散在欲塵當中。所以，現在的情況是很糟糕的。不說其他方面，像今天新一代的人，每天能堅持一堂功課都很困難。大家普遍比較喜歡聽法。因為聽法主要依靠他力來獲得了解，自己只要帶著耳朵就可以了。即使不是特別用心、專注，一堂課下來也會感覺懂得不少法義，感覺很不錯。但是，讓心真正安住下來，長時間地保持清淨，處在修法的狀態當中，就很困難了。甚至在一天當中，心很專注地念幾句佛號都做不到。這就是在很多人身上能夠發現的嚴重的散亂病，內心完全處在散亂當中。

這樣看來，按照臨終時的業力輕重來作衡量，當然是很難往生。因為平生大部分的時間、精力都用在造輪迴業上面。之前也說過，雖然可以帶業往生，但是必須在知道有西方淨土，懂得念佛法門之後生起悔悟之心。起碼心的方向已經轉變了，真心想改好，知道以念佛、往生為重。這樣才有希望帶業往生。否則明明知道要念佛，內心就是絲毫不肯回轉。在一生幾萬天當中，分分秒秒、剎那不斷地造很多轉生輪迴的業。這樣還想憑空往生，就很困難了。所以這是很嚴重的問題，對此，大家必須引起警惕。

我們可以看看，過去真心修行的人，是怎樣斷除瑣事，晝夜精進的。比如唐朝的懷玉法師，一生當中常坐不臥，誦《阿彌陀經》30萬遍，每天念佛號5萬聲。寶相法師每天誦《阿彌陀經》7遍，念佛號6萬聲。道綽大師每天念佛號7萬聲。宋朝的思照法師，每天四更時起床（凌晨1～3點）開始念佛，30年如一日。清朝的省庵大師（蓮宗十一祖），自從他24歲受具足戒後，一生當中日中一食，夜不倒單。他把每天的日課分為20分，其中10分念佛，9分作觀，1分禮懺。到晚年的時候，每天念佛號10萬聲。

不僅過去的出家人是如此的精進，包括居士也是非常精進地念佛。比如宋朝的王古居士，平生精勤念佛。手裡的念珠從來沒離開過。行住坐臥當中都是修淨土觀行，從未間斷。明朝的朱綱居士，每天念佛號3萬聲，15年不間斷（之後就往生了）。宋朝的善女人陸氏，每天修完一會禮懺，就念佛號1萬聲。這樣修行了 30年。善女人陳氏，經常受持齋戒，並且以念誦、坐禪為樂。一生當中誦《法華經》《金剛經》《阿彌陀經》各5000部，同時不間斷念佛。像這些古時的居士們，即使處在世俗生活裡面，但是他們心裡確實把念佛、往生看得非常重，完全做到了抓緊時間修淨業，一有機會就念佛。所以他們一生當中修行的時間也很多，修行的量也很多，這樣淨業就很重。到臨終時都往生了 。

精力分散，用心不專

在如今這個信息時代，很多人喜歡多去了解新鮮的知識。比如研究一些世間的學問，學一學英文、藏文；再搞一點什麼茶道、音樂、醫術、心理學、各種運動等等；再學一點道教、印度教、基督教、天主教等等。對於做這些世間雜事美其名曰「廣聞博學、與時俱進」。實際上心已經被各種事情分散掉了，沒辦法一心修持淨業。這樣就會導致用功不純一。

要知道，一個人的精力是有限的。這一點不用別人去說，你自己觀察一下就能體會得到。如果你用心非常專一，就會很有力量，這樣持續下去就能達到堅固。可是，如果你的心分散在很多方面，用心很雜，很可能一事無成。

像過去古人在《陰符經》上所說：「瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。」意思就是，當我們六根分散出去的時候，就不會非常敏銳。但是，眼睛瞎的人，聽覺非常靈敏。因為他心力專注在一個耳根上面。耳朵聾的人，因為在耳根上不分散，所以他的眼睛專注力就很強，所以他能看得很清楚。如果把心力全部集中在一個上面，那麼效力可以提高十倍。如果你能持續三天三夜不斷地進行，你的效力就可以提高一萬倍。這就表明，如果我們的心一直專注在一個點上，就能擊出火花。如果你的心渙散了，就很難成功。

古代的賢人說過這樣一個比喻：蚯蚓沒有銳利的爪牙和強健的筋骨，但是它可以向上以塵埃沃土為食物，向下飲用黃泉之水。它能夠這樣就是因為用心專一。而螃蟹有六條腿和兩支鋒利的螯鉗，走起路來也是橫行霸道的。但是如果沒有蛇和鱔魚的洞穴，它連晚上睡覺的地方都沒有。這就是因為它用心浮躁 。所以，從這些古人的話裡面，也能夠明白，心專一才能成辦事情，否則心飄散在很多事物上面，最終什麼也得不到。

《佛遺教經》中講到：「制心一處，無事不辦。」這就更清楚了，如果讓心住在一個所緣上，沒有其他的雜念，就能入於三昧，那麼修任何佛法都能獲得成就。

以這個道理來看，現在的大多數人用功不純一，所以很難成辦淨業資糧。令心分散的原因，就像前面講的那樣，想法太多，什麼知識都要學一點，什麼事情都想了解一些。導致這種狀況有兩種原因：一個就是根本沒有把心的專注點確定好，沒有把求往生的正確目標定下來。另一個就是心沒有自我掌控的力量，對輪迴非常貪戀，一出現新鮮的事物，心就飄過去了，很想去了解。下面把這兩點展開來具體講講：

斷定欣求往生之心

我們都知道，作為一個凡夫，現在唯一能用的就是現前這一念分別心，而一個分別心不可能走兩條路，這一點在前面也分析過了。如果同時想完成多個目標，用心不專的緣故，必定做不好。而且往生極樂和住留娑婆是直接相違的事，心只要傾向於輪迴裡的事，就不可能真心想往生。所以在心上一定要看準，也就是我們常常說的要定好目標。之後才能一心一意地修淨業。因為只有心的方向轉變了，臨終時的去向才會隨之發生改變。

相反，如果你連目標都確定不下來，沒有決定求往生的心，仍然是三心二意的，對於輪迴戀戀不捨。那麼這一生成功往生極樂世界就基本不可能了。你口頭上再怎麼講，也跟你實際往生沒有太大關係。因為你連一個斷定要去的心都沒有，那麼往生的因緣還是很遠的。最快也要等到來世，看看有沒有好的因緣，能夠促使你發起真正求往生的心。

其實，無論修什麼法，都必須有真實意樂，否則根本不會修成。這一點非常關鍵。舉例來說，如果你要修禪宗，就必須有即生頓悟的意樂，而且必須相信自心是佛，在任何時處都不懷疑，沒有這種真實意樂你也沒辦法開悟。同樣，如果你要修淨土法門，想往生西方極樂世界，那就一定要有求往生的真實意樂。也就是你的心必須斷定下來，求生極樂淨土，這就叫做願。

宋譯的《無量壽經》裡講到：「如是一心求淨方，決定往生極樂國。」這就是要我們知道，一心求生西方淨土，心裡對於這一點完全斷定下來，一心一意地來修，那麼就決定能夠往生極樂國土。善導大師造的《般舟讚》裡，每一句後面都是「無量樂」「願往生」。這就很明顯，意思是說，對於我們普通大眾而言，往生極樂世界最基本的條件，就是要有這種心。也就是一想到極樂世界，就想到那裡有「無量樂」。自己就很想到那裡去，也就是「願往生」。但是，如果連這種心都沒有，沒有真正發起求往生的心。所謂的發願往生只是口頭上的空話，不是心裡的真實想法。既然想去的心都不是真的，又怎麼可能真正往生呢？中峰大師在《懷淨土》中也說到：「要將穢土三千界，盡種西方九品蓮，仔細思量無別術，只消一個念頭堅。」意思是說，只要一心堅定地求生極樂世界，無論是什麼樣的人，必定都能往生。除此之外再沒有別的什麼更好的辦法了。

所以，這個道理已經說得很明白了，最終能不能往生極樂世界，就看你心裡是不是真的想去。就好比說，問你到底想不想去美國？如果你是真心想去，心裡對此會非常確定，絕對沒有猶豫。但是如果你只是口頭上說要去，而心裡不想去，沒有下定決心，這樣又怎麼可能到美國呢？再好比說，你想不想買那座房子？你要是真想買，就一定會準備錢去買它，最後就能住進去。如果你心裡根本不想買，也就不可能籌錢買它，更不可能搬進去住了。

那麼，導致沒辦法下定決心，一心希求往生的障礙是什麼呢？

根除貪戀輪迴之心

如果不具備出離心，不認為有漏法都是純一的苦性，仍然會非常貪戀輪迴，愛重娑婆世界。這樣一來，只要遇到世間的悅意事物，你的魂就會被它勾走，心立即就會陷入其中。但是，這個世界上的新鮮事物層出不窮，生活之中處處都有引誘你的境緣出現。而你對於輪迴的苦了解得又不夠深刻，沒有斷除對世間的貪愛，那麼你的心自然不會有對治貪著世間的力量。這樣的結果就是，一出現什麼新鮮的景象，你的心馬上會被牽進去。然後隨之就會產生很多新的計劃，新的追求。認為我要擁有這樣的東西，以那種方式來生活等等。

其實，追求那些新鮮事物，無非是消磨光陰和精力而已。它只能騙到一些愚蠢的人，根本騙不了有智慧的人。雖然這個時代變化得非常快，各種事物都在不斷地翻新。但是，實際上就那麼一點東西，本質都是一樣的，根本不值得去追求。打比方說，有的年輕人喜歡買衣服。只要出現新的流行款式，再貴也要買到。雖然未必特別適合自己，但是心裡就是喜歡。這就是典型的貪心。其實，這是很簡單的道理。稍微有點智慧，就能一眼看穿：再怎麼款式新穎，穿上後顯得氣質優雅的衣服，不過就是幾塊布裁出來的；再往下看就是一堆線：繼續觀察一下，只有一些線的微塵；再往下看就什麼都沒有了。這一點你看穿了，所有的衣服，對你就沒有誘惑力了。管它有千般花樣、萬種款式，再怎麼推陳出新，變換花樣，你心裡也很清楚，就那麼一回事。

像這樣，其它什麼飲食、電器、手機、電腦、歌曲、影視、房子、車子等等都是一樣的，本質極其簡單。只是現在的人太愚癡、太迷惑，不斷地被這些新鮮的境緣所誘騙，每一次出現時都想得到它。因此，人們就在這毫無實義當中，消耗了時間和精力，浪費了暇滿人身。到頭來還要繼續輪迴，沒辦法往生。所以說，具有看破的智慧非常緊要。因為只有對輪迴毫不貪戀的出離心，才能使你成為一個純粹的解脫道行者，才能不把精力分散到各種無意義的世間雜事裡面，也才有希望成辦往生的清淨資糧。

我們的精力、時間都很有限，世間上的事又那麼多，這樣就必須把握好最重要的事。很多人只知道小事、輪迴裡的事很重要，不知道什麼是大義。這就是見識太短淺的表現。如果你心裡能夠確定往生、解脫是大義，然後把主要精力用在成辦淨業資糧上面，最終一定會凝結成一股巨大的力量，牽引你成功往生。而且，當你真正上路了，做這件事比做其它世間的事還要容易。因為你只要有心發起信願，有口能夠念佛，不必要外在各種複雜的東西，就可以修行。而且時時刻刻、在在處處都可以修。

所以說，修集淨業資糧不在於修法有多難，而是在於你的心能不能斷定下來？如果你的心磨磨蹭蹭、狐疑不信，那確實是非常難的。如果你真正能夠鐵下這份心來，一切就不難了。因為人一旦心死了，就會有很大的力量。也就是輪迴的心死了，往生的心就能真正決定、痛切了，這樣修淨業的力量就會非常大。

一心一意專修淨業

只要你真心願意往生，祈禱阿彌陀佛，就能跟阿彌陀佛的願海相應。在西方極樂世界的七寶池裡面，你的蓮花當下就會出現。再通過精勤地用功念佛，念念不斷地去滋潤它，它就會不斷地增長繁茂。到蓮花成熟的時候，你往生的事就徹底有保證了。所以，每個人只要真正在這上面用功，用不了幾年，往生淨土這件事就可以完全定下來。

《淨土聖賢錄》裡記載，唐朝的法照大師，面見文殊菩薩的時候，文殊菩薩告訴他：「種種修行法門，無過於念佛、供養三寶，福慧雙修。這兩門最為善要。」這以後，法照大師就一心念佛。結果見到印度僧人佛陀波利對他說，在西方極樂世界，你的蓮花台已經有了，三年後花開。到三年後大師就往生了。這就很明顯，一念至誠念佛，極樂世界就會生出一朵蓮花，三年念下來，蓮花就成熟了，念佛人也就往生了。另外，唐朝的懷感大師，最開始不相信念佛能往生。後來善導大師說只要至心念佛必定有證驗。結果他入道場念佛21天，也沒什麼感應。想到因為自己罪障太深，才沒有驗相，於是打算絕食。善導大師勸阻他，並且讓他虔誠、精進地念佛三年。結果三年後懷感大師便證得了念佛三昧，臨終時就順利往生了。

而且我們看很多往生的傳記裡面，過去一些根本沒文化的人，專心地修三年就成功了。宋朝嘉泰年間有一位製造鐵器的工人，將近70歲了，雙目失明。念佛三年後忽然復明，告訴身邊的人自己已經見到西方的佛菩薩了，然後面向西方坐著往生了。明朝的善女人費氏，每天念佛號一千聲，以日常的功課做迴向，並且焚香祈願，願所焚之香能夠直達極樂世界阿彌陀佛面前。這樣做了三年。有一天，空中忽然香氣縈繞，牆上現出佛像。四年後就往生了。

這樣的往生者還有很多，他們也沒有什麼特別的地方，就是肯老老實實地做這件事，結果都成功往生了。其實每個人只要能下狠心，把世間雜事全部杜絕掉，然後一心一意地修持，你也能做到像他們那樣。生死大事三年就搞定了。想一想，學世間知識也要花很多的時間和精力，但是都沒有真正的意義。比如有些人想用三年的時間學英文，或者學電腦，還有些人好幾年搞一個房子，做這些都要下很大的功夫。但是這些實際上都是很小、很沒意義的事。如果你真正有智慧，決定好成辦最重要的往生大事，只要這幾年痛下苦功，精進修行，就可以把往生的資糧籌備好，從這裡就能得到永恆的解脫、成佛的利益。

總而言之，我們現在講的就是普通大眾真正踏上淨業修行之路的最低條件。那就是對於世間法要逐步擺脫，對於往生之道要節節推進。這樣才能有一個切實的修行。否則，天天做口頭文章，紙上談兵，落到實處的時候，一點修行也沒有，一點淨業的內涵都沒有，這樣怎麼可能往生？淨業的內涵就是在信願的基礎上一心念佛，這才是往生的正因。跟它相違的貪戀輪迴的心，散亂放逸的心，精力分散、不夠專心等等，都要徹底斷除。所以，每個人在這些方面都要警醒，頭腦要冷靜。現在就要開始改掉自己心上的毛病，這是最重要的。我們說一千道一萬，都是希望你能夠把自己的心改好，能夠稍微有一些轉入到修行當中，這樣往生、解脫才有希望。否則說得再好，自己做不到也沒有大的意義。所以最遲也要從現在開始，以智慧看破世間的享樂，確定好目標——往生極樂世界，之後一心一意、全力以赴地修集淨業資糧。只要肯在這方面下大的功夫，即生往生就很有希望了。