禪宗對六識空性的體證

六識是眼耳鼻舌身意等六根對境所產生的六種認知作用，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。禪宗運用般若空觀，強調對六識空性的體證。僧問趙州：「初生孩子還具六識也無？」趙州說：「急水上打球子。」僧復問投子趙州意旨如何，投子說：「念念不停留。」

在急水中行船，坐在船上的人會誤認為水是靜止的。由意識所衍生的諸法也是如此。急水上打球，轉眼就流過。投子說「念念不停流」，謂嬰孩六識念念不停地遷流，如同急水之駛。雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。茫茫急水打球子，落處不停誰解看？

初生嬰孩，雖具六識，眼能見耳能聞，卻未曾分別六塵、好惡長短、是非得失。學道之人要像嬰孩一樣，對榮辱功名、逆情順境都毫不動心，眼見色如盲，耳聞聲似聾，才有真實受用之處。修行者到了無功用行的境界，雖有眼耳鼻舌身意六根，對六塵卻不加分別。

禪者如魯如愚，像是一潭死水，實際上卻是一湍急流，這便是「悟了同未悟」的風範神儀，是受過洗煉的向上境界。對此投子以念念流轉不停來表示，念念正念相續，在無心的狀態下，一瞬一瞬都是正念。要想達到這樣深不可測的境界，就必須體證六識的空性。

與六識相關的表述是「見聞覺知」。見聞覺知是心識接觸外境的總稱，即眼識之用為見，耳識之用為聞，鼻、舌、身三識之用為覺，意識之用為知。禪宗洞知「一切眾生，只為心塵未脫，情量不除，見色聞聲，隨波逐浪」，主張剔除見聞的粘著性：「眼不可見，耳不可聞。非見非聞，宛爾見聞。見色聞聲，脫出根塵。」

見色聞聲，而不為聲色所惑，就是超出見聞的見聞，迥異於根塵相接而生起的對外境的執取活動。禪宗認為，佛陀與眾生都有圓明的覺體，都同樣具有見聞的本性，而眾生之所以是眾生，就在於見聞之時不能空卻六塵。

「佛及眾生性，圓明體本同。見聞皆共有，取捨總非空。」而不昧真如本性之時的見聞，則呈顯出應物無心、光華燦爛、澄明靜遠、通脫無礙的特徵，所謂「真如性淨，慧鑒無窮。如水分千月，能見聞覺知。見聞覺知，而常空寂」，「但於事上通無事，見色聞聲不用聾」。運用「無念」法門進行觀照，雖有六識活動卻不礙本性的澄明。

《神會錄》：「若言無念者，雖有見聞覺知而常空寂。」

《大慧錄》：「覺既正，則於日用二六時中，見色聞聲，嗅香了味，覺觸知法，行住坐臥，語默動靜，無不湛然。」

「眼耳絕見聞，半夜日輪午」只有超出見聞的見聞，才能通向禪悟之境。

與對五蘊、六根、六塵空性的體證相同，禪宗同樣不主張離棄見聞而證涅槃，因為「見聞覺知，俱為生死之因；見聞覺知，正是解脫之本！」只要保持心性的澄明，即可「不離見聞緣，超然登佛地」《壇經·機緣品》，正是：「見聞覺知本非因，當處虛玄絕妄真。見性不生癡愛業，洞然明白自家珍。」

見聞覺知並不是招致痛苦的根由，只要於見聞覺知之時，保持虛明的心境，就不會生起癡愛的罪業，而清楚地見到自家的無上珍寶，即晶瑩澄淨、纖翳不著的純明自性。

禪宗體證到六根、六塵、六識的空性，遂能透過聲色紛紜的感官世界，徹見本來面目：「十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。」一如龐蘊所詠：正中正，心王如如六根瑩。六塵空，六識淨。六六三十六，同歸大圓鏡。

「正中正」，即自主性中的自主性。此時晶瑩悟心，澄觀萬象。六根潔瑩，六塵空明，六識虛淨，六根、六塵、六識等所有的六六，都是六六三十六般如其本然，一同呈顯在如實地映現一切法的大圓鏡智裡。此時即可以清明通脫的心靈，對自然物象作即物即真的感悟。

「花開似錦，普現法身。鳥語如篁，深談實相。見聞不昧，聲色全真。」縱是隨聲逐色，也不礙其開悟心境：通方衲子果英靈，眼耳無妨信視聽。皓月豈離秋水碧，浮雲那礙曉峰青？聲色裡，醉還醒，六國安然本自寧。

對於通達灑脫的禪僧來說，見色聞聲都不礙其自性的清明。秋水涵碧，映照皓月清輝；曉峰滴翠，靜對浮雲往來。在聲色紛紜之中，仍然保持六根的清淨，主人公惺惺不昧，這是深得般若空觀三昧的。