若明一切境界都有前因，則自然能夠放下

釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒、定、慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則「因果」二字，全把佛所說法包括無餘了。

「因果」二字，是一切聖凡、世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。譬如種穀，以一粒谷子為因，以日光見雨為緣，結實收穫為果。若無因緣，決無結果也。

一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者，了解義。識者，明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因。菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因。既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。

例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，捨離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國，於是航海而來，到達洛陽。行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為太子。

迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：「汝認識我否？」簽曰：「不識。」又告曰：「我即為汝於某年某月某日在某曠野中所殺之僧是也。」主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼攤攤來索命，遂欲逃遁。

僧曰：「勿懼，我非鬼也。」即告以故，謂：「我明日當被人打死，償宿生命債，故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪。」說畢，各自安睡。

次日，同至街坊，僧前行。見僧之前，有一鄉人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，後頭之柴亦即墮下，扁擔向後打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊後，擬定罪。

主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將該僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又股胎為太子，再出家修行，即世高法師也。

因此可知雖是聖賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果。若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因。不在境界上妄生憎愛，自然能放得下。一心在道，什麼無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。