淨界法師：淨土十疑論

第1講

《淨土十疑論》和尚尼慈悲！諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！（阿彌陀佛！）請放掌。

我們從今天開始，有三個講次，來跟大家學習《淨土十疑論》。在講這個課程之前，我們先簡單的說明一下我們研究這個課程的目的。淨土宗的往生因緣當中，有兩種的差別：

第一種叫做隨業往生。

這個隨業往生，就是說這個修行人在今生當中，就已經成就了念佛三昧，在三昧的加持之下，他產生一種強大的業力，就是一種往生的業力。這個往生的業力，已經強過他過去生死的業力，就是我們講的淨業成就，所以他是靠他淨土的業力往生的。

這種人在今生成就念佛三昧，這當中有兩種特殊的功德出現：

第一個、他今生就可以見佛，現生見佛。我們一般人往生，都是在臨終的時候阿彌陀佛才現前的，成就念佛三昧的人，在三昧當中，就能夠親見彌陀的現身。當然阿彌陀佛現身，用光明來照攝、或者為他說法，使令修行人業障消除、福慧增長。所以他第一個功德，就是現生可以見佛。

第二個、他能夠預知時至。他整個生命能夠預知自己的死亡時間，而且可以長短自在。這種人我們叫做淨業成就往生，當然這種人是少數的。你看歷代的祖師──蓮池大師、蕅益大師，都是屬於隨業往生。

第二種，就是我們一般性的往生，叫做隨念往生。

在我們的生命當中，引導我們生死的這個業力，還是非常的強大，但是，我們仰仗對彌陀的皈依，我們栽培一種清淨的正念，從平常的累積到臨終的現前，雖然引導我們十二因緣的無明緣行、行緣識的這個業力還存在，但是我們對彌陀信願的正念，在臨終的時候現前了，跟彌陀感應道交以後，那麼往生淨土，這個我們叫隨念往生。

隨念往生的特點，就是你臨終的時候，要把你堅定的正念現前。當然，臨終有正念，就是要平常的栽培。

很多人說：什麼叫臨終的正念呢？主要就是對彌陀的信心跟願力，這當中信心又特別重要，因為你沒有真實的信心，你決定不能有堅定的願力。就是你臨終的時候，能夠萬緣放下，一心歸命的那種信心，就靠這樣的念力，來扭轉我們的業力。

所以我們在上一堂課講到《阿彌陀經》，我們大家可以建立一個粗分的信心；但是在我們內心的深處，有很多微細的障礙、疑惑沒有消除，所以這個課程就是消除這些微細的疑惑，使令我們的整個生命，是向彌陀的功德全部靠倒，這就是我們研究這部論的目的，就是破除微細的邪執。

好，我們看講義第一頁、《淨土十疑論》導讀。

我們簡單的把這個標題做一個說明。首先我們講這個淨土。身為一個有情眾生的生命體，他一定有他依止的環境，這個環境有兩種的差別：第一個叫做穢土，第二個叫做淨土。

這個淨穢是怎麼安立的呢？

就是說，如果是由於我們眾生有漏的業力所招感的，我們叫做穢土，因為他國土的形成，是一種雜染的業力，雖然可能是罪業、也可能是善業，但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止無明妄想所創造，所以叫做雜染。他因地是雜染，所以這個果報體現前的時候，就帶有十二因緣的一種雜染的力量。所以我們在穢土當中，很容易生起顛倒、生起煩惱，因為它剛開始形成的因地就是雜染。

第二種叫做淨土。它的形成不是有漏的業力，是三世諸佛的清淨願力所變現的。在清淨法身所變現的國土，因為它的形成是佛的法身功德所變現的，所以我們接觸那個地方的時候，會產生念佛、念法、念僧之心，它有這種清淨的效果，所以叫做淨土。如果廣泛的來說，淨土有很多，有十方的淨土，有藥師佛淨土、阿閦佛淨土等等，但是我們這個地方所說的淨土，是專指西方極樂世界的阿彌陀佛淨土。

《淨土十疑論》，這個地方是講西方淨土的十種疑惑，智者大師根據我們一般修行人最容易生起的十種疑惑，把它提出來。提出來幹什麼呢？加以論說，這個論就是發明義理、抉擇是非，使令我們斷疑生信。

最後叫導讀，因為我們的時間有限，只有三個講次，所以我們這一次的內容，主要的是刪繁取要，並沒有摘錄全部的文，所以叫導讀。

天台智者大師造，這個大家容易清楚。

總共要破除十種疑惑，我們先看第一個，修習淨土者你要破的第一個疑惑是什麼呢？

甲一、捨離眾生疑

我們往生淨土了，是不是就是我們心中捨離了眾生呢？這個疑惑要破除。我們看乙一、征問，先提出一個問，大家請合掌：

乙一、征問

諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生，因何求生淨土，自安其身，捨離眾生，則是無大慈悲，專為自利，障菩提道！

我們修淨土的人，第一個要破的疑惑，就是捨離眾生的疑惑。我們把問的地方簡單的消釋一下：

三世的諸佛跟十方的菩薩，他的內心都是以大悲為他的業用。初心菩薩在修行的過程，很多地方都是等同聲聞來修學的，特別是要誓斷一切惡。菩薩剛開始在清淨自己身口意罪障的時候，他的所作所為跟聲聞人是完全相同的，那我們怎麼判定這個人是聲聞還是菩薩呢？就是發心不同。

聲聞人為什麼要清淨身口意呢？他是為了自身的安樂，叫出離心。菩薩為什麼要清淨身口意呢？他是為了利益有情，才清淨身口意的，叫大悲心。所以說三世諸佛菩薩，表現在外的身口意是有差別的，但是他們的內心，都是以大悲心為業用，這一點是相同的。

好，這個地方就講到他的根本，既然我們要有大悲心，應該怎麼做呢？我們就應該希望能夠救度一切如母的有情眾生，換句話說，我們應該要生生世世留在三界當中、在五濁惡世當中，乃至在三惡道當中，來救拔這些苦惱的、顛倒的眾生。

我們都知道菩薩道最具體的表現就是四攝法──佈施、同事、愛語、利行，這當中最重要的就是同事。比如說他沒有飯吃，你把東西送給他，佈施，這還不夠，最重要就是要陪伴，做他的助伴。那你有大悲心，你離開了眾生，那你怎麼攝受他呢？怎麼教化他呢？所以在整個四攝當中的重心點在於同事。

所以，既然我們有大悲心，我們就應該陪伴眾生流轉，在陪伴當中，做他的父母、子女、兄弟、眷屬，你才有因緣教化他。為什麼身為一個菩薩，反而自己求生淨土，這樣子的做法，你只顧到自身的安樂，而捨棄了這些在苦惱當中、在顛倒當中的眾生於不顧，豈不是喪失了大悲心？你的所作所為，只是為了成辦自利的功德，那就等同於聲聞人，這樣子做是障礙我們的無上菩提道，因為菩提心是行菩薩道的根本，你菩提心失掉了，你整個菩薩道也失掉了。當然，這是一個很嚴重的疑惑，就是我們想要往生淨土，是不是有捨離眾生的這個問題。

好，我們看智者大師怎麼回答。

乙二、釋疑

回答當中有三段，我們先看第一段的總說：

菩薩有兩種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者、未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中，救苦眾生。

這個地方，智者大師說：我們詳細的檢視菩薩的行為，有兩種的差別。

什麼叫菩薩呢？蕅益大師講得好，他說：悲智相應，這個就是菩提心。身為一個菩薩，他的內心當中，必須要有兩種想法：第一個、他想要上求佛道；第二個、他想要下化眾生；也就是他必須有慈悲跟智慧。這樣子講，到底是慈悲比較重要，還是智慧比較重要？那就要看你的程度。

我們往下看：

假設你是一個久修行菩薩道，什麼叫久修行呢？就是你已經成就了無生法忍，你內心當中我空、法空的智慧，已經完全的現前，把心中的我愛執完全的消滅了，你那個大悲心，在我空、法空的光明照攝之下，你應該要去實當所責，那你應該是不能到淨土去，你那個大悲心的背後，是一個強大光明的智慧在攝受，那你應該生生世世留在三界當中，陪伴眾生流轉，來度化他們。這個是講他慈悲的背後，有一種堅固的智慧。

第二種，就是我們一般說的凡位菩薩，就是還沒有成就無生法忍的初心菩薩。凡位菩薩最大的問題，就是心中有很多很多的無明妄想，這個無明妄想的根源，來自自我意識，我們一直在心中認為有一個自我；有一個自我，跟眾生就產生對立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相當中，我們會習慣性的保護自己，保護自己的時候，就會產生很多很多的煩惱出來。

也就是說，你雖然有大悲心，但是你的大悲心是建立在無明妄想的基礎下，這時候的大悲心，不可以付諸行動，這個時候你要做的不是去親近眾生，而是要親近十方諸佛。

也就是說，你心中有兩個願望，你受菩薩戒的時候：第一個、上求佛道；第二個、下化眾生；但是你身為一個生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你剛開始要做的不是下化眾生，你剛開始要做的是上求佛道，你要親近十方諸佛、聽聞正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已經成就了，這個時候，你才能夠在三界火宅當中、在五濁惡世當中，救度這些苦惱眾生。

這個地方的總說，就說明了菩薩道在實踐的過程當中，是有它的次第的。宗喀巴大師把修大悲心分成三個次第：

第一個叫做思維修：我想要成就大悲心，怎麼辦？你不是先趕快去度眾生，不是的，先思維。思維修就是依照這個文字，思維一切有情眾生，他跟你是一個什麼樣的關係？知母、念恩、報恩！你要思維她跟你是一個母子的關係，無量劫的流轉，你都因為有母親，你才能夠受生。換句話說，每一個眾生都做過你的母親，上至天上的飛鳥，下至地上的螞蟻，你要生起感恩的心情。

所以你剛開始修大悲心是思維，然後是作願修。你思維以後開始發願，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟安樂，發願迴向，把功德迴向。但是這個時候都還沒有付諸行動，都是在修行一種大悲的意樂，等到第三個荷負修，承當眾生的苦惱，就正式付諸行動。

所以宗喀巴大師說：凡位的菩薩修大悲心，那是偏重思維修跟作願修；等到成就空性的聖位菩薩，才真實的從空出假，才開始產生六度、四攝的實際行動，所以，我們不要把發願跟實踐搞在一起。

初心的菩薩叫發願，聖位的菩薩叫行動，這兩個是有差別的。所以這個地方，智者大師講得很清楚：你心中的願望，跟你要付諸實踐，這個地方是有它一定的標準。

這個地方是先作一個總說，就是你要先認清楚你自己的身份。

這以下把這個情況詳細的加以說明，實踐大悲心為什麼要有階位呢？這以下說明它的道理。看第二段，第二段當中有三小段，我們先看第一小段，請合掌：

故《智度論》云：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。

身為一個具足縛，這個縛當然是煩惱，我們的心是被煩惱所繫縛。我們為什麼被煩惱所繫縛呢？這個煩惱要我們幹什麼，我們只好幹什麼，我們沒有辦法去抗拒煩惱。我們的身口意是被煩惱所引導，所以說是縛。雖然我們心中有想要度化眾生的悲願，但是我們被煩惱所繫縛，這樣的一個凡位的菩薩，那發願生生世世留在五濁惡世救度眾生，是不可能做到的，這不是要不要的問題，這是能力的問題。

這個地方，先引用龍樹菩薩的《智度論》說明這一個問題點，這個問題沒有說明理由，只把結果講出來。這以下論文，智者大師針對這一點來解釋，為什麼凡夫菩薩不能留在五濁惡世的理由。我們看第二段：

何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛。自墮三塗，焉能救眾生！

為什麼一個凡夫菩薩，不能生生世世在五濁惡世行菩薩道呢？因為你所處的環境，這個外在的因緣，你所面對的眾生，是一個煩惱特別剛強的眾生，你面對的不是一些講道理的眾生，這些眾生都是不講道理的，都是習慣性的隨順情緒的，這第一個。

第二個、你自己的內因也有問題。他不講道理，你自己也沒有我空、法空的忍力；這好了，對方也是情緒化，你也是情緒化，結果心隨境轉，聲色所縛。我們的內心當中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀緣，向外攀緣的結果，就一定受到外境的影響，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因緣，這個人事對你就會產生一定的影響，被這外在的色聲香味觸所繫縛。

也就是說我們沒有我空、法空的智慧，我們就很容易受到外在人事的干擾，那這個干擾有兩個結果：

第一個、你被這個雜染的因緣所干擾，就自墮三塗，焉能救眾生！你生生世世流轉，你剛好在哪一世當中遇到你的惡因緣，然後心隨境轉，就造惡業了。

《楞嚴經》講到一個公案：頻婆娑羅王的兒子阿闍世王，他過去世跟阿難尊者是同時發菩提心的，跟阿難尊者兩個是同學，他發菩提心發得很早，多生多劫的積福積慧，今生做一個王子。雖然他做一個王子，但是他的因緣不太好，他跟他的父親頻婆娑羅王前生結下惡因緣，很難解開的，他父親看到他就生氣，他父親非常討厭阿闍世王，當然阿闍世王也感受到這樣的情況，然後加上提婆達多又從旁邊的慫恿，說你父親對你怎麼怎麼的不好，糟糕了！前生就已經結下惡因緣，又遇到惡知識的牽引，所以就促成阿闍世王害父親的行動表現出來──殺父的逆罪，就在這個菩薩的身口意現前了。大家都知道，阿闍世王是犯了逆罪，就是說阿闍世王雖然有大悲心，但是他內心當中，沒有一種堅定的忍力，所以遇到惡因緣造罪了，造罪就到三惡道去了。這第一個、遇到惡因緣。

第二個、遇到好因緣，但是這個好因緣不會持久。比如說，你來生到三界當中，你遇到的都是比較好的因緣，我們看會是什麼情況：

假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三塗，經無量劫；從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。

就是說我在三界當中，我也不一定會遇到怨家，有時候遇到的是好因緣，我們看第二種情況：

說你來生的時候，都是遇到一些清淨的好因緣、三寶的因緣；但是在人道當中，特別是末法時代，聖道難得。諸位可能會感覺得到，愈到末法的時候，你修學聖道就愈難成就，如果諸位有出家十年以上，就會有這種感覺。就是你剛出家的時候，感覺修學聖道比較容易，愈到後面，那個環境愈難具足。

不能修學聖道怎麼辦呢？只好修人天福報，因為你沒有辦法修學聖道。那修人天福報，或因佈施、持戒，以這種人天的善福，生到人中，因為過去的善業，或者作大國王、大臣，或者作大富長者，富貴自在。在這樣一種國王權勢跟名利現前的時候，你遇到善知識的教化，不肯信用。一個人居在權位、財富當中，生命當中有自我意識的人，在福報現前的時候，很容易產生高慢，這個時候對佛法就不再產生謙卑、就不再信受奉行了，因為他的心被高慢心所蒙蔽。

不能信受佛法怎麼辦呢？

貪迷放逸，廣造眾罪。一個人不能隨順佛法的道理，只好隨順自己的感覺，跟著感覺走；跟著感覺走的結果，就是放逸；放逸的結果，就是廣造殺盜淫妄的罪業。這種罪業，就使令一個人墮入到三惡道當中，經過無量劫的時間，即使把罪業受完了，從刀山油鍋的地獄出來，得到人身，也是一個卑賤之身。假設在那個時候，還是不能遇到佛法，又會繼續造業、墮落。

所以說我們在三界當中，就算你暫時不造罪業，你有這個善業的力量，福報現前的時候，也是容易造罪。我們作一個總結：

如此輪迴，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。

這個就是在三界輪迴當中最大的一個悲哀。我們在過去的生命當中，我們的歷史不斷的重複。什麼叫歷史？就是兩種情況：

第一個，我們罪業起現行，在苦惱當中，一般有善根的人，在這個時候起慚愧心：誒，我福報享盡了、我罪業現前了、我苦惱的果報現前了，這個時候起慚愧心，開始懺悔業障、積集資糧，這是第一種情況。

好，你懺悔業障、積集資糧，罪業消了以後，福報現前，開始放逸。把福報享盡，開始苦惱，又開始起慚愧心、又開始懺悔業障、積集資糧，到了一段時間，福報現前，又開始迷失自己，又開始放逸。我們過去的人生就是這樣！

哪一個人在富貴當中，能夠看得破的，很少！就是不斷的快樂痛苦、痛苦快樂，不斷的在那個地方流轉。這個就是諸佛菩薩，不同意一個凡夫的菩薩──就是習慣性隨順妄想而轉的菩薩，他不同意我們在三界流轉的原因。

這樣子，該怎麼辦呢？不能在三界流轉，那該怎麼辦呢？我們看第三段的總結：

凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。

我們身為一個沒有我空、法空般若智慧的凡位菩薩，你要知道，你現在要做的，絕對不是在三界當中度眾生，這個事情不是你現在該做的。那你說：我現在該做什麼事呢？唯得專念阿彌陀佛，使令成就一心不亂，把今生剩餘的幾十年光陰，好好的成就淨業，淨業成故，臨終的時候正念現前往生，到阿彌陀佛的地方，親近阿彌陀佛，乃至親近十方諸佛，在內心當中，成就無生法忍的聖道，這個時候，你要度化眾生，這個時間就到了，還來三界，乘無生忍船。

這個時候，你來三界，不是來三界游泳，這個生死大海當中，你有一艘船，你不再被生死大海所漂溺。這個時候，你坐在船上，把這些過去有緣的眾生，乃至無緣的眾生，全部救到你的船上。怎麼辦呢？廣施佛事，任意自在。你有種種的方便，你蓋個講堂、蓋個念佛堂，都好。

這個地方，很多人疑惑：我們內心當中有智慧跟慈悲，有時候這兩個經常矛盾，到底我是智慧比較重要？還是慈悲比較重要？

你看我們在讀經典，也是這樣子講。你讀《法華經》，佛陀告訴我們：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。這個三界是一個大火，你在三界當中有一些美好的資具，你還是沒有離開大火，你對三界害怕。但是你讀《華嚴經》，那是不同的口氣了：一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，是故菩提屬於眾生。誒，菩提是在眾生當中成就，所以你不能捨離眾生。

所以有時候，我們的智慧跟慈悲經常矛盾。龍樹菩薩在《智度論》上說，菩薩道有兩種：一者般若道，二者方便道。就是說，如果你是初地之前的菩薩，要偏重般若道，般若道的重點是以智慧來引導慈悲，這個時候偏重智慧；初地以後的菩薩，以慈悲來引導智慧；這樣你就知道你這個心要怎麼去調和了。

在清朝，有一個叫王鼎實的居士，這個公案是出自於《淨土三要》。王鼎實居士，他生長在一個士大夫的家庭，他的父親是做官的，他的祖父也是做官的，在這種士大夫的家族當中，也就苦讀聖賢之書。到十六歲的時候，參加他一生當中最重要的考試，那個考試類似秀才，他離開家鄉，到親戚的地方住。考試考完以後，他考得非常好，公佈上榜了，十六歲就考上功名，這是很難得的。

考上功名以後，他的親戚就為他辦一個慶祝的宴會，大家一起喝酒非常的歡喜。到第二天，這個王居士就生病了，生病生得很重，他就把親戚叫過來，他說：我的生命要結束了，而且他還知道前生的因緣。我在生病做夢當中，我看到前生。他說：我前生是一個鏡山寺的老和尚，我還是一個做執事的法師，看那個意思，好像是做當家、或者知客，我平常除了自己用功、拜佛以外，我對信眾是很慈悲的接引。但是我在做知客或當家的時候，跟眾生在互動當中，有兩個問題出現，雖然我起了大悲心，但是這個大悲心裡面有兩種有漏的業力：

第一個、我看到那些考上功名的人做了官，很高興的回到寺廟來還願，我心生愛慕；第二個、我看到那些有錢的富貴人家、那些員外，坐好車子、穿好衣服，他們來寺廟上香的時候，我也是心生愛慕。我的心有兩種的愛慕，所以我今生來酬償這個業力，第一生先投生求取功名，第二生將要投生在富貴的家庭。

在《淨土三要述義》後面，作者對這個王鼎實居士作一個評論說：一生的勤苦修學，只得兩世的安樂，豈不哀哉！你看他一生的勤苦修學，結果因為心生愛慕，就流轉了。流轉以後，這兩生的安樂福報享盡以後，後面就開始顛倒了，罪業就要起現行了。

這個地方就是說，我們在行菩薩道的時候，上求佛道跟下化眾生，凡位的菩薩要偏重在親近十方諸佛，剛開始不是要你去親近眾生。這個地方就是說，我們往生淨土，心中沒有捨離眾生，只是把度化眾生的行動往後規劃，這個地方要注意。

甲二、捨此求彼疑

這個此指的是娑婆世界，彼指的是極樂世界，就是往生淨土，是棄捨娑婆，追求極樂，有所捨、有所求，這樣子就產生了疑惑。我們看疑惑的意思是什麼：

乙一、征問

諸法體空，本來無生，平等寂滅；今乃捨此求彼，生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。此云何通？

前面是講到菩薩的智慧跟慈悲之間偏重的懷疑，這個地方是講理觀跟事修的懷疑。我們先講理觀。一個菩薩入平等真如觀的時候，他看到整個生命的相貌是諸法體空，這個諸法包括十法界的染淨因果──造善得安樂的果報、造惡得痛苦的果報，當我們入真如觀的時候，這個本性是空寂的。

什麼叫空寂呢？就是本來無生，平等寂滅，它的體性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以在平等的空性當中，觀察這些染淨的因果，是沒有對立的──沒有好壞的對立、沒有快樂跟痛苦的對立，完全是一種平等的寂滅相。那一個菩薩應該經常入平等觀才對，你怎麼能夠捨離娑婆世界，而追求極樂世界，心中產生一種取捨之心？這種取捨之心，就乖違了大乘平等不二的真理──就是以理來妨礙我們的事，這是第一個。

第二個，再引《維摩經》上說：你想要求生淨土，應該怎麼做呢？先淨其心，因為只要心淨，你當下就是清淨的國土。這個地方是唯心淨土跟西方淨土之間的差異。這個地方的問有兩段：第一個、我們求生淨土，違背了平等不二的道理；第二個、求生淨土，違背了唯心淨土的道理。這個地方，都是以理來難事。我們看智者大師怎麼回答：

乙二、釋疑

釋有二義：一者總答，二者別答。總答者，汝若言：求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。

回答有兩個：第一段、先作一個簡略的回答；第二段、再詳細的回答。我們先看簡略的回答，這當中有兩段：第一個先設問，先提出一個問，第二個再正式的回答。我們看問的地方：你前面說求生西方彌陀淨土，是捨此求彼，我們心中厭離娑婆、欣求極樂，有所厭離、有所欣求，這樣子違背了二空平等之理，這樣子講的話，你對這個平等之理也是產生執著，你一定不求生淨土，換句話說，你也是捨離極樂，執著娑婆，這樣子也是有所求、有所捨，也是不合乎道理的。

這個地方的意思就是說，前面的問題是慈悲跟智慧的調和，這個地方是理觀跟事修的配合。我們在行菩薩道的時候，你的目標跟過程不能混亂。你說：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，這個叫做四弘誓願，這個叫做你的目標；但是你實踐的時候，你不可能眾生無邊誓願度，不可能，你是先度有緣的眾生。

所以說，你在修理觀的時候，觀察一切法──不生不滅、不垢不淨、不增不減，那是目標，但是你修行怎麼能夠說不垢不淨呢？你修行是要斷除污垢、追求清淨，是有所斷、有所追求！只要落入修行，一定是對立法，這叫對治悉檀。你在打坐的時候，入真如觀，那是不能有對立的，內心是平等的，那是一種目標、那是一個意境，是你最後的一個目標。但是你的過程，你持戒，你說不垢不淨，那你怎麼持戒呢？你持戒要判定──這個是過失相、這個是功德相，過失相要盡量減少，功德相要盡量增加，有所斷、有所修。

我們這樣子講好了，你從痛苦的此岸到安樂的彼岸，要坐船，但是你坐這艘船到達目的地的時候，這艘船就不用了。你的過程如果沒有這艘船，你就到不了彼岸，雖然船不是彼岸，但是船能夠引導你到彼岸。坐船叫做過程，到了彼岸就不需要船了，這個彼岸就是理觀，你的目的地；雖然我持戒、我斷惡修善，但是我很清楚──我真正的目標是離開斷惡修善，但是我現在必須要斷惡修善。

有一個法師問一個禪師說：你們禪宗都是不持戒的。這個禪師說：你怎麼知道我們不持戒呢？你看六祖大師說：心平何勞持戒。那個禪師說：那你心平了沒有？他說：我的心還沒有平。嘿，趕快去持戒。

他沒有告訴你不要持戒，他說：如果你心平了──別人觸惱你，你心不動；別人讚嘆你，你也不動：你的心平等，沒有愛憎取捨，我不會喜歡順境、厭惡逆境，你的心完全是平等，你不需要靠持戒，你自然持戒，這個持戒的方法對你是不需要的。但是我們為什麼要持戒呢？因為我們不平等。我們看到親屬起歡喜心，看到怨家起厭恶心，所以我們非常需要持戒，我們是一個非常情緒化的眾生，必須有戒法的攝受。

所以我希望大家，目標跟過程不要混為一談，不要用理體來妨礙事修。這個地方先作一個總答，下面會詳細的說明。