第4講

請大家打開講義第十面，

丙二、成就智慧的功德。

前面的禮拜、讚歎、做願啊，是一種無分別住，對於佛號是沒有任何的分別，只是有一念皈依的心而帶動一種專注跟相續的力量。那麼這個地方呢，智慧是一種觀察，觀察生命的真相，來破除我們心中的顛倒。

那麼這個當中我們先分兩科，先說明修觀的重要。為什麼我們念佛，一路念佛就好，為什麼要修觀？它這個修觀啊，它又扮演一個什麼樣的角色？這以下是明末憨山大師的一段開示。好，我們先把它念一遍：

念佛求生淨土，是要了生死大事，若不知生死根株，畢竟向何處了？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛慾流轉。而今念佛，念念要斷這愛根，即日用現前，在家念佛，眼見兒女子孫，家園財產，無一不愛，則無一事一念不是生死活計。正念佛時，心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，回光看這聲佛，果能敵得這愛嗎？果能斷得這愛嗎？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也！

好，我們看第十一面。那麼這段憨山大師的開示啊，我們分成三段來說明。

一、根源

第一段，先說明生死輪迴的根源：我們為什麼會有生死輪迴？那麼我們身為一個念佛人，求生淨土，他的目的不是為了身體的健康、求得萬事的如意，我們念佛的目的就是要了生脫死的。那麼既然要了生脫死，我們就應該要知道，什麼是生死的根源？就像說是我們今天啊有一個軍隊要去討伐盜賊，你應該要先知道盜賊在哪裡，你才有辦法討伐他啊，不然你這個軍隊到哪裡去呢？那麼你念佛也是一樣，你心中產生一種念佛的正念，那麼這個正念到底是要對治誰呢？要消滅誰呢？你一定要把你的目標找出來。

二、目標

那麼這個目標呢，第二段，憨山大師把他標出來：

古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」

那麼我們這個三界的流轉，有兩個主要的因素：第一個是業力，第二個是愛取的煩惱。那麼就是我們過去有一些有漏的業力，可能是善業、也可能是罪業，總之你一定有三界的業力，這個是招感三界生死的親因緣。但是你有業力還不能得果報，就是臨命終的時候，你要對三界產生愛取的煩惱，去滋潤這個業力，這個業力才能得果報。就好像說，你光是有蘋果的種子啊，你還得去澆水，這個種子才能夠開花結果。

所以我們要知道，我們在三界裡面的生生世世的流轉，有兩個因緣：第一個，業力的因緣，第二個，我們內心的愛取煩惱。那麼站在淨土宗的角度啊，我們重點不在消業力，因為業力是無量劫來所熏習而成的，根本不可能消除。不要說我們，其實阿羅漢，阿羅漢為什麼入涅槃呢？你說他阿羅漢他最快是四生成就涅槃，他流轉了無量劫來，他的業力怎麼四生就消除了呢？唯識學說不是這個意思，其實我們修行不是消業障，你這個業障你一輩子都不可能消完，重點在對治煩惱。所以阿羅漢他內心當中已經不受一切法，所以雖然他的心中還有很多的生死業力，但是他臨終的時候入無生的境界，所以那個業力沒有滋潤，不能得果報，沒有招感果報的力量。

那麼這個地方就是我們的重點，就是說，帶業往生，沒有錯。我們今天在三界所累積的業力，不可能在短時間的今生消掉，不可能！不可能業盡晴空。重點是你要改變你的心態，你要把對三界的愛取轉成對淨土的愛取。就是這個地方，標出了我們一個心態轉變的關鍵。所以說呢：

愛乃生死根株，自有生死以來，生生世世，捨身受身，皆是愛慾流轉。

就像是這個飛蛾撲火。你看這個蛾，它看到火就貪愛這個火，它也不知道這個火會把它身體燒掉，這個叫顛倒。它以為火是一個安樂的處所，是一個歸依的處所。當它撲過去的時候，火把它給燒死。那麼，今天這個果報從佛法的分析有兩個因素：第一個，這個飛蛾有這種被燒死的業，但是只有這個業，不能得果報；第二個，它心中生顛倒，它對火生愛取。

那麼業力不是短時間能夠改變的，重點是你的心態可以透過你的觀察、思惟而加以修正。

所以這個地方呢，就是說啊，我們在修習淨土，你一定要知道，我們在三界流轉，我們問題到底出在哪裡？你不把問題找出來，你怎麼解決問題呢？這個問題永遠是在的。就是我們對三界的果報有一種深重的、愛取的煩惱，就是我們自己願意流轉，這是一個問題。那麼這個地方，我們知道這個問題在哪裡以後，後面就有辦法對治了。

而今念佛，念念要斷這愛根，

所以念佛你一定要能夠調伏，就算不斷的話，至少要能夠調伏這個愛取的煩惱。那麼什麼樣的愛取煩惱呢？看第二段。就是我們身為一個在家居士啊，日用現前啊，眼睛看到的兒女子孫，哎呀這些美好的眷屬，這個我看我的兒子、看我的孫子，越看越可愛；那麼家緣財產，有些人福報大，善業強，過去廣結善緣，他做事業因緣很好，各式各樣的家財，各式各樣的朋友。那麼這些呢，都很容易讓我們生起對這個兒女子孫、家緣財產的愛取。

所以這樣子講，這些都是一種生死縛具，增長生死業力的一個因緣。站在往生淨土的角度，福報越大，哈哈，你就是生死業力越大。我們一般人說，哎呀，你這個福報大，值得羨慕啊。其實你福報大，你要花比別人更多的力量跳出來，哈哈，真的是這樣！這個淨土宗的修行，貧窮人佔便宜，真的是佔便宜啊，因為他沒有東西讓他罣礙啊，他跳出來的力量、他稍微用一點力就可以跳出來。

所以福報就代表一種業力，代表忙碌、很多的罣礙，心有千千結，弟子心不安。有時候福報到最後，他不是說自己要受用，你身為一個leader（領袖）他有時候是一種責任，這種責任就是一種業力，你放不下。所以福報大的人你要有心理準備，你要花比別人更大的力量，當然你就是要有智慧。

那麼我們在念佛的時候，心中的心中愛根未曾一念放得下，如此佛只聽念，愛只聽長。

這個是個問題。那麼我們有些人念佛的時候他從來不觀察生命的真相的，他是一路念佛。反正今天忙碌了一天，洗個澡，到佛堂拜拜佛、念念佛，功課做完了再出去，繼續忙他的事情。看到子孫，他還是貪愛；看到事業，還是貪愛；貪完了以後到佛堂繼續念佛。那麼這樣子在他的心中呢有兩種力量出現：

第一個，佛號的力量出現；但是他對三界愛取的力量也出現。他心中有兩個力量，這兩個力量呢，互不干擾。哈哈，你不干擾我，我不干擾你，各走各的。那麼，也就是說，我們平常都沒有試圖對這個心中的愛取加以對治，反正互不侵犯。

那麼隨著他的生命的增長，他所造作的業力，一方面對三界的愛取，一方面對佛號的皈依。好，這個地方就有問題了，我們往下看：

且如兒女之情現前時，回光看這聲佛，果能敵得這愛嗎？果能斷得這愛嗎？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？

內心當中有佛號的力量，但是也有三界愛取的力量。過去在上海，有一個林居士，這是我聽我一個佛學院老法師講的。這個在座年紀大的可能也都聽過這個公案，這是一個實際的公案。這上海林居士，當時他在上海是很有名的一個做生意的富商，做生意很成功的一個生意人。那麼他相信了淨土以後，就把這個家產放給子孫去做，那麼他自己也就把自己的家產一部分買了一棟大樓，叫作頤園，頤合園的頤，頤園，就提供給大家念佛。他自己每天晚上也到那個地方念佛，跟大家念佛共修。

那麼這個林居士，他是娶了兩個太太，那麼他對這個第二個小太太有一個很深厚的感情。那麼人之常情嘛，人總是感情的動物，相處久了都有感情。那麼有一天這個林居士就生病了，病得很重，就面臨死亡。因為他廣結善緣，大家就把他這個臨命終的身體從醫院送回到念佛堂，大家就是這些佛友啊、蓮友啊都為他助念。

所以這個林居士平常也看得出來，真的是下過功夫的，這個佛號在心中是有一點力量的。他平常修行不是只是打妄想，他是有用過工夫的。那麼有用功的人就不同啦，他有這個善根，有這個種子，別人幫他助念的時候，他心中的善根就跑出來。他心中的念佛聲音就跟大眾的念佛聲音就打成一片，面貌就慢慢現出紅潤安詳，就是這個佛號的功德有進去了，這個是好現象。

後來念得正好的時候，糟糕了，他的小太太來了。小太太也沒有學佛，一來的時候哭啊，哎呀！你要離開我，那我怎麼辦啊？那麼我們說過一個人，他有善根，他可是有感情啊，不幸的是，感情是熟境界。那麼這個時候呢，她一哭的時候，觸動他內心深處有一部分的這個所謂的情執的種子就表現出來，當然佛號就消失掉了。那麼這個時候，他的臉色就從紅潤安詳轉成發黑啊，就死掉了，就斷氣了。

斷氣經過幾天以後，他兒子做一個夢，說是他父親給他托個夢，說我現在往生在香港，變成一隻小狗，這個狗全身是白的，頭上有個黑點。他這個人有修行，還是有點靈感，他還知道做狗的時候，還有辦法托一點消息給他的兒子。那麼這個時候，他的兒子就尋著這個住址，就去把這個狗找回來，後來放到這個道場去放生。這個諸位，可能有些人都聽過這個公案。這是事實啊！

那麼我們今天當然，以古人為鑒，古人的成敗就是我們一個借鑒。我們總有一天也會到達死亡。也就是說，我們絕對不能忽略了煩惱的勢力。就是你平常都不對治它，臨終的時候就有問題了。就是說，這個房間裡面有垃圾，你不掃它，這個垃圾是在的。我們要知道啊，因緣所生法，此生故彼生，此有故彼有，此滅故彼滅，此無故彼無。就是說，你把它這個功能創造出來了，我們生生世世跟很多喜歡的人在一起，然後培養感情，那麼內心當中增長了愛取煩惱。你把它栽培出來了，你不把它消滅掉，它永遠是在的。佛法不講自然外道，沒有說自然會消失掉，沒有這回事情。

所以當我們念佛的時候，不去修止觀，特別是不修觀來對治這個愛取煩惱，到臨命終的時候，你就會有兩個功能出現：一個佛號的功能，一個愛取的煩惱。

那麼結果呢，我們再往下看。看第十三面。

以愛緣多生習熟，念佛才發心甚生疏，又不切實，因此不得力。

那麼不幸的是，我們心中的愛取煩惱，是多生多劫的熏習而栽培而成的，所以它是一個強大的勢力。那麼念佛呢，是今生才發心啊，而且你也不可能整天在念佛，頂多是撥一點時間念佛。所以佛號對我們來說是生疏的，不但生疏，而且又不切實，念佛的時候還夾帶妄想。那麼你在貪愛這個眷屬的時候，是專心的貪愛。所以，因此不得力了。這兩個力量不同，一個勢力強，一個勢力弱。所以我們這個心中的功能是強者先牽，哪一個功能強，它就先跑出來。所以啊，若目前愛境主張不得，則臨命終時，只見生死愛根現前，畢竟主張不得。

你平常就是迷惑顛倒，而我們奢望臨終的時候正念分明，這根本就是不切實際的！所以憨山大師講，勸我們念佛人：

第一要為生死心切，要斷生死心切，要在生死根上念念斬斷，則念念是了生死時也！

所以這個地方呢，就是說啊，你沒有平常的正念，絕無臨終的正念，這是藕益大師說的。

沒有平常的正念，絕無臨終的正念！

所以我平常的時候，心中的愛取煩惱都不對治，很強大，我希望我臨終的時候正念分明。諸位想想看，這樣子講是不是有點不切實際呢？念佛法門雖然不斷煩惱，但是這個人的煩惱一定是很淡泊，他的心是調得很淡泊。當然淡泊就是有方法調整。這個地方呢，就是說明，假設我們今天在平常不修觀，你心中的顛倒在臨終的時候會現前，然後就把佛號給消滅掉了。

那麼應該怎麼觀呢？我們看第十四面。那麼第十四面，這個觀察有兩個內涵。這個淨土的觀是偏重在有相的觀。那麼有相觀，主要有兩個：

第一個是對娑婆世界的觀察，第二個是對極樂世界的觀察。

也就是說，我們身為一個凡夫，我們來生有兩個選擇。因為我們不可能到涅槃去，所以我們今生積集的佈施、持戒、忍辱的善業，到底我們這個善業要把它投資到哪裡去？要把它迴向到哪裡去呢？我們有兩個選擇。那麼我們在選擇之前，應該觀察觀察，這兩個有什麼差別？

第一個，我們可以把我們今生所積集的善業，那麼把它迴向到娑婆世界，做一個大國王，或者大富長者。但是娑婆世界的果報有三種障礙，這是任何人都不能避免的，不管你福報多大：

第一個，煩惱障。也就是說我們在三界得一個安樂的果報，你做一個國王，你內心能夠受用五欲的快樂，但是這個快樂出現的時候，內心有煩惱的活動，就是貪瞋癡的煩惱活動。而煩惱是擾動相，所以障礙你的安樂。所有的安樂一定要跟寂靜相應。所以，假設我們今天願意把這個善業，把它迴向到娑婆世界的果報體，那麼這樣子的安樂就有煩惱的干擾。

第二個，有業障。那麼我們不完全只是造了善業，也造了罪業啊。所以我們一個人，多多少少都有一些我們的一個人事的障礙，人在江湖身不由己。就是你有一些業力，罪業，使令你不得自在。

第三個，報障。就是不管你福報多大，你的身體會出現老、出現病、出現死亡的障礙。這個老、病、死出現的時候，也障礙你快樂的生活。所以娑婆世界應該說是惡夢者也，是添夢者也，它是苦多樂少的，而且它會增長我們的顛倒。

那麼反過來呢，那麼說是娑婆世界這個地方不是皈依處，那麼我們應該把我們念佛、持戒、修福的善業到哪裡去呢？好，我們看看極樂世界是怎麼回事。那麼假設我們今天把生命的規劃、來生把它規劃到淨土去，那麼我們的淨土的果報體有三種功德：

第一、法身德。法身德就是針對這個報障，極樂世界的果報體沒有老病死的問題。在極樂世界，你在一期的生命當中不會老，你出生的時候是如此的莊嚴健康，以後永遠是這樣，不會有衰老、丑陋的情況；第二個，不會生病；第三個，不會死亡。

第二、般若德。那麼在極樂世界的果報體的內心當中沒有煩惱的干擾，他永遠保持寂靜。不管你去受用多麼快樂的感受，你永遠不會生起貪瞋癡的煩惱，內心有寂靜，般若德。

第三，解脫德。那麼在極樂世界沒有這種惡業的繫縛，你能夠自在。

所以極樂世界是好夢者也、醒夢者也！這就是我們經常要給自己一個心理建設，就是我們認為三界果報是一個美妙的果報，這是錯誤的，因為娑婆世界的果報是煩惱障、業障、報障；極樂世界的果報是法身德、般若德、解脫德。

所以在《瑜伽師地論》上說啊，我們今天的生命的快樂有兩種情況：第一個是五欲樂，第二個是聖道樂。就是我們可以把自己的善業轉換成五欲的快樂。就是你怎麼去轉換。你願意去追求五欲樂，那你的善業就轉成五欲樂，各式各樣的眷屬，各式各樣的財富。但是這個五欲的快樂，有煩惱障、業障、報障。那麼我們也可以把這個善業轉成聖道樂，那麼這個聖道的快樂是沒有障礙。

這個《維摩詰經》啊，它裡面講一個事情，說是佛在世的時候，有一個比丘叫持世比丘。這比丘他住茅棚啊，持戒清淨，修習止觀，修四念處的止觀。那麼這個時候，這個魔王波旬就想要去干擾這個比丘。因為魔王的心情不希望大家成就聖道，希望大家都在三界流轉。魔王當然他不可能現出魔王的相，他現出釋提桓因，就是帝釋天的相貌。他帶了八萬個天女唱歌跳舞、敲敲打打就到了這個持世比丘的茅棚去。

魔王就現出帝釋天的身相，向這個比丘頂禮說：善哉！比丘，你修行聖道，我這個八萬個天女都全部供養你。比丘說：這個不符合佛陀的戒律，我不能接受。那這個帝釋天說：沒關係，這是我虔誠供養你的。堅持要供養，這個比丘就是不接受。那麼，這個在推讓當中，維摩詰居士就來了。維摩詰居士是一個大威德的境界，魔王有神通，他是天人，他的心也會去用神通去觀察維摩詰居士，一看，這個人不好惹。他想要離開，但是不能離開，維摩詰居士就說：說你這個帝釋啊，你要把天女供養這個比丘，這個強他所難。我是個在家居士，你送給我好了。

但是魔王不肯啊，但是他又知道他自己神通道力不是維摩詰居士的對手，他就趕快要離開，可是不能離開。虛空就說話：說這個波旬啊，你話出口了，現在只有把八萬個天女供養維摩詰居士，你才能離開。魔王就心不甘、情不願就把八萬個天女送給維摩詰居士，就回到天宮去了。那麼維摩詰居士，大威德的居士，就帶了八萬個天女浩浩蕩蕩，回到他那大戶長者的家宅去。

到家宅以後他就問這個天女，你們在天宮都幹什麼事情？她說：長者啊！你不知道啊，我們天宮啊果報體不用工作，也不會生病。不像人世間啊，福報再大，你總會生病，總要工作，耗損你很多快樂的時間。我們天上的人不生病，不老不病，也不用工作，衣食自然。所以我們整天就是大家在一起，唱歌、跳舞、吃東西，享受快樂。

那麼維摩詰居士就說啊，你們錯了，顛倒了。這種快樂因有煩惱故、有諸罪業故、有老病死故、非是安樂住。維摩詰居士就開顯這個五欲快樂的過失。這個快樂，第一個，你會生起煩惱，第二個，你容易創造罪業，第三個，有老病死的干擾。這個快樂有什麼好處呢？那麼這個天女說：我們習慣這種安樂啊！那你要我們放棄快樂，那你總得告訴我們另外一個方法嘛。哦，我放棄這個快樂，那麼另外還有其它的快樂可以讓我受用嗎？

那麼維摩詰居士說：有聖道法樂讓你們受用。就告訴她們，發菩提心！我們發菩提心的時候，心中有法喜的快樂。佈施是快樂，持戒是快樂，忍辱、精進、禪定，六波羅蜜，都能夠使令我們內心產生樂受，而這個樂受是沒有過失的。那麼這個天女也是有善根，這八萬個天女就嘗試著慢慢地放棄五欲的快樂，開始去遵循長者的開示。喔！她覺得發菩提心、修六波羅蜜，產生了樂受，而這個樂受是沒有過失的。這個時候，天女就慢慢慢慢習慣了這種大聖法樂了，聖道樂。

那麼過了一段時間以後，魔王又來光顧這個維摩詰居士。說居士啊，我聽說菩薩要廣修佈施的，你身為一個菩薩，你應該把八萬個天女再佈施給我才對啊。哈！維摩詰居士就說：可以啊，就再送還給你好了。送還給他的時候啊，這八萬天女要回到天宮之前，跟長者告假，就說：長者啊，我們現在很困擾，怎麼回事呢？我們現在已經習慣這個聖道的快樂，對那種比較低俗的五欲快樂不生好樂，那我們再回到天宮怎麼辦呢？

維摩詰居士說：你要修無盡燈法門，譬如一燈燃百千燈。你心中回到天宮去，不管外在環境怎麼樣，你還是修你的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定六波羅蜜的法門，然後你把這個法門輾轉地去教導其她的宮女，讓她們也能夠覺悟。這是無盡燈法門。

這個地方就是說，身為一個有情，我們希望快樂，這個是可以理解的。但是問題是，我們在選擇快樂之前，你要先想一想，先想一想。第一個，你選擇五欲的快樂，這五欲的快樂呢，在經典上佛陀講出一個譬喻：

譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。

它是一個甜美的食物，但是不幸，這個甜美的食物裡頭有毒藥，你剛開始吃的時候很甜美，但是你同時也把毒藥吃進去了。就是當我們在受用五欲的快樂的時候，我們也在累積我們的煩惱罪業，也在為以後的三惡道果報已經種下一個因種，你要為這個快樂付出慘痛的代價。那麼假設我們今天選擇是聖道的快樂，就沒有這個過失了。這個快樂在受用的時候，不會產生煩惱跟罪業的毒藥。所以我們平常啊，你要經常地去觀察觀察，娑婆世界的果報體跟極樂世界的差別，然後從內心當中的深處，真實地發出一個願力，厭離娑婆、欣求極樂！

好，我們再往下看，那麼再看

戊二、別相觀

前面是一個對娑婆世界跟極樂世界的一種籠總的觀察，那麼這以下就別相的觀察。

那麼我們對娑婆世界的貪愛，有兩種貪愛：第一個是對今生的貪愛，第二個是對來生的貪愛。那麼當然對今生會貪愛的人，多數來說善業強，有些人他過去生有佈施、持戒的善業，所以他今生啊種種都是順境，身體也健康，人也長得莊嚴，他又得到他美好的眷屬，又有廣大的財富。這個這個就麻煩，就是他很難從這個快樂的因緣當中解脫出來。佛陀告訴我們，思惟死歿無常，就是思惟死亡，任汝千般快樂，無常終是到來。就是這個快樂不是持久的，你遲早要失掉的。不管你願不願意，死亡到來的時候，會把我們所有的快樂都破壞掉。

所以這個地方呢，就是我們經常思惟無常的死亡到來，來對治今生的安樂。那麼今生的安樂很多啦，如果今天要檢查也是可以，比如說你啊，你可以思惟假設你現在要死亡，你內心當中還有什麼放不下的？那個就是你的問題！哈哈，那個就是你的問題了。就是當你想到死的時候，你心中的念頭是，什麼東西是你最罣礙的、最捨不得放下的，那就是你要對治的，那就是你的一個根源。然後你把這個病找出來以後，你經常用無常的觀來觀這個東西。這個東西不是持久的，它是虛妄相，那只是一種暫時的虛妄相，就像你做一場夢，夢醒了以後，那個夢境就覓之了不可得。所以我們從無常的觀察當中，可以對治對今生的愛取。

第二個，有些人對今生已經沒有期待，但是他對來生有期待。他希望來生做做國王，做大戶長者。這個時候，我們應該思惟生死的過患。就是說，雖然你可以因為今生的善業而招感來生安樂的果報，但是，在受用安樂的果報，你很容易造罪業，又會招感地獄、餓鬼、畜生等刀山油鍋的果報。就是這個來生的安樂啊，會有過失。

佛在世的時候，有兩個比丘。兩個是兄弟，都出家了。那麼他哥哥是歡喜修學聖道，修禪定，修四念處；這個弟弟喜歡修福報。哥哥就經常教訓他說啊，你不要老是修善業。弟弟說：我這個今生活得很貧窮，我想來生做做大戶長者，是什麼滋味啊！讓我享受一下大戶長者的味道，我才心甘情願到涅槃去啊！那麼哥哥說，你這個想法是不對的。但是這個弟弟不聽、不聽話。

不聽話的這個弟弟後來就在一個意外當中就死亡了。死亡因為他持戒跟修善的關係，就生長在一個非常富有的大戶長者的家宅，這個大戶長者比國王還富有。那麼這個小孩子當然就有很多人照顧他啦，有人照顧他洗衣服、洗澡，有些人照顧他吃飯，有些照顧他睡覺等等。他在小的時候，他的保姆在抱他的時候，一不小心從樓梯裡面摔下來，就摔死了。摔死的時候，他臨終生起嗔心，就墮落到地獄去。

就是說呢，當你對來生有所期待的時候，你要先想一想，也就是說，你今生積集的善業，但是我們無量劫在阿賴耶識當中，可有很多的罪業沒得果報。你要不小心觸動了它啊，它就麻煩了。所以你今生造的善業，但是你不能考慮今生啊！過去也造了很多罪業。這個生命的流轉，譬如空中的羽毛，隨風飄蕩，這個誰也靠不住的。所以你不要有一種對來生期待的看法。因為你沒辦法想像，我們阿賴耶識當中有多少個罪業還沒有受完。

所以我們透過無常的觀察，對治對今生的愛取。透過這個觀察三惡道的過患，來對治來生的愛取。這個時候，我們開始思惟，那麼既然三界都不是皈依處，那麼我們應該去哪裡呢？欣求極樂！思惟極樂世界提供我們依報、正報的莊嚴。依報，身處的莊嚴，蓮花的莊嚴，住處的宮殿莊嚴，還有寶樹樓閣的莊嚴；那麼正報呢，有三十二相、五種神通的莊嚴，那麼成就安樂的果報。第二個，在淨土當中，有這個諸上善人聚會一處，能夠成就我們一種清淨的功德。

修觀的重點，就是在把我們對三界的愛取轉成對淨土的皈依，也可以說是對淨土的愛取。

在《大智度論》當中，龍樹菩薩講出一個公案，說有一個居士，這個居士是做一個馬伕，替有錢人駕車的。那這個居士都是念佛呢。他有一天就問佛陀說，佛陀啊！我是為我主人駕車，我平常的時候，就是一心要求生淨土，也念佛很虔誠。但是，我駕車的時候，我就不能念佛，我要專心駕車啊！萬一我在駕車的時候，發生車禍死掉了那怎麼辦？你看我會投生到哪裡去啊？

佛陀說：你看到前面不遠的地方有一棵樹，看到沒有？他說：看到了。它這個樹幹是往西方發展的。那佛陀說：如果你今天把這棵樹砍斷，這棵樹會往哪個方向倒下去？居士說：當然是往西方倒下去，平常的方向是往這個地方啊。佛陀說：你也是這樣子。你平常的心情就是一心一意地要求生淨土，那麼即使你突然死亡，那你這個生命也到淨土去。

最怕就是我們的心不決定，你對來生還沒有真實的規劃。你也可以到淨土去，也可以把今生的善業（迴向娑婆），做個大戶長者，享受一下。那這個就有問題了，那這個要靠臨終的助念。就是說，其實我們應該平常就經常給自己心理作個建設，你來生只有一個方向，只有一個地方可以去。那麼這個地方的止觀當然不完全只是在佛堂，你平常日常生活當中，要思惟娑婆世界的無常、苦諦，思惟極樂世界的功德莊嚴，而且你一再告訴你自己，你來生沒有選擇餘地，就是到淨土去。

這樣子你臨終的時候，助念就容易助念，因為你心的方向決定了。你可能只是一時的顛倒，那別人稍微開示一下，你那個內心的善根就表現出來。所以這個地方的修觀啊，就是你一定要讓自己的內心當中有一個明確的方向。

丙三、成就大悲功德

好！我們再看丙三、成就大悲的功德。我們先念一遍：

譬如曠野沙磯之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩，以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。

這科是說明我們修大悲心的重要，為什麼我們修大悲心。前面的止觀，事實上我們只是考慮到自身的利益，都是成就一種自利的功德。那麼當然身為一個凡夫，我們剛開始是先偏重為自己謀福利，這個是可以理解的。但是我們應該要從這個基礎啊，再把自己的心量擴大。怎麼擴大呢？就是說啊，我們希望得到諸佛菩薩的花果，那你一定要有樹根。這個樹根就是眾生，你離開了眾生，我們就不能成就無上菩提。因為菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺，大意是這個意思。

好！我們再看丁二的說明，修大悲的方法。， 那麼在整個大乘當中，一定要有大悲心，這個大家都知道。那麼如何修大悲心呢？這當中有兩個次第。

一、正修大悲：

（一）、知母：第一個就是知母。這知母的意思就是說啊，我們平常的心情就是我自己要離苦得樂，別人是不是能夠離苦得樂你內心當中漠不關心，因為你跟眾生沒有關係。那麼修大悲心的重點，就是你一定要跟眾生——人跟人之間一定要有因緣，有關係，那你才能夠很自然地對他釋放善意——那麼到底我們跟眾生是什麼因緣呢？這個地方我們就要去思惟這個問題。

基本上啊要講到因緣，我們不能只是看短暫的今生。佛法的因緣觀是講三世的，一個無量的生命的觀察。那麼當然我們要強調前生，誰知道有前生呢？怎麼去體會有前生呢？那麼從唯識的角度，就是你觀照你這念心，你就知道有前生。就是我們內心的功能，從今生的經驗來觀察，我們每一種功能的出現，都要經過業力的造作。你要去學那個醫學，你才會看病；你要學工程，你才能夠做工程師。你內心當中沒有一個功能是不必經過學習就出現的，不可能！就是說，心要業力的熏習，才能夠出現造作。好！那麼我們可以把這樣心的狀態一直往前推，一直往前推，一直往前推。我們會發覺啊，假設今天是一個孿生的兄弟，那麼孿生的兄弟，他們同樣一個父精母血的一個DNA化解成兩個不同的胞胎。那麼這兩個孿生兄弟一出生的時候，同樣一個DNA，為什麼這兩個兄弟的個性，一個喜歡寂靜，一個喜歡好動？那這個心的功能，他剛出生的時候，他今生根本沒有任何造作，那麼他的心的功能，一個喜歡寂靜，一個好動，這個功能是哪裡來的呢？

醫學上對生命的看法是錯誤的，它認為我們之所以有心的功能，是因為有大腦，因為他大腦結構比較複雜，就創造比較複雜的心識。這個是因果的顛倒！因為有心識，才創造這個大腦。所以先有心法，才有色法。好！這個意思就是說，同樣一個DNA發展出兩個不同的孿生兄弟，而剛出生的時候，他們今生什麼事都還沒有做，也沒有接收到外在環境的信息，那他們為什麼會有差別的功能？這個功能是怎麼來的？

那表示有前一個生命。有前一個生命的造作的累積，所以一個人剛出生的時候，就會發展出不同的心態。如果沒有前一個生命的造作，他為什麼一出生就有這個功能？所以我們們相信有前生。這種，某喇嘛說的，他不相信孔夫子是歷史上的偶然，說一個人活在人世間，短短的活八十歲，他怎麼可能累積那麼高的智慧？怎麼可能？！「書到今生讀已遲」，但是你今生不讀更遲。意思就是說呢，你看到世間上一個偉人，你看他的內心啊，講話很有道理。他在分析事情的時候，你看他這個人，怎麼會有這麼高的智慧啊！你很容易就相信，他這個心不是今生才有生命的，他累積很多的這方面的知識。

所以我們從剛出生的一個嬰兒，我們判斷一個嬰兒有這麼多功能，也知道他一定有前生的造作，所以我們相信有前生的生命。那麼有前生，就還會有一個前生，還有前生，還有前生……就是有無量的前生。所以換句話說，我們知道我們不是今生才有生命，我們在三界當中已經經過無數次的流轉。而每一次的受生，都必須有一個母親，才能有一個生命體。

換句話說，這樣子講，不管是天上的飛鳥或者地上的螞蟻，乃至於在座的諸位，當然我們現在可能都互相不認識，但是，當我們回顧過去的時候，我們可以肯定，每一個人都曾經做過我的母親。雖然今生已經不是扮演這個，今生可能已經不是扮演我母親的角色，但是前生是我的母親的事實，是不容許改變的。所以你第一個，你一定要把你跟眾生的關係找出來，原來是一個母子的關係。

（二）、念恩：那麼這個時候當我們跟眾生有關係以後，這個事情就好辦了。我們要思惟他前生做我母親的時候，就像今生的母親一樣，犧牲她自己的安樂來照顧我們，她有什麼好吃的東西，那麼給我們吃，她把她所有的很多很多的安樂啊犧牲掉，只是為了養育我們。她對我們有恩惠，就像今生的母親一樣。那麼，這樣子我們就會有一種想要報答的心情。那麼想要報答的心情呢，就能夠產生慈心的予樂。他沒有快樂，我希望他快樂；那麼他有痛苦，我希望他離開痛苦。

在整個對眾生的慈悲心當中，龍樹菩薩的意思就是，關鍵點在知母。

人跟人之間，還有國家跟國家之間的對立啊，為什麼往往是一個很小的事情，就產生一個很嚴重的世仇？重點就來自於漠不關心，我也不關心你，你也不關心我。為什麼？因為我們兩個之間根本沒有關係。你是一個生命的個體，我也是一個生命的個體，那麼漠不關心就很容易造成彼此的對立，乃至於仇恨。

但是我們不應該這麼狹隘，只局限在今生的時空。我們應該從今生的時空跳脫出來，觀察到我們過去無量生命的流轉，每一個眾生都曾經做過我的母親，那麼她對我們都有恩惠，雖然時空改變，但是這個恩惠是不能改變的。這樣我們對眾生就有多一份的寬恕和包容。好！這地方等於是我們應該要去回顧無量的生命，每一個眾生都做過我的母親。

當我們有這樣的一種思想以後呢，就容易了，最後至心迴向。我們可能在佛堂當中有念佛或者拜佛或者做什麼……種種的善業，我們可以迴向，回染向淨，成就自利的功德，願生西方淨土中；但是我們也對眾生生起一份關懷，回小向大，我們也希望眾生都能夠因為我的持戒念佛的功德，能夠離苦得樂。

這個地方啊，我們要知道一個觀念。我們對眾生釋放善意，但是你自己先得到利益。因為你釋放善意的時候，你的心跟菩提心相應，你的心跟佛性相應，你自己滅除罪障。我曾經在一個地方閉關，閉關的時候，因為那個地方後面有很大的樹林，我也曾經聽過學長說啊，那地方晚上都有些事情。果然我去閉關，到了第二第三天啊，晚上就很複雜。很複雜，當然我有兩個選擇：第一個我持咒，用強硬的方式跟它抵抗，後來我沒有選擇這個方式。我用溝通的方式，我開始跟他對話。我每天做完功課，我就迴向，我就先釋放，我觀想我所做的功德，就像光明一樣，釋放到我後面那片樹林當中，所有的有情眾生都因為我的善法，你們離開痛苦，得到安樂。那一次開始迴向以後，晚上就沒有事了。

所以，其實我們今生的生命有很多障礙，人事的障礙。比如說，人跟人之間的相處，有障礙。你跟你的兄弟，你跟你的母親有障礙。你有兩個選擇，第一個，你可以讓事情更好；第二個，讓事情更壞。你採取對立，我們從生命的經驗，沒有一個東西是因為對立而解決問題的，不可能！你只會讓事情更糟糕。那麼，我們今天能夠自己主動對他釋放善意，就算不能改善許多，起碼是讓自己達到傷害（降）到最低。

我今天在車上，有個居士給我看一本雜誌，他那個雜誌上說，日本人研究過，就是我們今天喝水，如果你對水釋放善意，你用讚美的言詞來讚美這個水啊，這個水的結構會變成比較漂亮，像一朵花的結構；如果你起嗔心來呵罵這個水，它這個結構變得比較丑陋，而且它會產生那個比較負面的元素會出現。的確是這樣。當你起嗔心的時候，其實整個法界對你都不利。

所以當我們能夠對眾生起慈悲心，其實自己是受益。你要有這個觀念。而且重點就是今生的受益還不是重點，重點是你要起慈悲心，才能夠成就菩薩種性。你不成就菩薩種性，你根本不可能往生淨土，二乘種不生。所以這個地方就是，當我們在積集善業的時候，我們在修止、修觀、在對彌陀皈依的時候，厭離娑婆，希求極樂的時候，我們也不要忽略了，不是（只有）我們自己在流轉當中，一切的如母有情也在三界流轉，而我們也應該對他們釋放一份的關懷，把功德迴向給他們。

甲四、結示勸修

好！我們看甲四的結示勸修。基本上我們在修習淨土，有兩個修行的方法。第一個、靜中修，第二個、歷緣對境修。

我們最好是有一點定課，平常啊，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，在心中要建立一個佛號的力量。那麼修止以後，也可以修三分鐘到五分鐘的觀，思惟娑婆世界的過患、思惟極樂世界的功德，讓自己產生一種堅定的厭離娑婆、欣求極樂的願力。這個願力絕對不能等到臨命終才來做。

當然我們佛堂時間，可能正常的居士時間會比較少，平常你在工作當中、生活當中，遇境逢緣，我們的心跟境界接觸的時候，很可能我們過去的妄想，或者是順境生起貪愛、逆境生起嗔心，那麼這個時候你不要忘了，一定要把你的法寶現出來，調伏它，轉念念佛，妄想消滅，佛號獨存。

我們一個往生的標準——你對煩惱要有調伏力。

就是說，我們可能對三界還有很多很多的慾望，但是這些慾望，當佛號現前的時候，都能夠調伏。也就是說，佛號在你的心中是最強大的勢力。我們不一定要強人所難，說所有的慾望都要斷除，也不一定要這麼高的標準，但是起碼你對佛號的皈依是最強大的力量。也就是說，佛號出現的時候，所有的煩惱都可以調伏。所以徹悟禪師的《淨土八要》，他講，以折服現形煩惱為修行之要務。就是你這個佛號要有調伏力，當然這個調伏包括止，包括觀。

好！我們最後做一個舉頌勸修。這個是我們淨土宗的二祖善導大師的一個偈頌：

漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘。

假饒金玉滿堂，豈免衰殘老病。

任汝千般快樂，無常終是到來。

唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

這個偈頌是從兩方面來觀察生命：

第一個，對娑婆世界的觀察。那麼我們在三界得一個生命體，遲早都是漸漸雞皮鶴髮。就是老，老會出現，我們會衰老。雞皮鶴髮就是有皺紋啊，丑陋，會出現。

第二個呢，有病痛，看看行步龍鐘。我們身體不再那麼健康，走路開始緩慢。雖然我們也可能因為過去的善業的力量，使令自己金玉滿堂，擁有種種的財富，但是金玉滿堂並沒有力量來阻止這個衰殘老病的出現。

換句話說，任如千般快樂，無常終是到來。這個只是一個暫時的因緣。所以唯有徑路修行，但念阿彌陀佛！那既然三界是一種無常的、痛苦的，那麼我們離開三界，難道還有選擇嗎？還可以。就是念阿彌陀佛，求生淨土。

念佛法門事實上是兩個內涵：第一個是有所破壞，第二個、有所建設。第一個對三界的愛取煩惱的對治，第二個，對彌陀功德的皈依。就是這個意思。

好，我們今天就跟大家介紹到這個地方。謝謝大家，阿彌陀佛。那麼時間也到了，我看這個問題我實在是沒辦法回答，請大家能夠原諒，那麼大方向的話，其實你把這個課程好好地學習，有些問題應該就不是什麼大問題，好，我們時間到了，我們來迴向，請大家合掌：

願以此功德  莊嚴佛淨土

上報四重恩  下濟三塗苦

若有見聞者  悉發菩提心

盡此一報身  同生極樂國