不求生淨土，會產生兩種過失

假設我們今天不考慮求生淨土，菩薩會產生兩種過失：

第一個，由邪師惡友的誤導而退墮大乘。你容易遇到邪師惡友。發了菩提心，你真的要成就佛道，但是你所接觸的人有不同的看法。他今天跟你講一句話，明天講一句話。這個法就是一種名言，名言的熏習會影響我們的思考模式。我講實在話，大乘的思考模式是很難建立的。我們很容易生起人天的思考，反正我就是斷惡修善；我們也很容易生起小乘的思考，我就觀一切法空。我們很容易生起單向的思考，但是，你要生起雙向思考：我要無住又能夠生心，又生心又無住，又要「猶如蓮華不著水」，又要「又如日月不住空」，非常困難。菩薩種性很難生起，非常容易失掉，因為他這個概念思考太難了。你生起的時候本身就不堅固，外面這些小人物又說三道四，就把你給誤導了。

所以你很容易遇到邪師惡友的誤導，退墮大乘。這是第一個過失。

第二個，顛倒善果的誘惑，破壞勝德。什麼叫顛倒善果呢？菩薩因地的時候修智慧也修福德，你也佈施、持戒、忍辱，來生變成一個大國王，這是一個善果；但是菩薩沒有成就聖道之前，面對善果容易生起顛倒，產生放逸。這個善果的誘惑就破壞你戒定慧的功德，這樣子也退失了菩提心。

所以，假設不求生淨土，就會有邪師惡友的誤導跟顛倒善果的誘惑，使令我們一個初心菩薩容易退墮。曇鸞大師講出一個譬喻說：譬如小樹未成，經歷暴雨，終為所折。說你這棵樹，幼苗很小，你沒有把它放在溫室當中栽培，說，欸，我一定要歷練！那麼這棵樹在暴風雨當中，又是風又是雨的吹折，第二天早上起來看到這棵樹完全被破壞了。你禁不起這麼多的傷害。

所以，到了末法時代，曇鸞大師其實在《往生論註》已經提出了求生淨土的概念。到了他的學生道綽大師，就把這個概念落實了，安立了聖道門、淨土門。當然，善導大師是道綽大師的學生，就把這個思想再發揚光大。這個是淨土宗判教的第二個情況。