《大乘起信論》的真如緣起,特別是在唐朝有三種問難,我們必須要了解的。
一、真妄別體難:
就是有一些中觀的學者、小乘的學者,對真如緣起提出了真妄別體。我們先說出這個難的因緣,他說:本論安立了一心二門,真如門是平等的,生滅門是對立的,這樣子把這個心分成二元論了,我們內心當中有兩個自體,一個是真如,一個是生滅,這個是不合道理的。真如就不是生滅,生滅就不是真如。你如果說是平等就不是對立,你不是對立就是平等。為什麼一心能夠安立二門呢?這樣講是不是違背了真實相了?這是第一個對本論的第一個問難,真妄別體難。
我們看法藏大師怎麼回答,看第十六頁。法藏大師引用馬鳴菩薩的第十六頁來回答這個問題。這個地方我們把它念一遍:
心真如者,即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法,唯依妄念,而有差別。若離妄念,則無一切境界之相。是故一切法,從本已來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞,唯是一心,故名真如。
就是說我們要清楚本論安立真如是怎麼安立。它說:什麼叫做真如呢?一法界大總相的法門體。真如是諸法的總相。就是說它安立二門,但不是安立二個自體,它們兩個是一個自體。你現在的心當然是生滅門,你有時候起善、有時候起惡,但是你不管起善、起惡,你內心當中都有真如在那邊活動,它這個地方一心二門是同一個自體的。
蕅益大師的解釋就更清楚了,蕅益大師直接告訴我們說:達妄本空,知真本有。其實生滅門根本就不存在的。這個妄想是不存在的,達妄本空,都是我們自己捏造出來的。沒有所謂的兩個自體的問難,因為你妄想本來就是虛妄的,虛妄你怎麼說有自體呢?這個真如是有自體,它的確是有這個妙用;這個生滅門是我們自己妄想捏造出來。所以說這真妄別體難是不能夠這樣子問難,因為真如跟妄想,這個妄想是虛妄的,所以安立一心二門,沒有一心有二個自體的問題。
二、真前妄後難:
真如緣起,說有真如,最後變成有無明,說是從真起妄。既然它本質是真如,它怎麼會生起妄呢?你是真如,從真如生起妄想,這兩個自體不同,這個地方有問題,真前妄後難。
這個地方我們看法藏大師怎麼回答,第二十二頁講到我們眾生的覺跟不覺:
又心起者,無有初相可知。而言知初相者,即謂無念。是故一切眾生,不名為覺。以從本來,念念相續,未曾離念,故說無始無明。
這個地方無明的定義是說:以從本來,念念相續,未曾離念,故說無始無明。就是說本論並沒有說是從真起妄,本論安立真如也安立無明,它說真如是無始,無明也是無始,本論從來沒有說:我們某年某月某日無明生起,它沒有明確說明有一個生起的點。所以我們應該說:迷真起妄,不能說從真起妄。就是妄為什麼有?就是因為迷。什麼時候迷?那這個我們就不能討論了。總之是迷真起妄,但是不能說從真起妄。從真起妄,它既是真,怎麼會起妄呢?這是矛盾的。所以真前妄後難,這個問題也不存在;因為本論是說真如是無始,無明也是無始,所以沒有所謂前後的問題。
三、悟後卻迷難:
說我們迷真起妄,總有一天把妄想消滅了,變成真如了;是不是悟後卻迷,哪一天又迷真起妄,又變成凡夫了呢?
答:這個問難,我們看第二十一頁,講到始覺智慧,我們就不詳細說明。總之,智慧,有凡夫業果的智慧,二乘空性的智慧,還有菩薩真空妙有的即空、即假、即中的智慧。
這個意思就是說,我們以前的真如,叫做在纏真如,這個真如被妄想所纏繞,所以這個真如在凡夫只有本覺而已,就是一種本覺內熏,一種想要離苦得樂的希望,但是這個希望被無量無邊的妄想顛倒所纏繞。就是說我們想離苦得樂,但是我們根本不知道什麼因緣是痛苦,什麼因緣是安樂,我們永遠不能滿足我們的希望,就是在纏真如。我們內心當中想要離苦得樂的希望,被無量無邊的妄想所纏繞、所蒙蔽,這個叫做在纏真如。成佛以後的真如叫做出纏真如,這個真如它本覺以外,又多一個始覺智慧,有觀照力了。有觀照力,所以他不會再迷了,他有這個觀照力了。
本論的意思就是說,我們的一念心中,同時具足兩種功能:一種是覺,一種是迷。這個覺悟的功能起動的時候,會對治生滅門,趣向真如門。假設我們今天隨順迷惑,這個真如門的功能就消失了,生滅門的力量就增長。這兩個功能在內心當中,互相的熏習。那我們怎麼辦呢?我們仰仗三寶的加持力、仰仗內心的觀照力,就把這個內心覺的功能不斷不斷地擴大,光明不斷地擴大,總有一天把這個不覺的虛妄相消滅掉,這個時候我們就從生滅門而完全趣向真如門,是這樣子的意思。
這個地方就是在真如緣起當中的三大問難,我們可以從問難當中,更加了解本論的宗旨。