第八章　塵唾自污

佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾。唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。

假使對賢人起了惡念，就像「仰天吐痰」一樣，吐出來的痰不但不能到達天上，反而會向下墜落到自己的臉上；又如「逆風揚塵」般，抓一把沙土撒向他人，也一樣會讓逆風吹向自己。

有一次，佛陀在舍衛國的鹿子母精舍對弟子們說法之後，就整裝外出托缽。在途中，遇到了一位婆羅門教徒。婆羅門教在當時的印度十分盛行，而佛教則是新興的宗教，所以，有很多婆羅門教徒對佛教非常的排斥，甚至常常辱罵佛陀和僧眾。

那位婆羅門教徒一看到佛陀，就開始破口大罵，所有難聽的話都罵出來了。不過，佛陀卻若無其事、從容安詳地繼續向前走。那位婆羅門教徒看到佛陀被罵還不理會，臉上還帶著笑容，心裡十分生氣！他就隨手抓起一把泥土，跑到佛陀的身後撒了過去。當他撒這把泥土時，剛好迎面有一陣風吹過來，因此這把泥沙反而撒到他自己身上。

佛陀轉過身來，還是臉上帶著微笑，以慈祥而嚴肅的聲音對他說：「惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」

我們學佛，就是要學這分平靜的心。不管是受到譭謗或讚譽，內心都能保持平和。但是凡夫不明道理，瞋怒的怨心一起，就起心動念、甚至造惡，這樣就會損害自己的道念。所以，聖人與凡夫的差別就在此。

在《阿含經》裡，也有一段類似的記載：有一天佛陀遇到一位外道教徒，他也惡口辱罵佛陀。等他罵完之後，佛陀問他：「如果有朋友前去探訪你，你準備了一桌酒菜；可是你的朋友並沒有吃，那桌菜餚要還給誰呢？」婆羅門教徒回答：「如果朋友不吃，還是自己吃啊！」

佛陀再問：「如果你有禮物要送人，但是人家不收呢？」他回答：「別人不收，我自己收。」佛陀就說：「是啊！你罵別人時，別人不收——像你現在罵我，我並沒有收下你的辱罵一樣。其實，你發這分怒氣對我並沒有損傷，對你的品行卻有損失呀！」

這時，那位婆羅門教徒終於覺悟：「對啊！我為什麼一直在發怒、罵人呢？對方那麼安詳，到底是誰損失了呢？」

賢人是行於天地、依循真理的人，他有高尚的人格，真正的賢人，外在的譭謗對他並無損傷。所以，我們要十分謹慎，不要做一個譭謗他人、造作是非的小人，要做一位行事光明坦蕩的正人君子。

第九章　返本會道

佛言：博聞愛進，道必難會；守志奉道，其道甚大。

佛陀教示我們，學道之人一定要有目標，也就是要專心；若能心專志一，自然能與道相合。

現在很多學道的人，著重「博聞愛道」而心不專，初出家修行就迷於名利，讓心志向外奔馳，自以為去哪個叢林讀過書，修學了很多佛法，人格就高人一等，這就是現今修學者的大毛病。

現在的人就是有這樣的心態，志不守、意不堅。很多東西都想去參學。但是只用耳朵在聽，根本沒有把道理深入心中去體會，這只是形態上的「博聞愛道」；像這樣當然就「道必難會」，真理絕對沒有辦法和他的心相合。

這裡所說的「道」，指的是本心；道即是心。有一句偈文：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」每個人的心中都有一座靈山塔，所以我們不必向外遠求；當下有機會就要好好把握，有好事做，我們就要趕快去做，做就對了，這就是「道」啊！但是有些人卻顛倒妄想、心向外求，不知「道」本來就在我們的內心，因此，難免會徒勞無功。

那麼要如何對治呢？要「守志奉道」。我們除了目標要正確，時刻保持原始的那分熱心與初發心的慇勤外，還要心心念念朝著菩提正道精進。只要心中存有一念正道、不被名利所雜染，並為人群爭取福利，這就是「上求佛道，下化眾生」，不但自救還能救人的菩提正道。若能如此，則「其道甚大」，這種道才能稱為大道。「大道」是什麼呢？就是真諦（真正的道理），也就是無為法、大菩提心。我們若能守志奉道，就是真正進入菩提道。

在修學方法上，我們必須認真聽「聞」；聽了之後，要用心深「思」觀察，並且腳踏實地去「修」行這條菩提大道。我們若能聞而思，思而修，這樣就能體會道理了。

學佛最怕的是什麼呢？「不宜但為口耳之學」，不能只重視「我學會講經了，我已經聽很多佛法。」如果說歸說，行為卻背道而行，那麼光會聽、會講也沒有用。我們必定要學到把佛法深入心中，而且以身作則去力行；實行以後，才會有真正的體會。

再說經文裡的「奉道」，是指從心念上去體會、推究心源。在《四十二章經》的一開始，便已提到「識心達本」，就是希望我們能在念念之中尋找心源；心要時時刻刻反省自問：今天的所作所為是否合於正道？有沒有違背道理？若不時時警惕自心，心源就會迷失。

這短短幾句話，包含了極深的道理。佛陀是大智慧者，能夠教化當時及未來一切眾生，我們要謹記佛陀的教誡，抱持「守志奉道」的心，不要只是「博聞愛道」；因為佛性原本就是要以心會道，若是向外追求容易落入迷途，使心更雜亂！如此，心意就無法堅定。

但並非要捨棄道理、不聽聞佛法，而是由博聞愛道返回到「守志奉道」。就像前文所說的，聽了以後要好好地深思，思考清楚後再去實行，實行後再說給別人聽；不要只是學講或聽法而已，必定要放下名利心與文字相，專心一意恆持力行，不要一暴十寒，這樣「道」才會弘大。

第十章　喜施獲福

佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」

這段經文，教我們要隨喜功德。有的人做善事，喜歡自己做；以為自己做的才能得福，讓別人做，自己就沒有福，這是錯誤的觀念。我們學佛，要有「自做、使人做，自學、使人學」的精神。因為個人的力量有限，能夠集合眾人之力成就事業，才是無量功德。

所謂「施道」有三種方法，也就是平常佛教所說的「三施」：

（一）資生施——資生物是人生的必需品，一欠缺就無法生存。譬如現在的慈濟工作，對照顧戶（貧戶）佈施食物，使他們得到飽足；或對貧病、寒凍的人施予醫藥、衣物等等，這些就是資生施，也叫做「財施」。

（二）無畏施——他人遭受災難時，協助他脫離苦境、使他們得到安定，就叫做「無畏施」。有些人雖然財物不缺，但在精神上卻遇到打擊而惶懼不安，這時若能給予安慰、鼓勵，這種心靈的支持，稱作「無畏施」。

比如：在突如其來的災變中予人安慰，並解除他們身心的苦難，使他們心寬、無畏，這些都是無畏施。

（三）法施——兩項是一般性的社會工作，而「法施」則是超越世俗的精神資糧。人生苦空無常，三界有如火宅。有些人盡管一切都很富足，但卻無法得到永恆自在的快樂。這時唯有引導他們修學佛法中的「三無漏學」——戒、定、慧，讓他們開啟心門，止惡行善，才能脫離三界火宅，得到身心徹底的快樂。

而且，對於功德不要有獨佔心，如果我們沒有獨佔心，自然就能得到別人的幫助。有些人知道行善有功德，就很認真去做；但是看到別人也要幫忙時，心裡就很擔憂，他認為：「自己做，功德都歸我；你來幫我做，功德不就被你瓜分了嗎？」這就是不明道理、智慧未開的人。

其實，個人的力量究竟有多少呢？慈濟能夠發展至今天的規模，光靠一個人的力量可能嗎？不可能。一定要集合很多人的力量，才能共同完成理想。

我們做好事，別人歡喜讚助：別人做好事，我們也歡喜讚助，彼此鼓勵、歡喜讚歎，這就是功德。有時我們做不到的事情，別人做到了，只要是善事，我們同樣歡喜讚歎，這樣的隨喜，也是功德。

「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」佛陀在此舉了一則「火炬」的譬喻——人就像一支蠟燭，在黑暗中一支蠟燭的光亮足夠照明嗎？當然不夠。適時如果有成千上萬支蠟燭從它那兒引火，結果，對原來的蠟燭並不會有影響，反而增加了室內的光明。

總之，學佛的人，心量要寬廣，量有多大，福就有多大。這些經文都很簡短，每一段都可以作為日常生活、語默動靜修行的借鏡。大家若能熟背即可入心，並能靈活運用。

第十一章　施飯轉勝

佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。

第十一章說明「供養福田的勝劣」；種福田的方法，從理上而言皆平等，從事相上來說則有差別。在「無念、無住、無修、無證」的境界之前有：惡人、善人、持五戒者、須陀洹、斯陀含、阿那捨、阿羅漢、辟支佛這八種境界。福田是一種比喻，如世間稻田，一粒谷種可長成一株苗，結一串稻穗、約有幾百粒的谷子；這裡的福田是指心田，種一福因，可收百福，供養佈施可得大福報，但因對像不同，所得之福也有不同。

「飯惡人百，不如飯一善人……不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」飯，是「佈施」的意思：佈施一百位惡人的功德，不如佈施一位善人的功德。以此類推，一直到供養一位三世諸佛，勝過供養百億辟支佛，等於是供養一「三世諸佛」的功德，勝過佈施千千萬萬億惡人的福。

前八種是從「事相」來說，也配合修行的次第，到了第九種「無念無住、無修無證」，則是從「心」和「理」來說。但因凡夫的心還沒有通達一切諸法，所以必須從事相中入「理」，才能了解「念本無念」的真義。

「無念」，念而無念，就是沒有住著心；佛陀依次第教導我們，最高的境界是修而無修，沒有「我修行已得道成功」，也沒有「我能教人或輔導他人」的執著念頭，因此可以利益很多人。而凡夫則處處執著、時時「有念」，因此無法了解「無念」的境界，仍需不斷地精進思惟、體會佛心，才能更上層樓。

「無住」的意思是：聖者因為不忍眾生苦，所以，不住「常樂我淨」的寂光土而倒駕慈航、隨緣度眾。所以，他對眾生的恩情、他的境界勝過三世諸佛（指藏教佛果），聖者在過去世曾一次次漸漸地修行，直到佛的果位而至寂光土。然而，佛陀為了度化眾生，不住果位而倒駕慈航，這叫做「無住」。

「無修」也是指佛的境界。有人說：「我們本來就有佛性，還修什麼呢？」其實，如果我們能體解佛的境界，就可以從凡夫地頓超佛境，而不必再一地一地的漸修。問題是：就「性」來說是佛，但以「行」來說，往往不是佛言佛行。就如現在叮嚀大家要斷「結」：愛結、恚結、慢結、無明結、見結……可是離開講堂後，那些「結」很快又會打在一起，像這樣，怎能說是「佛」呢？

因此，自性無著的佛，為了教導愚迷的眾生而倒駕慈航回入娑婆，用修行的經驗、方法來引度眾生，他為了教導眾生如何修行，才現「八相成道」（注），讓我們知道：佛陀也同樣生於人間，看到世間的無常而生起厭離心，進而發心修行，示現成佛的過程。

「無證」指已經證悟佛性，不需要再修證的境界。但是，這些境界並不是「有念有住、有修有證」的我們可以了解的，所以才要下功夫好好的修學、印證。

正如〈第十章〉中說的，只要點燃一支火炬，就可以引燃百千支火炬而不失其原有的光明。同理，佛陀的法身雖然遍滿虛空，但為了引導迷茫中的眾生，所以再來世間，引度群倫。

眾生因為無法理解平等法，也就無法了解眾生與佛平等的境界，因此才在平等法中分別勝劣。有些人認為：供養佛陀就會得到庇佑，福報會很大；這是有求、有計量的心，也是眾生的差別心。

其實，人和佛是平等的，只不過佛和人的修養不同；人的惡習，佛已完全斷除；佛的福慧，人卻還沒有具足，差別就在這裡。不過，縱使是乞丐、貧民也有成佛的可能，佛在過去三大阿僧祇劫修行期間，歷經了六道中無數種不同的身形，甚至示現為乞丐、貧民或畜生道的鹿王、猴子也曾經歷過，可見眾生的佛性本自具足。

所以，不論什麼身形、階級，都有佛的本性；只要我們心存尊重恭敬，勤於佈施修慧，自然就有功德；而且，尊重到什麼程度，功德就大到什麼程度。

註：八相成道：指佛陀降生、度世的過程——一、降兜率相；二、托胎相；三、降生相；四、出家相；五、降魔相；六、成道相；七、說法相；八、涅槃相。

第十二章　舉難勸修

佛言：人有二十難：貧窮佈施難、豪貴學道難、棄命必死難、得睹佛經難、生值佛世難、忍色忍欲難、見好不求難、被辱不瞋難、有勢不臨難、觸事無心難、廣學博究難、除滅我慢難、不輕未學難、心行平等難、不說是非難、會善知識難、見性學道難、隨化度人難、睹境不動難、善解方便難。

這段經文，說盡了世人好逸惡勞，順物慾迷情容易、逆之則難的習性。「順物慾迷情」是指隨順世俗名聞利慾人情，也就是「迷情」。一般凡夫勞勞碌碌追求五欲、情愛名利，這是沉迷的私情，將會引人墮入生死輪迴，後果不堪設想。但是很少人會考慮到後果，大都是短視地沉迷在世俗的情慾上，這樣就隨波逐流了。因為這是錯誤的迷途，所以佛陀勸化眾生要及時醒悟，不要隨順私己迷情。

在這裡，佛陀列舉了二十種「難」：想行善的人，環境卻有重重困難；有的人財力足夠，卻有自心重重的障礙；也有人縱情附勢等等毛病。要除去這二十種毛病很困難，就如逆流而上，要花費很大的氣力，可見要逆生死之流，遠離五欲迷情，也是十分困難的。

然而，是否真的「難」行呢？世間人往往在出發之前，就預設路遠難行而放棄，這樣永遠無法到達目的地。想要逆迷情確實有重重困難，但是一切成功的事業，都是在不畏艱難中創造出來的；如果畏難，便無法成就事業。只要我們能真正發深廣心（即守志奉道的心），則天下無難事。

如果一味隨流附和世俗之情，即使是容易的事，也會變得複雜。所以我們學道，要學真道，不要學迷情俗道，只要能發心對治，難行的反面，便是大道無礙。我們現今勞心勞力，雖然會覺得很苦，但也蘊藏著寂靜的快樂，所以不要貪迷一時的世間情慾，而種下無窮的煩惱根。

下面舉出二十種難事：

（一）貧窮佈施難。貧窮的人，物質上都非常睏乏；但是他若能在刻苦中盡力佈施，縱然只是少許的奉獻，福報仍是很大。

譬如佛門中出家眾穿的衣服，背後都有一塊「印」，這是為了飲水思源，感念佛世時一位貧婆虔敬的供養心。

佛陀在世時，一些國王、大臣、長者等富裕人家，經常來供養佛陀。有一次佛陀外出托缽，一位貧困的老太婆看到佛陀時，激動地跪在佛陀面前，哭得很傷心。佛陀問她有什麼困難？老婦人抬頭說：「佛啊！我沒有遇到困難。我雖然貧窮，卻活得很安心！因為我能生值佛世，與佛踩在同一塊土地上，所以我很高興。但是卻也感到十分慚愧，因為我無力供養您！」

佛陀說：「妳也可以佈施呀！」貧婆說道：「我身無長物，要用什麼來佈施呢？」佛陀說：「只要妳肯發心佈施，任何東西我都歡喜接受！」貧婆回頭看看自己，拉拉身上的破衣服問道：「佛呀！我身上只有這件破衣服，可以嗎？」佛陀回答：「可以。只要衣服上的一角，我就很歡喜了！」貧婆聽後，很高興地撕下衣角上的一塊布供養佛陀，佛陀立即將那塊破布搭在身上。

佛陀回去之後，告訴阿難：「阿難！佈施這塊布，比佈施千萬疋布的功德還大，因為她已盡其所能！從今以後，每個弟子都要紀念貧婆這塊布！」從此，凡是佛門弟子，衣服的背襯都右、一塊「印」，以感念當年佛陀領受貧婆供養的那分「心」。如此貧窮困苦，想佈施的確是困難，可是只要真誠有心，也非絕對的困難，這便是「貧中之富」的人生。

在慈濟世界裡，常可看到有些清貧的人，他們深知貧窮的困苦，所以稍有能力時，也願意幫助比他們更窮苦的人，因此十元、二十元也很樂意盡力佈施，這也是為自己種福田。反觀有些富有的人，要拿出財物來佈施，卻比較困難，因為他沒有嘗過貧窮的滋味；再則，佈施的錢捐少了，覺得太小氣，不好意思；錢捐多了，又捨不得。所以富人反而較難發心佈施。這正是一種慳貪的心理，亦即所謂「富中之貧」的人。

（二）豪貴學道難。富貴人家要學道，如同佈施一樣困難。因為富貴人家生活享受，無法體會貧困的苦境。有的常與達官顯要為伍，紙醉金迷地應酬；如此，怎會有機會學道呢？因為他們不覺得苦、不知學道的可貴，所以財富名利未必是福，他們常常在迷情的境界中打轉，因此學道較困難。

（三）棄命必死難。一般人最重視的是生命，任他再貪愛世間的一切物質，一旦生命受到威脅，他同樣會捨棄物質以求保命。所以，有些人為了身體上的享受，往往畏懼身心的勞苦而不肯學道。但是自古以來，沒有聽過惜命畏死的人真能長生不死，傳說彭祖活到八百二十歲，但是如今何在？就算真有八百二十歲的壽命，照樣有結束的一天。所以，任憑你怎麼重視生命，都無法長生不死！

學佛人要有「殉道」的精神，將生命奉獻給宗教。例如：我們現在有中文佛經可研讀，要感恩過去的高僧大德，他們不畏艱難險阻，千辛萬苦到印度取經，由於古時代的中、印交通非常不便，但是他們克服了「棄命必死難」的關卡，才能帶回珍貴的三藏十二部經。

有心學道的人如果太執著於身體，道業就難以成就。人生無常，我們應好好利用身體而力行、成就道業，才能趨入涅槃，慧命長生。

（四）得睹佛經難。現代的印刷業十分發達，發心印經的人也很多，很容易可以取得經書，為什麼還會「得睹佛經難」？因為佛經道理深奧、文句艱澀，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛經中有很多警惕世人的語句，不看則已，越看越煩惱：因為許多令人趨之若騖的事，在佛經裡都明文禁止，所以有些人就乾脆不看。

還有一些人佛經看歸看、聽歸聽，卻沒有用心徹底地研究思考；這和沒看、沒聽又有什麼差別？所以聽聞佛法之後，能好好地體解護持，甚至「得一妙法而拳拳服膺」，這是很難能可貴的。

（五）生值佛世難。成就一尊佛，必須經過好長好長的時間。經中說自釋迦牟尼佛到未來的彌勒佛，中間就要經過五十六億七千萬年；而我們現在距釋迦牟尼佛離世，才二千五百多年而已！離彌勒佛下生人間還有好長好長的時間，那時我們能否與佛同世？所以說：「生值佛世難」。

但是佛陀曾說：「若能奉持我的教法，雖離我千里亦與我同室無異，雖離我千年亦與我同世無異，若不深入研究聽聞佛法，縱使與我同室，也與千里距離無異。」所以，我們若能依照佛陀遺留的教法，腳踏實地的實行，那就與佛陀在世沒什麼差別。

（六）色忍欲難。物慾當前，不沉迷也難。財、色、名、食、睡，這些嗜欲是人之常情，人們不能自主地一再追求，在五欲漩渦中團團轉，起惑造業，順迷情而流轉生死，說來實在很可怕。有智慧的人應該平心靜氣去觀察，其實，世間一切欲樂在事過境遷之後，究竟能殘留多少意義？歌台舞榭、一陣喧囂娛樂之後，究竟快樂的感覺能保持多久？又如私情小愛，當時或許覺得很快樂，但是情越濃、愛越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最親近的人所造成。所以，「小愛」能有幾許喜樂呢？一切欲樂，只是過眼煙雲啊！

《金剛經》中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們所感受的、看得到的一切，就像夢境或水上的泡影般稍縱即逝：因為縱欲過後，留下的只是如幻的印象，摸不到、也觸不著。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快樂只不過像一場夢，也像草上的露珠一樣，陽光一照射後，很快就會消失了；也像閃電般，剎那一閃就過去了，這都是「無常」。所以修學佛道者，要能忍色忍貪慾，常以「一切有為法……」等四句偈來警惕、鞭策自己。

（七）見好不求難。人都喜歡追求好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟著盲目地追求，這就是虛榮心的表現，而凡夫卻無法自制！

我們若能好好地靜心思惟、觀察，貪求物慾的心自然就能降伏。世間愚昧凡夫情不自禁，易被誘惑而隨順「愛慾」，就佛法而言卻是癡迷煩惱的苦源；常比較別人住高樓大廈，隨心所欲享受福樂，而自己是不是也有這些福分呢？的確是「見好不求難」，貪求即痛苦，如能知理知足、守本分，則愚昧的貪心、虛榮心自然就會消除。

（八）被辱不瞋難。受到屈辱而不瞋，的確是很難，一般人都有好勝心，希望自己勝過別人，這也是凡夫心。第八章提過「惡人害賢者」，賢者應該坦然不作響應，在遭人侮辱時，我們若能提起憐憫心寬恕對方，自然不會生氣，不會怨憎：對方屈辱不了心寬的人。所以與人相處，若對方起瞋心無明時，不要和他針鋒相對；要用寬恕的態度來處理，如此瞋心自然會平息。若和對方一般見識，瞋火延燒入心，即苦不堪言。

（九）有勢不臨難。權勢當前而不執取，著實也難。一般人都不甘卑微，總是要追求顯赫的地位；可是在如願之後，能夠不驕傲不炫耀的人，實在不多；若是有很好的地位等著他，而他完全無意爭取，這對凡夫而言，也是非常的難，這就是「有勢不臨難」。世間的一切五欲，就像清晨草上的露珠一般，很快就會消失了。所以，我們要好好照顧自己的心，在得意時不要忘形，要更加謹慎，才不會得罪人；進而超越財勢、功名的誘引。

（十）觸事無心難。遇事能保持平常心，無罣礙、不執著，確實困難。一般凡夫，常將人我是非、得失擱在心上，導致內心無法開朗。須知事境如夢，若是過於計較是很痛苦的事。因此，我們不要將過去的事一直放在心裡盤繞。內心有煩惱就無法吸收清新的妙法；因為心不專、意雜亂，真正的佛法就無法攝受銘心，所以要體悟因緣生滅，切莫觸事而「心隨境轉」。

（十一）廣學博究難。要研讀經論、徹悟義理，實非易事，佛法如大海，又深又廣，有些人雖然發心修學，卻不認真推究深奧的佛理，只是聽經、讀經，道理並未心會意解，也無法運用於人、事、物中，這和沒有讀過差不了多少。如何能與法理合一？必須身體力行，才能與理會合。所以說「廣學博究難」，光學而不實行，只是徒勞無功。學了要實行也頗為困難，但是只要學道者「守志奉道」，自然「難亦非難」了。

（十二）除滅我慢難。凡夫愚昧自大，當小有成就時，容易生起「我慢心」，表現出驕傲的態度，這並不是修學者應有的心態，真正的修學者要能捨離我慢心。俗話說：「稻子越飽滿，稻穗垂得越低。」只有半生不熟的稻穗才會挺直不垂；同理，人學得不徹底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中，若摻入稗草，就會妨害稻禾的成長。因此，「學」是要修養自己，不是要賣弄口舌，更不是為了名利。若是為「名」而學，就會生起我慢心；若為修養而學，自然能破除我慢。

（十三）不輕未學難。佛陀曾經說過，世間有四種力量不可以輕視。一是火苗雖小，不可忽視。因為小小的火種，可以燒盡千萬甲的山林，也會讓都市中的高樓大廈付之一炬。所以盡管火苗很小，力量卻很可怕，因此不可忽視。

二是龍雖小，不可忽視。以前的人說龍有覆雲降雨的力量，對大地萬物影響至鉅，所以不可忽視。

三是王子雖小，不可忽視。在帝國時代，王位代代世襲。王子雖然幼小，長大後卻能掌理一國之政，所以不可忽視小王子。

四是沙門雖小，不可忽視。小沙彌從小就在寺院中修學佛道，長大後成為法師，可宣揚佛法、度化眾生，對佛教的影響很大，因此不可輕視。

有些人自以為學得夠多了，就輕視那些初學的人，這是因為他們不知「不可忽視」的道理。現在既然知道了，便不可「倚老賣老」而加以輕視。

（十四）心行平等難。眾生皆有佛性，學佛者應等視一切眾生。一般人卻很難有平等心，對親近的人即生「執著心」，特別關愛照顧，但無法以同等的愛心來對待疏遠的人。

修行就是要擴大愛心，從世情的分別中，推廣到無色之愛，將所有的蠢動含靈，都視同「未來佛」般地愛惜與尊重，也就是佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」；若能達到這種境界，才是「心行平等」。

（十五）不說是非難。眾生由於有人我的見解、好惡之心，而有是非的分別。例如：一般人都喜歡聽好話，明知「巧言令色，鮮矣仁」，明知「良藥苦口，忠言逆耳」，卻偏偏不愛聽忠言而喜歡被獻慇勤，這就是「是非」心。

雖然人要脫離是非很困難，但是學佛人就是要將「難」轉為「不難」，若能撥開成見，化小我為大我而等視一切眾生，則一切均是佛法。

（十六）會善知識難。有人說：「名師出高徒」，真正要能成就道業，就要親近嚴師，也就是善知識。但是一般人由於個人的情見在是非中，讓人教不得也罵不得；對於真正能引導我們體會真道的善知識，反而「敬而遠之」不願親近，所以說「會善知識難」。

然而善知識果真難遇嗎？孔子說：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」人與人間，如果能時時敞開心胸、謙沖好學，縮小自己而愛護他人，那麼即使是小孩的一句善言，也有很大的啟示。如此，世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢？因此真正的叢林必須有道氣和清規，而且要嚴守規律，懂得分辨是非，才能會見真正的善知識。

（十七）見性學道難。「見性」就是會道。我們學佛，一定要學真實的實相，也就是徹底了解自己的本性。

有很多學佛的人，大多是學在「名字相」上，只求會講、會看，能成名就好，這樣絕對無法會道。要如何才能會道呢？學佛人必定要守住一念真心；不可以有應付的心態，因為在入道之時，往往會有種種的魔障現前，所以必須抱持非成道不可的決心，才能衝過考驗而真正見道。

（十八）隨化度人難。學佛，要「上求佛道，下化眾生」。既然已經立願「守志奉道」，必定還要「下化眾生」。因為唯有兼利他人，才是真正的佛道，所以要下化眾生，必須學很多道理，也就是「權實之道」。「權」是指權巧方便的方法，也就是適合眾生的根性，用各種方便的法門，引度眾生進入正法；「實」是一實相、明心見性。

因為眾生有種種的心欲及困難，想要解開他的心欲，就要用種種方法來解決他的困境。

唯有解除困境、看淡心欲，才能漸入佛法的正道；所以要利益眾生，必須廣學一切法門。守志奉道，並且博聞廣究，才能利益、度化眾生。

（十九）睹境不動難。人心，常會隨境而變化。有人說，修行要找一個非常寧靜的環境才能成就。其實，並非如此；礦山中的玉石，在開採以前雖然有玉質，卻因為摻雜土石而不值錢；黃金提煉前，在曠山中同樣沒有價值。要使玉石晶瑩剔透，使金礦有價值，一定要經過一番人工的錘煉、琢磨，才能成就它的美與價值；修行也是如此，能在人群中磨練，才是上乘的修行。

學佛一定要能達到「隨化度人」的境界；否則，無法真正體會十法界的境界。「十法界」是指：佛、菩薩、辟支佛、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等十種境界。「佛」的境界是「無緣大慈，同體大悲」，將愛心普施一切眾生。我們若有「大慈大悲、大喜大捨」的心境，這就與佛菩薩的心境相似，也就是要上求佛道、下化眾生、守志奉道。

「緣覺」的境界是獨善其身、心境清淨，觀照世間幻化的道理而體會四諦法門，也就是辟支佛的境界。「聲聞」是追求覺道和教理的小乘修行者。「天人」，是指在快樂的天堂境界享福的人。另外，還有「人」的境界，能守規行善，才能生於人間。而「阿修羅」道的眾生，喜歡發脾氣，不能忍耐，常常嫉火、瞋火攻心。「地獄」是極為痛苦的境界，人間也有很多地獄的境界，如往醫院、貧民窟走一遭，就可以看到病人、窮人身心遭受煎熬的人間地獄、餓鬼的境界，以上總稱為「十法界」，這十法界的境界，我們如果不在眾生中磨練、觀察，是無法體會的。

例如面對譭謗我們的人時，不要把他們當作是「惡人」，要視為「增上緣」，感謝對方有如洪爐般的對待，讓我們有磨練的機會；我們要將責罵當作鼓勵，把譭謗當作鞭策提醒，不可輕易發瞋而生怒，要在眾生中磨練沉著的心，修養寬恕心。若能如此，任何的境界現前，都無法動搖我們的心。反之，如果時常處在沒有外境干擾的環境中，就沒有機會練就一心不亂的功夫。所以，要調伏自心，不要隨境動心。

（二十）善解方便難。能適當地體會方便法確實很難，因為眾生的習性大多有偏執，有的執迷事相，有的迷於理論，所以不能事理圓融，易生種種煩惱，這都是不能「善解方便」的原因。但是，如能曉了方便妙法則無難不解。

而學佛人，要如何運用善巧的方法教導他人呢？這就要先「會理」才能「用事」——要先在人事的境界中，觀察體解十法界的道理，並且身體力行，然後在理中施展權巧方便，以符合眾生的根機，使眾生容易納受。若能如此，善解方便也就不難了！

在日常生活中，不離這二十種難；所以，我們要時時不斷自我反省。若能在這「二十」種困難逆境中奮力上游，就能漸入聖賢的境界；若是隨順世情，就會順生死而無法自拔。

所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」鐵塊也要經過洪爐烈火的千錘百煉，才能成為利器；修學也是如此，唯有堅定心念、不畏艱苦，才能有所成就。

第十三章　問道宿命

沙門問佛：「以何因緣，得知宿命，會其至道？」佛言：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」

有些學佛的人往往捨本逐末，還沒有真修實學就想求「宿命通」；想知道過去未來的事情，這是錯誤的觀念和追求。

「以何因緣，得知宿命，會其至道？」佛世時，跟隨在佛身邊的弟子，為免後學者求神通不成，反而走入邪途，便向佛陀提出這個問題——要用什麼方法修行才能證果、得知宿命？

佛陀在這裡提出糾正：「淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」淨心，即是漏盡、煩惱盡除、心無罣礙；人因為有欲愛——癡心、愛重、情迷，所以心不清淨。而學道就是要回復清淨的本性，守住學佛成聖的最初那一念志願，並終身奉行。

世間人往往行事顛倒，譬如為了一次「作醮」大拜拜，可以連吃三天清淨素、守不淫戒。但在三天的清淨戒之後，卻又大開殺戒，這樣根本沒有用。我們的修行，要終身守志，不能只發短暫的心，這樣才能回復清淨的本性。「可會至道」，在返回本性之後，就能與道會合，真正體悟佛陀的教法。

「譬如磨鏡，垢去明存」，古時候鏡子是由銅或石器製成，制鏡時，都需要經過一番磨亮的功夫；磨得越光亮，照得越清楚。不過，一旦鏡面蒙上一層霧或染著塵埃，就無法清楚地映照出萬物的本來面目。

佛陀以磨鏡為譬喻，就是要我們好好的磨練、修行，若能觸境而不動心，人事塵埃才不會污染心鏡；也唯有修行淨心，去除煩惱，純良的本質才會顯現。

「斷欲無求，當得宿命。」愛慾若能斷除，心境自然明朗。因為愛慾會使人愚癡，無法認清現前的境界。眼前的事理都辨認不清了，要如何了解過去、未來呢？因此，一定要斷除愛慾；把現前的境界分清楚，要了解過去、未來也就沒問題了。

本章提問內容著重在「宿命、神通」；而佛陀的回答則重在「會道」。能夠了解道理、心與理會合，自然能知道宿命，也就是要我們好好地腳踏實地修行。

不僅佛教有這方面的探討，儒家也有一段類似的對話——弟子問：「敢問死？」孔子回答：「未知生，焉知死？」活著的時候，做人的道理都還不知道，何必問死後的事？同理，修行也是要踏實地去修持，不要一開始就只想求神通。

一個有修行的人，必定會了達宿命；而知道宿命的人卻未必真有修行。例如一些幫人算命的人，往往自己的命卻算不準。慈濟曾有一個救濟個案，案主原本以卜卦算命維生，他能預知問卜者未來會得到什麼功名或遭遇厄運，並為他們指點迷津；但是他卻掌握不了自己的命運，一生落魄，到後來還得被救濟，連他的後事也是慈濟代為處理。像這樣的「宿命通」，又有什麼用呢？

又如：「催眠術」就是讓被催眠的人忘掉現在的事，引導他說出過去生的事。另外，通靈也一樣，必須先讓現實的境界消失掉，才能通靈。這都不是自然的現象，而是邪術的一種。

不管是催眠或通靈，只是很短暫的時間，而且是迷昧的狀態，不是出於自己清楚的意識。修行若能修得應用自如、能克服誘惑，隨心所欲不踰矩，才是真正有神通。總之，必定要先修心、回複本性後，自然萬事無障礙；能明心會道，自然明白宿命，通達無礙，切不可捨本逐末，以免落入邪道。

第十四章　請問善大

沙門問佛：「何者為善？何者最大？」佛言：「行道守真者善，志與適合者大。」

守志行道很重要。前一章是「淨心守志，可會至道」，這一章講到要立志、守真；若能守真奉道，同樣能與道會合。所以，修行離不開淨心、守志、守真。

「善莫善於真修，大莫大於實證也」，世間人行善有很多種出發點：有人為名，有人為利，有些人則是因一時憐憫而行善：雖然都名之為善，但是並非真善。要能行道守真，本著「無緣大慈，同體大悲」的心懷，從自己的心，推到整個家庭，再推及社會、國家乃至普天下，腳踏實地去力行，並且無求無私，如此，才能稱為「真善」。

佛弟子問「什麼最大」呢？「大莫大於實證」，志與道相合就是大，任何事情，都是從立下堅定的志願開始。佛教所謂的聖人與凡夫，區別就在於志向。人若不肯立志則容易沉迷；若能堅定志向，如法實行，就能真正證入法的境界，這樣才叫「大」。志與道會合，應用後所得到的感受就稱為「證」，由實踐當中而去惑證真，這是最重要的，所以說「大莫大於實證」。

總之，修行的目的，不是為了名利或想逃避一切，而是要身體力行、自證教人，也就是「上求佛道，下化眾生」。我們若能言行一致，並能守住一念真心，就能達到真誠、至善、美滿的境界，這樣宇宙間一切的至善大道就能會合。

古人云：「理通，萬理徹。」志與道會合理就通，也就是法界體圓。何謂「法界」？宇宙間包括有情、無情，一切人事、物理的實相統稱為「法界」。「法」是宇宙一切諸法，「界」是分別的境界。十法界中，眾生的境界各自不同，但佛性不二。

例如十法界中「六凡」——天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生的境界各自不同，但本性卻相同。墮地獄是自己造了惡因，而結下墮地獄的苦果；若是認真守志修行而到達佛的境界，也是自己所造的，所以，本性都相同，只是心靈境界不同。

凡夫因為迷失了法界、不能明白本性常住的道理，因而生起三業：起惑、造業、受苦，這就是輪迴的境界；修行，是為了徹法界的道理、覺悟法性的存在。所以，在了解佛法之後，要守志奉道，藉身體作載道器（修行的工具），將教法善加運用而不牴觸，這才能逐漸進入佳境。