常有人說：「慈濟是當今社會的一股清流，能夠淨化人間」；這一點，正是我對「慈濟人」的衷心期許。

無緣大慈 同體大悲

從佛教的觀點，「慈」是「無緣大慈」，同也是智慧、良知的省思。「悲」是「同體大悲」，隱含著毅力、良能的意義。智慧的發揮，要靠毅力不斷持續，若僅具智慧，久缺勇氣與毅力，也是無法成學業、事業與道業。

人，與生俱來有良知，面對景象能立即發揮良能，此謂之「慈悲」。社會上人人都說需要愛，有愛的人生才算幸福。不過，社會上也因愛而產生許多問題。人因愛慾而生貪，因貪自然生起做惡的罪源，這都是由愛而轉造惡業。

而慈也是一種愛、是一種清淨的，完全無污染的愛。一般人的愛，只愛和我有關係、和我最親近的人，只想讓這些人快樂；這樣的愛，是凡夫俗子的愛。在佛教領域中，愛的範圍便推及得相當廣大，和我無緣無故的人，我依然愛他們，依然想使他們快樂；這不帶任何色彩，毫無私我的大愛，必定需要發揮智慧，才能使其廣被――讓被愛的人感到快樂，愛人的人也不覺得煩惱，這就是「慈」。

無緣大慈 化解鄰里官司

三十多年前，「慈濟功德會」在花蓮草創之初，有位會員每個月捐助二十元。有一天，慈濟的委員前去她家收會費時，這位會員便隨口提起：「唉！最近好煩！」委問那位太太何事心煩。原來那位太太的隔壁鄰居正在改建房屋，地基挖過了兩家的地界，那位太太覺得對方太甚，彼此爭執不下，便打起官司。

了解事情的本末後，委員就問她：「你知道我今天為何到府上來嗎？」

「當然知道，收會費啊！」

「你知道這些錢的作用嗎？」

「當然知道，救濟啊！」

「你知道要救濟誰嗎？」

「這我就不知道了！」

「對啊！你並不知道是誰遭受苦難需要幫助，卻能夠每個月捐出二十元來，如今只為了牆界，就和相處了四十年的老鄰居打官司，俗話說：『遠親不如近鄰』，這麼做值得嗎？」

那位太太恍然大悟，於是向法院撤銷訴訟；兩家重修舊好，鄰居也大感歉意，主動將牆界縮退數尺。如此一退一讓，兩家之間竟然空出一條巷子來。像這種情形，就是發自良知，出自智慧，而智慧正是源於「無緣大慈」。

啟發每個人心底的清泉

目前的社會，正是需要這股慈愛的清流，它宛如一泓清水，沁人心脾、洗人心智，讓人清涼潔淨。而事實上人們不能沒有水而能存活――無論多麼高的山頂，依然有水源在其上，水多高，地多低，水源都無所不在；意思就是說，人們無論年紀老、少，不分知識高、低，都具有這分慈愛的本性，蘊含這股清淨的智慧。

只可惜我們沒充分開發這股清淨無染的智慧；須知我們每個人心底都有一塊福田，隱藏著豐沛的清流，而佛教的精神正要啟發每個人心底的這股清流。

心、佛、眾生，三無差別

智慧與受教育的高低無關，而是人人與生具有的。佛陀曾說：「心、佛、眾生，三無差別」，人心和佛、眾生雖然是三種名詞，事實上卻是同一種本質，具有清淨的智慧。這分清淨的智慧可以發揮極大的功能，社會的發展、文明的締造，都是人們運用智慧創造出來的。

但是，人們常常讓慾念蒙蔽了智慧，污染了清淨的本性。「人心」、「佛性」二者名異質同，差別只在於人心常忘了發揮那分清淨的智慧，因此難免造成了明顯的善、惡結果。假如能以佛清淨本性，來發揮那分清智慧的功能，我們的社會就會成為一片淨土。所以說，智慧和聰明、佛性和人心都是相同的東西――只是智慧是清淨的，聰明沾到了污染；性是清明的，人心卻是帶著慾念，別就在這清淨與污染。

「慈濟」，便是努力想運用這股清淨的智慧，啟發人心的良知。大家常感嘆「人心不古」，其實並非現代人沒有良知，而是良知遭社會物慾污染、蒙蔽。只要能藉由佛陀的精神教化，用智慧啟發良知，滌除種種污染，「慈濟」的無私大愛必然延伸，則社會何愁不和諧？人間淨土何愁不到來？