雜阿含經卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

(八八)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有年少婆羅門名欝多羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「世尊!我常如法行乞,持用供養父母,令得樂離苦。世尊!我作如是,為多福不?」

佛告欝多羅:「實有多福。所以者何?若有如法乞求,供養父母,令其安樂,除苦惱者,實有大福。」爾時,世尊即說偈言:

「如汝於父母,  恭敬修供養,
 現世名稱流,  命終生天上。」

佛說此經已,年少欝多羅歡喜隨喜,作禮而去。

(八九)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有年少婆羅門名優波迦,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!諸婆羅門常稱歎邪盛大會,沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不?」

佛告優波迦:「我不一向稱歎,或有邪盛大會可稱歎,或有邪盛大會不可稱歎。」

優波迦白佛:「何等邪盛大會可稱歎?何等邪盛大會不可稱歎?」

佛告優波迦:「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸,及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺,逼迫苦切,僕使作人,鞭笞恐怛,悲泣號呼,不喜不樂,眾苦作役。如是等邪盛大會,我不稱歎,以造大難故。若復大會不繫縛群牛,乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會,我所稱歎,以不造大難故。爾時,世尊即說偈言:

「馬祀等大會,  造諸大難事,
 如是等邪盛,  大仙不稱歎。
 繫縛諸眾生,  殺害微細蟲,
 是非為正會,  大仙不隨順。
 若不害眾生,  造作眾難者,
 是等名正會,  大仙隨稱歎。
 惠施修供養,  為應法邪盛,
 施者清淨心,  梵行良福田。
 如是大會者,  是則羅漢會,
 是會得大果,  諸天皆歡喜。
 自行恭敬請,  自手而施與,
 彼我悉清淨,  是施得大果。
 慧者如是施,  信心應解脫,
 無罪樂世間,  智者往生彼。」

佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者,謂隨說異偈言:

「無為無諸難,  邪盛時清淨,
 如法隨順行,  攝護諸梵行。
 馨香歸世界,  超過諸凡鄙,
 佛於邪盛善,  稱歎此邪盛。
 惠施修供養,  邪盛隨所應,
 淨信平等施,  梵行良福田。
 彼作如是施,  是施羅漢田,
 如是廣大施,  諸天所稱歎。
 自行恭敬請,  自手而供養,
 等攝自他故,  邪盛得大果。
 慧者如是施,  淨信心解脫,
 於無罪世界,  智者往生彼。」

佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜作禮而去。

(九一)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有年少婆羅門名欝闍迦,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!俗人在家當行幾法,得現法安及現法樂?」

佛告婆羅門:「有四法,俗人在家得現法安、現法樂。何等為四?謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。

「何等為方便具足?謂善男子種種工巧業處以自營生,謂種田、商賈,或以王事,或以書疏算畫。於彼彼工巧業處精勤修行,是名方便具足。

「何等為守護具足?謂善男子所有錢穀,方便所得,自手執作,如法而得,能極守護,不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失,不善守護者亡失,不愛念者輒取,及諸災患所壞,是名善男子善守護。

「何等為善知識具足?若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險,如是知識能善安慰,未生憂苦能令不生,已生憂苦能令開覺,未生喜樂能令速生,已生喜樂護令不失,是名善男子善知識具足。

「云何為正命具足?謂善男子所有錢財出內稱量,周圓掌護,不令多入少出也、多出少入也。如執秤者,少則增之,多則減之,知平而捨。如是,善男子稱量財物,等入等出,莫令入多出少、出多入少,若善男子無有錢財而廣散用,以此生活,人皆名為優曇鉢果,無有種子,愚癡貪慾,不顧其後。或有善男子財物豐多,不能食用,傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故,善男子所有錢財能自稱量,等入等出,是名正命具足。如是,婆羅門!四法成就,現法安、現法樂。」

婆羅門白佛言:「世尊!在家之人有幾法,能令後世安、後世樂?」

佛告婆羅門:「在家之人有四法,能令後世安、後世樂。何等為四?謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。

「何等為信具足?謂善男子於如來所,得信敬心,建立信本,非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞,是名善男子信具足。

「何等戒具足?謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,是名戒具足。

「云何施具足?謂善男子離慳垢心,在於居家,行解脫施,常自手與,樂修行捨,等心行施,是名善男子施具足。

「云何為慧具足?謂善男子苦聖諦如實知,習、滅、道聖諦如實知,是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者,能得後世安、後世樂。」

爾時,世尊復說偈言:

「方便建諸業,  積集能守護,
 知識善男子,  正命以自活。
 淨信戒具足,  惠施離慳垢,
 淨除於速道,  得後世安樂。
 若處於居家,  成就於八法,
 審諦尊所說,  等正覺所知。
 現法得安隱,  現法喜樂住,
 後世喜樂住。」

佛說此經已,欝闍迦聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九二)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,舍衛國有憍慢婆羅門止住,父母種姓俱淨,無瑕點能說者,七世相承悉皆清淨;為婆羅門師,言論通達,諸論記典悉了萬名,解法優劣,分明諸,句句記說,容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高,不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,作是念:「我當往彼沙門瞿曇所,若有所說,我當共論;無所說者,默然而還。」

時,憍慢婆羅門乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,手執金瓶,往見世尊。至於園門,下車步進。

爾時,世尊與諸大眾圍遶說法,不時顧念憍慢婆羅門。

時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇不顧念我,且當還去。」

爾時,世尊知憍慢婆羅門心念,而說偈言:

「憍慢既來此,  不善更增慢,
 向以義故來,  應轉增其義。」

時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。

爾時,世尊告憍慢婆羅門:「止!止!不須作禮,心淨已足。」

時,諸大眾咸各高聲唱言:「奇哉!世尊!大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢,不敬父母、諸尊、師長,今於沙門瞿曇所謙卑下下,欲接足禮。」

時,憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默,而說偈言:

「云何不起慢?  云何起恭敬?
 云何善慰諭?  云何善供養?」

爾時,世尊說偈答言:

「父母及長兄,  和尚諸師長,
 及諸尊重者,  所不應生慢。
 應當善恭敬,  謙下而問訊,
 盡心而奉事,  兼設諸供養。
 離貪恚癡心,  漏盡阿羅漢,
 正智善解脫,  伏諸憍慢心。
 於此賢聖等,  合掌稽首禮。」

爾時,世尊為憍慢婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如佛世尊次第說法,說佈施、持戒、生天功德,愛慾味患煩惱,清淨、出要、遠離,諸清淨分……如是廣說,如白淨衣無諸黑惡,速受染色。憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、習、滅、道,得無間等。

時,憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「我今可得於正法中出家、受具足不?」

佛告憍慢婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」

彼即出家,獨正思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」得阿羅漢,心善解脫。

(九三)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有長身婆羅門,作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱,特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛,辦諸飲食、廣行佈施,種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。

時,長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念:「我今辦邪盛大會,所以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法,莫令我作邪盛大會,分數中有所短少。」作是念已,乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,執金澡瓶,出舍衛城,詣世尊所,恭敬承事。至精舍門,下車步進,至於佛前,面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我今欲作邪盛大會,以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數,莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」

佛告婆羅門:「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪,為三刀劍之所刻削,得不善果報。何等三?謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。

「何等為意刀劍生諸苦報?如一會主造作大會,作是思惟:『我作邪盛大會,當殺爾所少壯特牛,爾所水特、水牸,爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種佈施、種種供養,實生於罪!

「云何為口刀劍生諸苦報?有一會主造作大會,作如是教:『我今作邪盛大會,汝等當殺爾所少壯特牛,乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報,大會主雖作是佈施、供養,實生於罪!

「云何為身刀劍生諸苦報?謂有一大會主造作大會,自手傷殺爾所特牛,乃至殺害種種細蟲,是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種佈施、種種供養,實生於罪!

「然婆羅門當勤供養三火,隨時恭敬,禮拜奉事,施其安樂。何等為三?一者根本,二者居家,三者福田。

「何者為根本火?隨時恭敬,奉事供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供養父母,令得安樂,是名根本火。何故名為根本?若善男子從彼而生,所謂父母,故名根本。善男子以崇本故,隨時恭敬,奉事供養,施以安樂。

「何等為居家火?善男子隨時育養,施以安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、僕使、佣客,隨時給與,恭敬施安,是名家火。何故名家?其善男子處於居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作皆相順從,故名為家。是故善男子隨時供給,施與安樂。

「何等名田火?善男子隨時恭敬,尊重供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤勞,如法所得,奉事供養諸沙門、婆羅門,善能調伏貪、恚、癡者,如是等沙門、婆羅門,建立福田,崇向增進,樂分樂報,未來生天,是名田火。何故名田?為世福田,謂為應供,是故名田。是善男子隨時恭敬,奉事供養,施其安樂。」爾時,世尊復說偈言:

「根本及居家,  應供福田火,
 是火增供養,  充足安隱樂。
 無罪樂世間,  慧者往生彼,
 如法財復會,  供養所應養。
 供養應養故,  生天得名稱。

「然,婆羅門!今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三?謂貪慾火、瞋恚火、愚癡火。所以者何?若貪火不斷不滅者,自害害他,自他俱害,現法得罪,後世得罪,現法後世得罪,緣彼而生心法憂苦,恚火、癡火亦復如是。婆羅門!若善男子事積薪火,隨時辛苦,隨時然,隨時滅火因緣受苦。」

爾時,長身婆羅門默然而住。

時,有婆羅門子名欝多羅,於會中坐。

長身婆羅門須臾默然,思惟已,告欝多羅:「汝能往至邪盛會所,放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者,悉皆放不?而告之言:『長身婆羅門語汝:「隨意自在,山澤曠野,食不斷草,飲淨流水,四方風中受諸快樂。」』」

欝多羅白言:「隨大師教!」即往彼邪盛會所放諸眾生,而告之言:「長身婆羅門語汝:『隨其所樂,山澤曠野,飲水食草,四風自適。』」

爾時,世尊知欝多羅。知已,為長身婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如律,世尊說法先後,說戒、說施及生天功德,愛慾味患,出要、清淨、煩惱清淨,開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色,長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦,得無間等。

時,長身婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「已度,世尊!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時,世尊默然而許。」

時,長身婆羅門知佛受請已,為佛作禮,右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處,所諸供辦淨美好者,佈置床座,遣使請佛,白言:「時到,惟聖知時。」

爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍繞,往到長身婆羅門會所,大眾前坐。

時,長身婆羅門知世尊坐定已,手自供養種種飲食。食已,澡漱洗鉢畢,別敷卑床,於大眾前端坐聽法。

爾時,世尊為長身婆羅門說種種法,示、教、照、喜已,從座起而去。

(九四)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有年少婆羅門名僧迦羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!不善男子云何可知?」

佛告婆羅門:「譬猶如月。」

婆羅門復問:「善男子云何可知?」

佛告婆羅門:「譬猶如月。」

婆羅門白佛:「云何不善男子如月?」

佛告婆羅門:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所係亦失,日夜消滅,乃至不現。如是,有人於如來所,得信家心,受持淨戒,善學多聞,損己佈施,正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真直已,然後退失,於戒、聞、施、正見悉皆忘失,日夜消滅,乃至須臾,一切忘失。

「復次,婆羅門!若善男子不習近善知識,不數聞法,不正思惟,身行惡行,口行惡行,意行惡行。行惡因緣故,身壞命終,墮惡趣泥梨中。如是,婆羅門!不善男子其譬如月。」

婆羅門白佛:「云何善男子其譬如月?」

佛告婆羅門:「譬如明月淨分光明,色澤日夜增明,乃至月滿,一切圓淨。如是,善男子於如來法、律得淨信心,乃至正見真淨增明,戒增、施增、聞增、慧增,日夜增長;復於餘時親近善知識,聞說正法,內正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因緣,身壞命終,化生天上。婆羅門!是故善男子譬如月。」

爾時,世尊而說偈言:

「譬如月無垢,  周行於虛空,
 一切小星中,  其光最盛明。
 淨信亦如是,  戒聞離慳施,
 於諸慳世間,  其施特明顯。」

佛說此經已,僧迦羅婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。

(九五)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有生聞婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞瞿曇說言:『唯應施我,不應施餘人;施我得大果,非施餘人而得大果。應施我弟子,不應施餘弟子;施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』云何?瞿曇!作是語者,為實說耶?非為謗毀瞿曇乎?為如說說、如法說耶?法次法說,不為餘人以同法來訶責耶?」

佛告婆羅門:「彼如是說者,謗毀我耳!非如說說、如法說、法次法說,不致他人來以同法呵責。所以者何?我不如是說:『應施於我,不應施餘;施我得大果報,非施餘人得大果報。應施我弟子,施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』然,婆羅門!我作如是說者,作二種障:障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫,以洗器餘食著於淨地,令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門,況復施人?婆羅門!然我復說,施持戒者得果報,不同犯戒。」

生聞婆羅門白佛言:「如是,瞿曇!我亦如是說,施持戒者得大果報,非施犯戒。」

爾時,世尊復說偈言:

「若黑若有白,  若赤若有色,
 犁雜及金色,  純黃及鴿色,
 如是等牸牛,  生犢姝好者,
 丁壯力具足,  調善行捷疾,
 但使堪運重,  不問本生色,
 人亦復如是,  各隨彼彼生,
 剎利婆羅門,  毘舍首陀羅,
 旃陀羅下賤,  所生悉不同,
 但使持淨戒,  離重擔煩惱,
 純一修梵行,  漏盡阿羅漢,
 於世間善逝,  施彼得大果,
 愚者無智慧,  未甞聞正法,
 施彼無大果,  不近善友故,
 若習善知識,  如來及聲聞,
 清淨信善逝,  根生堅固力,
 所住之善趣,  及生大姓家,
 究竟般涅槃,  大仙如是說。」

佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九六)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。時,有異婆羅門,年耆根熟,執杖持鉢,家家乞食。

爾時,世尊告婆羅門:「汝今云何年耆根熟,柱杖持鉢,家家乞食?」婆羅門白佛:「瞿曇!我家中所有財物悉付其子,為子娶妻,然後捨家,是故柱杖持鉢,家家乞食。」

佛告婆羅門:「汝能於我所受誦一偈,還歸於眾中,為兒說耶?」

婆羅門白佛:「能受。瞿曇!」

爾時,世尊即說偈言:

「生子心歡喜,  為子聚財物,
 亦為娉其妻,  而自捨出家。
 邊鄙田舍兒,  違負於其父,
 人形羅剎心,  棄捨於尊老,
 老馬無複用,  則奪其[麩-夫+黃]麥,
 兒少而父老,  家家行乞食,
 曲杖為最勝,  非子為恩愛,
 為我防惡牛,  免險地得安,
 能卻凶暴狗,  扶我闇處行,
 避深坑空井,  草木棘刺林,
 憑杖威力故,  峙立不墮落。」

時,婆羅門從世尊受斯偈已,還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾:「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖,即抱其父,還將入家,摩身洗浴,覆以青衣被,立為家主。

時,婆羅門作是念:「我今得勝族姓,是沙門瞿曇恩。我經所說:『為師者如師供養,為和尚者如和尚供養。』我今所得,皆沙門瞿曇力,即是我師,我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」

時,婆羅門持上妙衣,至世尊所,面前問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我今居家成就,是瞿曇力。我經記說:『為師者以師供養,為和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即為我師,願受此衣,哀愍故!」

世尊即受,為哀愍故。

爾時,世尊為婆羅門說種種法,示、教、照、喜。

時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九七)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。

時,有異婆羅門年耆根熟,攝杖持鉢,家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念:「沙門瞿曇攝杖持鉢,家家乞食,我亦攝杖持鉢,家家乞食,我與瞿曇俱是比丘。」

爾時,世尊說偈答曰:

「所謂比丘者,  非但以乞食,
 受持在家法,  是何名比丘。
 於功德過惡,  俱離修正行,
 其心無所畏,  是則名比丘。」

佛說是經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

(九八)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,至一那羅聚落,住一那羅林中。

爾時,世尊著衣持鉢,入一陀羅聚落乞食,而作是念:「今日大早,今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」

爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田,為作飲食。時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,白言:「瞿曇!我今耕田下種,以供飲食,沙門瞿曇亦應耕田下種,以供飲食。」

佛告婆羅門:「我亦耕田下種,以供飲食。」

婆羅門白佛:「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭,而今瞿曇說言:『我亦耕田下種,以供飲食。』」

爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言:

「自說耕田者,  而不見其耕,
 為我說耕田,  令我知耕法。」

爾時,世尊說偈答言:

「信心為種子,  苦行為時雨,
 智慧為時軛,  慚愧心為轅,
 正念自守護,  是則善御者。
 包藏身口業,  知食處內藏,
 真實為真乘,  樂住為懈息,
 精進為廢荒,  安隱而速進。
 直往不轉還,  得到無憂處。
 如是耕田者,  逮得甘露果;
 如是耕田者,  不還受諸有。」

時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「善耕田!瞿曇!極善耕田!瞿曇!」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈,心轉增信,以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受,以因說偈得故。即說偈言:

「不因說法故,  受彼食而食。」

如是廣說,如前為火與婆羅門廣說。

時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「瞿曇!今以此食安著何處?」

佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門!汝持此食著無蟲水中,及少生草地。」

時,婆羅門即持此食著無蟲水中,水即煙起湧沸,啾啾作聲。如熱丸投於冷水,啾啾作聲。如是彼食投著無蟲水中,煙起湧沸,啾啾作聲。

時,婆羅門作是念:「沙門瞿曇實為奇特!大德大力,乃令飲食神變如是。」

時,彼婆羅門見食瑞應,信心轉增,白佛言:「瞿曇!我今可得於正法中出家、受具足不?」

佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足,得比丘分。」彼即出家已,獨靜思惟:「所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」乃至得阿羅漢,心善解脫。

(九九)

如是我聞:

一時,佛住王舍城。

時,有尊者名曰淨天,在鞞提訶國人間遊行,至彌絺羅城菴羅園中。時,尊者淨天晨朝著衣持鉢,入彌絺羅城乞食。次第乞食,到自本家。時,淨天母年老,在中堂持食祀火,求生梵天,不覺尊者淨天在門外立。

時,毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時,毘沙門天王,諸夜叉導從,乘虛而行,見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食,在中堂上供養祀火,不見其子在外門立。見已,從空中下,至淨天母前,而說偈言:

「此婆羅門尼,  梵天極遼遠,
 為求彼生故,  於此祠祀火。
 此非梵天道,  何為徒祀此?
 汝婆羅門尼,  淨天住門外,
 垢穢永無餘,  是則天中天,
 蕭然無所有,  獨一不兼資,
 為乞食入舍,  所應供養者,
 淨天善修身,  人天良福田。
 遠離一切惡,  不為染所染,
 德同於梵天,  形在人間住,
 不著一切法,  如彼淳熟龍,
 比丘正念住,  其心善解脫,
 應奉以初佛,  是則上福田。
 應以正信心,  及時速施與,
 當預建立洲,  令未來安樂。
 汝觀此牟尼,  已渡苦海流,
 是故當信心,  及時速施與,
 當預建立洲,  令未來安樂,
 毘沙門天王,  開發彼令捨。」

時,尊者淨天即為其母種種說法,示、教、照、喜已,復道而去。

(一〇〇)

如是我聞:

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時,有異婆羅門來詣佛所,面前問訊,相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!所謂佛者,云何為佛?為是父母制名?為是婆羅門制名?」時,婆羅門即說偈言:

「佛者是世間,  超渡之勝名,
 為是父母制,  名之為佛耶?」

爾時,世尊說偈答言:

「佛見過去世,  如是見未來,
 亦見現在世,  一切行起滅。
 明智所了知,  所應修已修,
 應斷悉已斷,  是故名為佛。
 歷劫求選擇,  純苦無暫樂,
 生者悉磨滅,  遠離息塵垢,
 拔諸使刺本,  等覺故名佛。」

佛說偈已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。

(一〇一)

如是我聞:

一時,佛在拘薩羅人間遊行,有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間,一樹下坐,入晝正受。

時,有豆磨種姓婆羅門隨彼道行,尋佛後來,見佛腳跡千輻輪相,印文顯現,齊輻圓輞,眾好滿足。見已,作是念:「我未曾見人間有如是足跡,今當隨跡以求其人。」即尋腳跡至於佛所,來見世尊坐一樹下,入晝正受,嚴容絕世,諸根澄靜,其心寂定,第一調伏,正觀成就,光相巍巍,猶若金山。見已,白言:「為是天耶?」

佛告婆羅門:「我非天也。」

「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等?」

佛告婆羅門:「我非龍乃至人、非人也。」

婆羅門白佛:「若言非天、非龍,乃至非人、非非人,為是何等?」

爾時,世尊說偈答言:

「天龍乾闥婆,  緊那羅夜叉,
 無善阿修羅,  諸摩睺羅伽,
 人與非人等,  悉由煩惱生,
 如是煩惱漏,  一切我已捨,
 已破已磨滅,  如芬陀利生,
 雖生於水中,  而未曾著水,
 我雖生世間,  不為世間著,
 歷劫常選擇,  純苦無暫樂,
 一切有為行,  悉皆生滅故,
 離垢不傾動,  已拔諸劍刺,
 究竟生死除,  故名為佛陀。」

佛說此經已,豆摩種婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從路而去。

(一〇二)

如是我聞:

一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。次第乞食,至婆羅豆婆遮婆羅門捨。

時,婆羅門手執木杓,盛諸飲食,供養火具,住於門邊,遙見佛來。見已,白佛作是言:「住!住!領群特!慎勿近我門!」

佛告婆羅門:「汝知領群特、領群特法耶?」

婆羅門言:「我不知領群特,亦不知領群特法,沙門瞿曇知領群特及領群特法不?」

佛言:「我善知是領群特及領群特法。」

是時,婆羅門即放事火具,疾敷床座,請佛令坐,白言:「瞿曇!為我說領群特及領群特法。」

佛即就座為說偈言:

「瞋恚心懷恨,  隱覆諸過惡,
 犯戒起惡見,  虛偽不真實,
 如是等士夫,  當知領群特。
 憋暴貪悋惜,  惡欲慳諂偽,
 無慚無愧心,  當知領群特。
 一生二生者,  一切皆殺害,
 無有慈愍心,  是為領群特。
 若殺縛椎打,  聚落及城邑,
 無道以切責,  當知領群特。
 住止及行路,  為眾之導首,
 苦切諸群下,  恐怛相迫愶,
 取利以供己,  當知領群特。
 聚落及空地,  有主無主物,
 掠護為己有,  當知領群特。
 自棄薄其妻,  又不入淫捨,
 侵陵他所愛,  當知領群特。
 內外諸親屬,  同心善知識,
 侵掠彼所受,  當知領群特。
 妄語欺誑人,  詐取無證財,
 他索而不還,  當知領群特。
 為己亦為他,  舉責及財與,
 或復順他語,  妄語為他證,
 如是妄語者,  當知領群特。
 作惡不善業,  無有人知者,
 隱諱覆藏惡,  當知領群特。
 若人問其義,  而答以非義,
 顛倒欺誑人,  當知領群特。
 實空無所有,  而輕毀智者,
 愚癡為利故,  當知領群特。
 高慢自稱舉,  毀壞於他人,
 是極卑鄙慢,  當知領群特。
 自造諸過惡,  移過誣他人,
 妄語謗清白,  當知領群特。
 前受他利養,  他人來詣己,
 無有敬報心,  當知領群特。
 沙門婆羅門,  如法來乞求,
 呵責而不與,  當知領群特。
 若父母年老,  少壯氣已謝,
 不勤加奉養,  當知領群特。
 父母諸尊長,  兄弟親眷屬,
 實非阿羅漢,  自顯羅漢德,
 世間之大賊,  當知領群特。
 初上種姓生,  習婆羅門典,
 而於其中間,  習行諸惡業,
 不以勝生故,  障呵責惡道,
 現法受呵責,  後世墮惡道,
 生旃陀羅家,  世稱須陀夷,
 名聞遍天下,  旃陀羅所無,
 婆羅門剎利,  大姓所供養,
 乘於淨天道,  平等正直住,
 不以生處障,  令不生梵天,
 現法善名譽,  後世生善趣,
 二生汝當知,  如我所顯示,
 不以所生故,  名為領群特。
 不以所生故,  名為婆羅門,
 業為領群特,  業為婆羅門。」

婆羅門白佛言:

「如是大精進,  如是大牟尼,
 不以所生故,  名為領群特。
 不以所生故,  名為婆羅門,
 業故領群特,  業故婆羅門。」

時,事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心,以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受,以說偈得故,偈如上說。

時,事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已,增其信心,白佛言:「世尊!我今可得為正法、律出家、受具足不?」

佛告婆羅門:「汝今可得於正法、律出家、受具足戒。」即得出家,獨靜思惟,如前說,乃至得阿羅漢,心善解脫。

時,婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,心善解脫,自覺喜樂,即說偈言:

「非道求清淨,  供養祠祀火,
 不識清淨道,  猶如生盲者。
 今已得安樂,  出家受具足,
 逮得於三明,  佛所教已作。
 先婆羅門難,  今為婆羅門,
 沐浴離塵垢,  度諸天彼岸。」

雜阿含經卷第四

此經此卷,國、宋二本文義全同,皆有十九經,總二十五紙。丹本有十五經,若依宋藏式寫之,可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別,未知去取。今撿國、宋本經,則下流函中,此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊於此,為初四卷,國亦仍之者,錯也!故令去彼,取此丹本經焉。