金色童子因緣經

金色童子因緣經卷第七

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

爾時，國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬，既至會已，覩諸勝相。乃至見彼金色童子，淨月輪中光明皎絜，蓮花台上安處其座，如雲散空秋天滿月，復如金幢其光焰赫吉祥殊特。時王觀已戄然驚異，發生最上希奇之心，身毛喜竪面目熈怡，如海波相深增淨信，即向尊者阿難全身委地恪恭拜奉，舉口就足復伸歍敬，然後跪膝合掌，諦誠瞻仰尊者阿難說伽陀曰：

「歸命最上大聖者，　　汝於今日善所作，
　普能救度此會人，　　而復拯拔於我等。
　今此我等諸人眾，　　若非尊者所攝受，
　若聲廣震於會中，　　我等一切皆破壞。
　若非尊者所救護，　　利益眾生事皆息，
　我等大眾於今時，　　大火逼迫皆焚爇。
　奇哉！尊者大勝智，　　具足最上悲愍心，
　希有如是勝所行，　　顯明宣演而奇特。
　汝今所現神變雲，　　我等咸觀未曾有，
　最上寂靜大威光，　　與如來光等無異。
　世間危苦咸皆集，　　尊者為主為歸救，
　汝能廣利諸眾生，　　如佛悲心普愛念。
　世尊普觀諸世間，　　我等皆獲大喜樂，
　今汝尊者照世間，　　任持能仁清淨教。」

爾時，阿闍世王說是伽陀伸讚歎已，圓滿意願心生歡喜，速起前詣先安布彼鐵叉所，即舒二手承接金色童子，最極歡喜如獲愛子。

是時童子從蓮花座自然而下，王以憐愛增深，趨前持抱再三撫惜，瞪目觀瞻喜色盈眸，說伽陀曰：

「如我往昔得王位，　　我於彼時喜不深，
　見今逼迫艱苦中，　　得解脫者倍增喜。
　面輪出生清淨目，　　猶如優缽羅花葉，
　光明晃曜映月光，　　我等今時獲瞻覩，
　色相圓滿復柔軟，　　功德具足眾莊嚴，
　一切身份悉周圓，　　光潤瑩明咸觀見。
　汝昔逢值於何等，　　無悲愍心極惡者，
　以汝眾所愛念人，　　將令殺害而棄置？
　汝所施作甚調寂，　　出言聞者歡喜生，
　色相端嚴世亦希，　　舉世何人不愛樂？
　於有德人何生恚，　　功德豈容過失隨？
　同彼金剛真實心，　　云何是中起差別？
　諸有鐵石為心者，　　及彼都無思慮人，
　此等破壞於識心，　　應於汝子不生愛。
　堅固金剛大熾焰，　　如人舉置於我頂，
　復如利劍斷頸胸，　　見破壞汝亦如是，
　復如勐惡大雷雹，　　從空墮擊於我心。
　今汝眾所愛樂人，　　何人教勅令殺害？
　苦哉！何人勐惡語，　　於汝造作如是業，
　何等極惡怨縛心，　　今時於汝不愛樂？
　何故死王來觸嬈？　　何人故起厭恶心？
　昔時殺汝是何人？　　汝今速應為我說。」

爾時，金色童子聞阿闍世王如是語已，即起思念：「若我今時以其前事具白於王，豈非我於勇戾大臣造惡業邪？何以故？王性暴急斯須顯明，即於今時害其性命。」又復惟忖：「但自審觀宿業，我於先世歷諸生中，決定自造諸不善業，作已成熟報應斯明，是知先世業因不能忘報，故我今時實無過咎，為他欲殺而使棄置。」作是念已，決定無疑，即詣王前說伽陀曰：

「如我昔於先世中，　　自所造作不善業，
　業成果熟理昭然，　　而今報應當發現。
　今日所招非愛果，　　皆由自作不善因，
　此時受報必無疑，　　王應為我善伺察。」

童子說是伽陀已，前詣尊者阿難所，全身委地頂禮雙足，退住一面。

是時，尊者阿難告童子言：「童子！此迦尸孫那利童女，先為蛇毒隱覆支體，汝以真實加持之力，令今起止速獲輕安平復如故，亦使此會一切大眾咸生淨信。」

爾時，金色童子聞尊者語已，乃於一切眾生深心堅固，即起思念：「勇發真實加持之力，若法真實所說真實，我於迦尸孫那利童女，決定不曾生起微細煩惱，若貪、若瞋、若癡、若害，及餘別別心所隨煩惱等，即法真實所言真實，令此女人身毒銷散平復如故。」童子作是真實加持思念已，彼迦尸孫那利童女身毒銷散即時蘇省，迴旋昇舉安樂如故，宛轉四瞻即見一切大眾集會。

是時，一切無數百千人天大眾，異口同音發如是言：「奇哉！希有！金色童子心意清淨，有大神用、具大威力令能如是，以彼真實加持力故，令其迦尸孫那利童女昇舉輕安，還所愛命。」

時彼迦尸孫那利童女，審復四顧普觀眾會，乃至見彼棄尸林中，有尊者阿難與大苾芻眾處半月相，眾寶光明廣大微妙，師子座中次第而坐，及見國主阿闍世王與無數百千臣佐眷屬俱在會中。又見自身先臥竹舁之上，青黃赤白繒綵所嚴。童女見已，心生疑怖：「我今或是夢所見邪？心迷亂邪？又或應知自業所感致如是邪？」其後彼之親族，即為如實廣說前事，謂言童女：「此諸事相，悉是尊者阿難降臨於此，以威神力令汝還命。」

是時，童女聞此語已，即於尊者阿難發起最上清淨信奉希奇之心，乃自惟忖：「先在園中，為彼勇戾大臣起破壞意，死怖逼迫心日迷亂，惡分位時深自厭患，省覺女身多為損惱。苦哉！苦哉！女人之名，比於餘類而極卑賤，眾苦所集，我今云何而能捨此志所厭惡女人分位？」作是念已，速起離會求一妙衣，持捧前詣尊者阿難所，頂禮雙足以衣奉上，發生最上清淨信心，思念尊者阿難最上功德：「前以真實加持之力令我輕安，汝法真實，汝言真實，汝於如來諸弟子中多聞第一，勝中勝上，上中最上，聲聞中龍，聲聞中師子，聲聞中大仙，聲聞中調善者，聲聞中缽訥摩花，聲聞中俱母陀花，聲聞中白蓮花，聲聞中調御者，聲聞中導師，聲聞中月，聲聞中日，聲聞中寶，聲聞中髻珠，法中多聞者，任持教法者，是阿羅漢，諸漏已盡所作已辦，去除重擔逮得己利，盡諸有結心善解脫，有大神用具大威德，及大光明為大施田。尊者如是有大功德，若法真實、言真實者，令我今日轉女人身成男子相。」

發是言時，以尊者真實加持力故，迦尸孫那利童女於剎那間即轉女身成男子相，所成男身色相具足，端正殊妙人所樂觀，諸妙衣服及莊嚴具而為嚴身。是時，空中自然雨出種種殊妙悅意天衣，其衣廣大遍空如輪普覆一切，於須臾間彼棄尸林中，衣輪映蔽日光不現。

爾時，彼會人天大眾見是事已，咸生驚異，尊者阿難有大威神功德如是。即時空中有無數百千俱胝那臾多天人，咸作是言：「奇哉！奇哉！廣大殊特實未曾有，尊者阿難具大威德，最上清淨作大施田。彼迦尸孫那利童女，持以一衣行淨施持，願力相續乃轉女身成男子相。大哉行願！殊勝若斯！」時諸天人俱生淨信，即於空中雨眾天花，復奏清妙可愛天樂。

爾時迦尸孫那利男子，以尊者阿難大威德力，隨自所欲圓滿意願，顯觀如是現果報已，發生最上慶悅之心，身毛喜竪，即起前詣尊者阿難所，雙膝著地合掌恭敬，諦誠讚歎說伽陀曰：

「歸命難得不思議，　　淨妙功德所莊嚴，
　我於今日無所依，　　由尊者故得還命。
　若我今時不得汝，　　清淨智眼所救護，
　我之餘命不能存，　　尊者今還施我命。
　奇哉！功德大力勢，　　奇哉！普施眾生喜。
　今於色逼苦難中，　　善為多人作救護。
　奇哉！汝為應供者，　　最極難得善清淨，
　我以一衣表施心，　　威神轉小成大利。
　又復一衣至微小，　　持奉尊者大牟尼，
　隨自樂欲得圓成，　　由汝善力現招果。
　如我意者女人身，　　積集廣大諸過失，
　尊者威力所加持，　　得轉女身成男子。
　轉轉還同天人相，　　天莊嚴具以嚴身，
　空中復雨妙天衣，　　繽紛而墜增歡悅。
　如是功德妙福田，　　若人不能如實作，
　斯人尠福果利虛，　　癡等煩惱怨所縛。」

說是伽陀伸讚歎已，時彼男子顯觀如是現果報事，即自思念：「我今所轉色相若斯，又復具觀愛非愛果，理事彰明，我今不復處白衣捨，應求出家。」作是念已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足白言：「尊者！我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」

是時尊者阿難即為教授出家之法，乃至成苾芻已，斷諸煩惱證阿羅漢果。

當於爾時，日照商主並其妻室，先為金色童子離別憂苦慞惶馳逐，於王舍城中街衢巷陌，偃仆於地施起旋伏，進止盤桓驚憂迷亂，舉手擊身高聲唱言：「苦哉！我子！苦哉！我子！」哀聲逼迫而復涕泣。即時商主忽聞人言：「尊者阿難自空而來棄尸林中，為救護彼金色童子，廣為施作諸希有事。」日照商主並其妻室，聞是言已，如甘露水灌注心頂，發生極大歡喜之心，又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂。即時從地宛轉而起，速疾奔行出王捨大城詣棄尸林。

到已，乃見金色童子，如秋滿月清淨皎然，雲翳散空羅睺去障，近於尊者阿難安庠而坐。又見尊者大威德力，能生希有殊勝事相，天人驚異廣大神化。商主見已，即於尊者阿難發生最上清淨信奉奇特之心，全身委地禮尊者足。起已，重複雙膝著地，合掌恭敬諦誠瞻仰，大喜增極滿目淚流，乃向尊者阿難一心讚歎，說伽陀曰：

「奇哉！尊者大福力，　　廣大威神極顯彰，
　我今危逼惡難中，　　尊者善為作救護。
　奇哉！悲愍大勝德；　　奇哉！妙智悉具圓。
　汝一切智等世尊，　　最上清淨而明顯。
　如我今時為子故，　　沉沒艱危苦海中，
　尊者智慧大威光，　　方便善為我救拔。
　若我今時不得值，　　尊者悲心為攝受，
　我及妻子久已投，　　憂苦網中無出離。
　尊者今時來降此，　　大悲威力所出生，
　子已得渡憂海中，　　亦復出離憂險處。
　憂繩昔縛今得脫，　　憂行遷流今亦停，
　憂惑怖畏今已除，　　憂籠拘縶而今出。
　不為憂泥所陷溺，　　不為憂刺所傷身，
　不被憂蛇惡毒侵，　　不遭憂箭而射擊，
　不使憂劍所斷割，　　不與憂怨相值遇，
　憂惱大魚不相吞，　　不遭憂火而焚爇。
　尊者今日善所作，　　妙光普照大眾會，
　眾生淨眼悉開明，　　一切心意咸歡悅。
　尊者其名慶喜尊，　　眾生利樂喜中生，
　如是善開救度門，　　我今獲得大歡喜。」

爾時，日照商主說是伽陀讚尊者已，即同妻室前詣金色童子所，以子育之心增劇憐愛，趨前持抱再三撫惜，大喜增盈滿目垂淚。父母同時舉熙怡目諦觀童子，說伽陀曰：

「秋天滿月吉祥相，　　清淨身光普照明，
　多種意願悉圓成，　　父母欣復見汝面。
　紺目睛光赤銅相，　　脩廣殊妙極端嚴，
　斯由尊者所降臨，　　父母欣復見汝面。」

金色童子因緣經卷第七

金色童子因緣經卷第八

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

爾時，金色童子於生死過失心極厭離，即時告白其父母已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足，作是白言：「我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」

是時，尊者阿難即為教授出家之法。乃至成苾芻已，於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已；以宿命智諦觀先世相續業因，乃見自身極具殊勝大福威力，即作是念：「我今雖獲如是福力，然其福命有所盡限，今我所得如斯之報，應由往昔造諸福因。我今宜應為諸眾生，開發福門令生尊重，亦復顯明自福威力。」作是念已，即時脫自身所著衣持用淨施，以神力故，一衣脫已一衣旋復自然出現，如是數數旋脫旋現，脫已還生其數廣多，於尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無價，光明晃曜如初生日，又如閻浮檀金焰赫光聚，返覆觀瞻其光益麗。

爾時，在會一切大眾見是事已，心生驚異，咸作是言：「奇哉！希有！奇哉！希有！奇哉！福者有勝威力。奇哉！能作如是廣大威神福事。若此尊者所脫之衣相續不斷，即彼無價廣大妙衣，而應不能得其邊際。」

時金色尊者即以此衣先奉父母，然後以衣淨施尊者阿難等諸苾芻眾，乃至棄尸林中所共集會一切大眾，人各二衣施以被體，以其金色苾芻威神力故，如是普施，即彼衣聚而亦不盡。

是時，金色尊者以自神力踴身虛空，往詣王捨大城，普遍一切街衢巷中，脫自所著金色妙衣，數量廣大積而成聚；然後普遍王捨大城，高聲唱言：「諸人當知，我今脫自所著之衣普施一切，汝等隨應欲受用者恣其所取。」諸人聞已，於剎那間乃有無數百千人眾廣大集會，咸共瞻覩，遍王舍城街衢巷中，金色妙衣積廣大聚，如初生日光明照觸，又如閻浮檀金寶光晃曜；彼金色尊者高處空中威光焰赫，猶如金山吉祥熾盛。一切大眾覩是相已，咸生驚異，面目熙怡如海波相，俱作是念：「奇哉！奇哉！是事希有！此修何因果招如是，威神德力而悉殊特？我等若能知所修因如實作者，當所獲果威神亦然。」

是諸人眾隨樂欲心，既生疑念乃相議言：「今此尊者威神德力殊特若斯，此為久修戒禁行邪？為具天眼智邪？我等今時宜應請問。」時諸人眾互言議已，舉熙怡目合掌，向空諦誠瞻仰，歸命頂禮金色尊者，異口同音說伽陀曰：

「尊者所具大勝福，　　而應獲得天眼智，
　能施如是大威神，　　尊者今應為我說。
　若於此世或他世，　　欲求富樂及功德，
　修何勝行得圓成？　　尊者今應為我說。
　時彼尊者大正士，　　發起增勝悲愍心，
　開明廣大歡喜言，　　妙音普遍諸方處。
　我今宣說如是義，　　顯明開示汝諸人，
　如其次第廣敷揚，　　汝等諦聽我所說。
　我於此世及他世，　　所獲成就眾福門，
　富樂功德等希奇，　　由修福故獲如是。
　汝等厭離於諸苦，　　樂欲成就快樂者，
　應當速修諸福因，　　即得福樂咸臻集。
　諸有求成於樂果，　　此世或復他世中，
　一切獲得定無疑，　　由修福故彼有果。
　長者居士及商主，　　婆羅門等眾類人，
　受諸富樂廣隨心，　　由修福故彼有果。
　若於人中樂欲得，　　妻妾子息等眷屬，
　善和圓滿適悅心，　　由修福故彼有果。
　色相謙恭眾殊勝，　　開悅意目普觀瞻，
　人中獲得妙威光，　　由修福故彼有果。
　若於人中欲成就，　　眷屬圓具不破壞，
　財寶受用悉無窮，　　由修福故彼有果。
　欲具勝福及宿命，　　出言聞者皆信順，
　人中常得眾所欽，　　由修福故彼有果。
　若欲成就廣大福，　　在在生中常所隨，
　人中受用稱悅心，　　由修福故彼有果。
　人中若欲得成就，　　無數財寶悉丰盈，
　久固無減復周圓，　　由修福故彼有果。
　若欲北俱盧洲生，　　彼所生無我我所，
　人中壽量數決定，　　由修福故彼有果。
　所有田苗穀米等，　　不種自然能廣成，
　人中受用得豐饒，　　由修福故彼有果。
　劫波樹衣極殊妙，　　彼衣自然非造作，
　隨意所用覆身支，　　由修福故彼有果。
　又欲北俱盧洲生，　　人中受報無間斷，
　歿已得生於天中，　　由修福故彼有果。
　龍王勝報如天子，　　所食飯等蘇陀味，
　地中受用天福因，　　由修福故彼有果。
　王者威光勝吉祥，　　所得具足天無異，
　人主尊崇勝福增，　　由修福故彼有果。
　轉輪聖王及小王，　　隨應所獲地中主，
　同彼天主大威光，　　由修福故彼有果。
　若欲人中盡無餘，　　一切七寶等成就，
　轉輪聖王用無窮，　　由修福故彼有果。
　毘摩質多羅王等，　　一切阿修羅王眾，
　受用常同帝釋天，　　由修福故彼有果。
　最勝毘沙門天等，　　守護世間四天王，
　種種受用歡喜增，　　由修福故彼有果。
　天中歡喜妙園苑，　　是即天中勝受用，
　常同天女戲園中，　　由修福故彼有果。
　所有種種天王等，　　帝釋天主勝具足，
　受用殊妙喜隨增，　　由修福故彼有果。
　天中一切隨所欲，　　富樂受用悉無窮，
　變化宮殿妙安居，　　由修福故彼有果。
　天中十種勝功德，　　壽命色相勢力等，
　一天增勝於一天，　　由修福故彼有果。
　欲界種種勝上事，　　天中富樂等具圓，
　自在受用欲界中，　　由修福故彼有果。
　隨所悕望妙欲樂，　　天中受用悉如意，
　所得不假勤力營，　　由修福故彼有果。
　所有梵眾等諸天，　　修定行者居定地，
　獲得離生喜樂門，　　由修福故彼有果。
　修定者獲定生樂，　　愛盡妙樂復增勝，
　得樂寂靜舍念成，　　由修福故彼有果。
　所有諸佛聲聞眾，　　各具第一勝功德，
　威神廣大悉圓成，　　由修福故彼有果。
　於百劫中勤修習，　　得證緣覺菩提果，
　圓成勝妙福威神，　　由修福故彼有果。
　最勝無量無比喻，　　一切功德普莊嚴，
　圓成正等正覺尊，　　由修福故彼有果。
　美容盛年眾殊妙，　　高勝種族德莊嚴，
　妓女眷屬福所招，　　隨意適悅而無礙，
　修勝福故得生天，　　具天女等眾福果。
　獲諸悅意福所生，　　一切所欲皆成就，
　由修福故得不斷，　　清淨勝慧所莊嚴。
　因福能生淨信心，　　捷辯記念悉具足，
　因福能宣可愛語，　　因福故獲大名稱，
　一切皆由福所生，　　殊勝善妙眾功德。
　不有世間妙樂事，　　不因福故而能成，
　是故常求妙樂人，　　應當修集諸福聚。
　我昔因修少福故，　　得值毘婆尸如來，
　隨其樂欲得圓成，　　畢竟廣大勝成就。
　我昔曾生六欲天，　　為彼天中自在主，
　經歷多千俱胝生，　　彼彼天中受勝樂，
　曾無苦惱無缺減，　　人中勝上亦復然。
　轉輪王等最極尊，　　受諸富樂皆具足，
　故知福有大威力，　　於彼在在所生中，
　處處隨應我悉成，　　受諸福樂大自在。
　色相多聞皆圓具，　　口出優缽羅花香，
　妙音聞者適悅生，　　所發語言人愛樂，
　我由往昔願力故，　　今所得福亦復然。
　色相功德等具圓，　　見者咸生歡悅意，
　此生家族極廣大，　　珍財富樂數難量，
　閻浮檀金妙色衣，　　覆體莊嚴而可愛，
　身諸分位廣週遍，　　馥郁猶如旃檀香；
　其香勝妙眾普熏，　　隨風聞者生愛樂，
　凡我所有諸求願，　　衣服珍寶等樂具，
　彼彼隨起思念時，　　我即一切皆成就。
　大釋師子淨教中，　　我今已具出家法，
　阿羅漢果妙證成，　　居清涼地而寂靜。
　我今只度於此生，　　而復不受於後有，
　亦不還復來此間，　　已證無漏涅槃樂。
　由宿業因所發起，　　現受果報極廣大，
　我今所感事雖然，　　果報邊際亦不見。」

時，金色尊者說是伽陀已，有無數百千俱胝廣多人眾，得聞如是昔未曾有無限量不思議諸福事已，咸皆驚異發生最上希奇之心。即於世尊大師清淨教法至誠尊重，如其所欲隨自力能而行佈施，發大誓願作諸福事。

爾時金色尊者，普為一切城中大眾無數種類，開發福行令生信重，如應宣說諸福事已，即運神力自空而還棄尸林中，向尊者阿難等諸苾芻眾，次第禮足，退坐一面。

爾時國主阿闍世王，聞勇戾大臣先於園中，以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利，金色童子本無過咎搆成罪惡，將令殺害而使棄置，聞已悖然極生恚怒，觀視近臣而告勅曰：「汝今當知，此極惡人造斯惡行，汝應執往殞棄其命。」

時勇戾大臣隨從於王，亦在會中，忽聞如是王告勅已，懼死懷怖舉身顫掉，心目迷亂如火所焚，即起趨前忙然奔走。是時，王之臣佐及無數百千人眾俱生恚怒，競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已，增劇嫌恚眾共打擊，痛苦逼身不能制止。

爾時，勇戾大臣以其危逼涕泣，前告尊者阿難言：「惟願尊者，起救護心救我此苦，我今無主無救無歸，眾所厭棄命將殞謝。」

是時，尊者阿難即告眾言：「汝等且止！勿應致殺，我當告語國主大王。」時諸人眾聞尊者阿難如是語已，即時放捨不復執持。

是時，尊者阿難即當顧視阿闍世王，王審其意白尊者言：「若此勇戾大臣能於尊者法中清淨出家，乃至盡壽而為近事，我即如其尊者教勅今當放捨。」尊者答言：「其事如是。」時諸人眾聞是語已，其所打擊苦惱等事而悉制止。

復次，尊者阿難告金色尊者言：「汝以真實加持之力，令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散輕安如故。」即時，金色尊者廣起利樂一切眾生深固之心，乃發真實加持之力，作如是言：「若法真實所言真實，今此勇戾大臣雖於我所作不饒益，我實於彼不起微細損害之意，此法真實，言真實者，速令此人身諸痛苦悉得輕安。」作是言時，彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故，即能昇舉，乃於如來清淨教中深生信樂，前詣尊者阿難所，頂禮雙足作是白言：「我今願於尊者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊者所，誓修梵行。」

是時，尊者阿難即為教授出家之法，乃至成苾芻已。於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證是果已，即時踴身處虛空中，出現種種神變事等，普使一切在會大眾身意泰然。是時，勇戾苾芻從空而下，詣尊者阿難等苾芻眾前，次第禮足，退坐一面。

爾時，一切大眾見尊者阿難廣作如是大威神力希有事已，是諸大眾於尊者所極生最上清淨信重，咸皆歡喜，諦誠瞻仰。

尊者阿難，普為大眾隨其種類如應說法。是時會中無數百千人眾，聞所說已，其獲果利成證有差，會中或有證須陀洹果者，乃至或有證阿羅漢果者，有發聲聞菩提心者，乃至或有歸向佛者，信樂法者，尊重僧者，各各蒙益如應而住，彼日照商主並其妻室於此會中見諦開悟。

復有無數百千天人，發生清淨信重之心，雨天寶衣奏天妙樂，又復雨諸天中妙花，謂優缽羅花、缽訥摩花、俱母陀花、奔拏利迦花、曼陀羅花等，數量廣大積至於膝。又復普散種種天花，週遍充滿棄尸林中，起尊重心以伸供養。

金色童子因緣經卷第八

金色童子因緣經卷第九

譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

爾時，國主阿闍世王得見如是人、天、大眾種種希有神變事已，發生最上清淨信重奇特之心，作是讚言：

「奇哉！奇哉！實未曾有。尊者阿難自功德力，殊勝若斯而極明顯，復能開發如來最上清淨教法大威神力。

「大哉！大哉！世尊如來、應供、正等正覺、最勝知見所宣無上清淨教法，付囑尊者大迦葉已，而彼尊者真實所作。

「苦哉！如來聖日隱沒。尊者阿難，自功德光，挺然明照，普遍諸方。

「苦哉！如來妙月隱沒，不常明照，如彼羅睺阿修羅王之所吞蝕。尊者阿難，自智慧月，舒光滿空，普遍照曜，如俱母陀花林茂盛開發。

「苦哉！如來已入涅槃，世間離散，極大憂苦，猶如炎光，熱惱侵逼；尊者清淨，大雲普廕，所演妙言，如甘露雨，灑潤世間，咸令歡悅。

「大哉！如來最勝意願；尊者正善，悉能圓滿。

「大哉！如來無上教法；尊者聞持，普能開示。

「大哉！如來無上教法；尊者荷擔，明顯若斯。

「奇哉！尊者於聲聞中，最上名稱，真實所作，能具如是，昔未曾有；自勝功德，大威神力，無邊眾生，利益成就，廣能開釋，彼一切智，大功德法。

「奇哉！尊者今能顯發，世尊大師大威神力，大悲所生，現饒益慧。」

爾時，阿闍世王如是稱嘆尊者阿難已，發生最上信重之心，即起趨前全身委地，禮尊者足，然後旋起雙膝著地，身毛喜豎，合掌肅恭，說伽陀曰：

「歸命士夫中最勝，　　歸命尊者多聞海，
　歸命希有不思議，　　歸命荷擔佛教者，
　我佛淨教大威力，　　奇哉！尊者正開示，
　尊者希有復難思，　　善為世間作利益。
　所有如來無上教，　　付囑迦葉大智尊，
　迦葉囑累在當仁，　　尊者今時實所作。
　尊者為我作善利，　　殊特思議所不及，
　佛一切智功德門，　　今日普令生悟解。
　云何如來希有事？　　尊者利益亦復然，
　佛一切智大悲心，　　今時悉能為開曉。
　尊者現處聲聞位，　　我之所見實希有，
　如佛所發大悲心，　　廣為眾生作利益。
　摩伽陀國多人眾，　　快哉！今日得善利，
　一切放逸諸眾生，　　因尊者故獲利益。
　如來淨教付尊者，　　等同如來分位中，
　今日亦同善逝尊，　　廣大施作希有事。
　因彼阿難聖尊者，　　廣現希奇大威力，
　由斯想念正覺尊，　　諦誠歸命伸讚歎。
　歸命世尊大無畏，　　頂禮正覺二足尊，
　聲聞如是現威神，　　起發利益眾生事。
　所有如來大威力，　　正善開曉令高顯，
　世尊雖滅亦如存，　　尊者善化無空過。」

爾時，阿闍世王說是伽陀讚尊者已，乃發問言：「尊者！日照商主並其妻室宿修何因？現招果報其勝若斯，居家巨富財寶丰盈，於佛法中見諦開悟。

「又，彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻，復修何因？此世巨富，廣積財寶，上族中生，於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。

「彼金色苾芻往昔修因，其復云何？於此生中果報殊特，處於富盛上族中生，端嚴妙好身相具足，有金色光常所照曜，一切人眾美目觀瞻，金色妙衣自然覆體，遍身馥郁譬旃檀香，優缽羅花妙香口出，隨風聞者生愛樂心。生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花，具如是等昔未曾有大威德事，而後於佛法中出家修道，斷諸煩惱證阿羅漢果。唯願尊者，善為開示。」

是時，尊者告阿闍世王言：「大王當知，此等皆由過去累生修諸福因，至於今世果熟邊際。現受其報。

「大王！汝今諦聽！乃往過去九十一劫中有佛出世，號毘婆尸如來、應供、正等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，城名滿度摩帝，其佛世尊游止於彼。

「是時，城中有一商主名曰妙耳，止其城內居家巨富，財寶廣多數量增盈與毘沙門天王富饒相等，於滿度摩帝城中家族最上無與等者。而彼商主以富盛故，擇其勝族娶以為妻，其後因同妻室嬉戲遊樂，妻即懷妊。乃至後時其子未生，彼妙耳商主與五百商人同為伴侶，欲涉大海增盈息利，妻所懷子胎藏漸增。即時商主與諸商眾，出離自捨遠適他邦，隨力營為稍集財利，然於彼中其財或為大火所焚，或為賊盜，或為家人同伴竊取分逐而去。

「其後妻室先所懷妊，時分滿足生一童子，膚體麁黑容貌丑惡，具十八種可厭惡相，身口穢污惡氣充盈，家人眷屬隨風聞者返面而去。又復童子當初生時，捨中火起財寶資生，焚爇竭盡無復遺餘。

「時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍，捨中所有一切財物資生樂具，火既熾盛而竭焚爇，所焚無餘火乃自息。

「時商主妻即入殘破毀故捨中，坼自半衣敷展於地臥置童子，於是長吁而自傷嘆，即起思念妙耳商主涕泣而言：『苦哉！苦哉！我今何故如斯破散？』

「是時，商主宅中所有奴婢眷屬營力人等，見是火焚悉破散已，咸生驚怖：『豈非我等由此惡緣亦悉破壞？』共言議已，棄商主宅分散而去。唯一女使素懷孝義，即自思惟：『今此妙耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離，寂寞無依，一何所有。商主之妻單己無侶無所依怙，我今不應亦效餘人棄捨而去，今且但同商主之妻相依而住。』又復思念：『此商主妻家財資具既為火焚，一日之飡尚未能備，計將奈何？計將奈何？』

「時彼女使作是念已，即詣妙耳商主諸有親族戚裡之家。到已，告言：『諸親當知，商主之妻於今居此貧困危急逼迫分位，汝等宜為善施方計養育救護。』

「時諸親族即如其言而為養育，其後非久親族捨中數數復現無義利事。諸親議言：『今此妙耳商主之子，極不吉祥而無福力，商主捨中由子生故一切破壞，若我諸親今時為其作養育者，我等捨中亦同於此非久破壞。何以故？此商主子聞其名者，尚生恐畏，況存養乎？』諸親即告彼女使言：『汝自今後，莫復來入我等捨中。』

「是時，女使為彼諸親眾殘毀已，即自惟忖：『今此商主之妻，於一切處都無依托，設何方計得存濟邪？或可今時我詣他捨求其佣力，隨得所直以用存養商主之妻。』時彼女使作是念已，即詣他捨執諸作役，計佣受直。得已，持歸營貿所飡，飼商主妻自身及子。其後母以所生童子具丑惡相，乃為立名丑相童子。

「是時，女使自後日日詣於他捨自竭微力，為彼營辦日中所食，工力既增酬直亦厚，一力無怠三命獲存，事雖如是然極艱苦。其妙耳商主之妻忽起思念：『我之捨中先有廣多奴婢、力人、親裡、眷屬而悉捨去，唯此女使存養於我，我之餘命由彼而活，母族之中斯垂愛念，然其事系時久，彼力單獨營作日深豈無疲懈？彼既乏怠或捨去邪？又復一力營工價直至少，所得既微不得存養，我今宜應自認宿業，釁累既然苦亦甘受，我當與彼女使同其佣力。』作是念已，即呼女使，同詣他捨計工取直持歸存養。

「然長者妻膚體細妙麁重難任，飢火所焚眾苦侵逼，於須臾間疲極迷悶，俛仰憩止涕泣長吁，即起思念妙耳商主悲苦而言：『苦哉！我今何故受斯破壞艱苦？豈非他人昔曾見我於國城中獨為勝上，富有家財一切具足。何故今日福力斯盡，於國城中最極破壞，日詣他捨佣力存養，多種忍受苦惱侵逼。』時商主妻苦惱逼故，瞻視女使涕泣而住。

「是時，女使轉增悲苦，亦復涕淚發如是言：『苦哉！苦哉！商主之妻昔居富威，身著妙衣種種嚴飾，妙香花鬘莊嚴其體，口中常復含咀妙香。時嚥津液，又如天女，而常遊戲歡喜園中，飲食、衣服、諸妙珍寶莊嚴等具而悉豐足；奴婢、眷屬、親裡知識內外昌盛，隨應所與悉得豐贍。何故今時如是破壞？所覩儀容誠堪傷痛，頭髮蓬亂塵垢污身，眾苦所侵舉體枯悴，片衣破弊膩穢增多，蚤虱縈纏惡氣充塞，國城之內最下卑苦，佣力他家營食存養，此破壞相實可悲傷。苦哉！福分速歸破壞。苦哉！富貴所成不久。苦哉！業報種種差別。』

「時彼女使如是傷嘆已，復說伽陀曰：

「『往昔身衣諸妙服，　　眾寶嚴具所莊嚴，
　　昔日天女勝容儀，　　今居陋巷增多苦。
　　何故今時極如是，　　一切福分皆破壞？
　　悴弱垢穢遍身支，　　片衣破弊而覆體。
　　往昔儀容天女相，　　人開美目共觀瞻，
　　而今丑惡鬼無殊，　　見者咸生於厭棄。
　　往昔豐饒諸財寶，　　國城之內為最上，
　　諸乞丐者施均行，　　於今困極而貧賤。
　　往昔受用增歡悅，　　家族富貴廣丰盈，
　　今時受報既昭然，　　廣多憂苦常隨逐。
　　苦哉！輪迴堪毀責，　　苦哉！富貴定無常，
　　世間快樂謝於前，　　決定苦惱後當受。』

金色童子因緣經卷第九