金色童子因緣經

金色童子因緣經卷第十

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

「爾時，妙耳商主之妻同其女使，日詣他捨佣力取直，以彼丑相童子福力衰竭業增上故，所得工直日漸微少。乃至其後，自日初出逮於晚際，倍力營工價無所得。又復最後處處營作皆罷，無復佣僱。

「時商主妻即與女使互相議言：『我等今時無佣力處，宜當周行乞丐。』言已，即時持一瓦器，自行乞食所有。丑相童子俟後成長能履步時，母即告言：『汝於今時，宜自乞食而用存養。』言已亦復授一瓦器。

「其子即時持器周行街衢巷陌乞食自資，以彼童子膚體麁黑容貌丑惡，具十八種可厭惡相，人所觀者掩面而去。凡所往詣他捨門首，以其枯瘦穢氣充盈，隨風聞者掩鼻而行。或以杖木、瓦石打擊驅逐而言：『速離我捨。』其猶蠕蟲，周行城邑砂礫雜穢處處充塞，隨所往處皆為杖木、瓦石打擲驅逐，奔馳求丐一食竟不能得，所持瓦器亦為打擊所碎。

「童子爾時為人惡賤，啼泣忙然奔詣母所。時母見已，拊膝哀傷，即作是言：『苦哉！我子艱危斯甚，彼何等人，無悲愍心不懼其罪？故打擊汝令受斯苦。』

「是時，童子哽咽啼泣說伽陀曰：

「『處處往詣於他捨，　　我本乞食而存養，
　　翻為杖木及瓦石，　　見者皆來打擊我。』

「其母聞已，趨前持抱丑相童子，母大悲泣，說伽陀曰：

「『豈非汝於往生中，　　昔曾造作不善業？
　　今被他人打擊汝，　　非汝現生之愆尤？
　　汝身丑惡復枯瘦，　　一切樂事悉離散，
　　貧窮困苦極艱危，　　無人為興悲恤意。
　　苦哉！今時家散壞，　　子身傷損器用破，
　　乞食之具既無成，　　何能乞丐而活命？
　　父母離散子何託？　　家宅破壞善相衰，
　　乞食之器一無存，　　今時何人復與汝？
　　眷屬親愛及朋友，　　主宰尊長悉分離，
　　乞食之器既無存，　　今時何人復與汝？
　　何人見汝嬰貧病？　　於中能發勇勐心，
　　苦哉！破壞至如斯，　　由汝先世中罪業？
　　苦哉！汝是柔善人，　　何故無人為悲愍？
　　人心堅硬鐵石同，　　損害猶如利刀斧，
　　多種破壞復貧苦，　　於中寧忍起害心。
　　見斯乞丐饑苦侵，　　無人勇發悲愍意，
　　飢渴尫羸心疲極，　　離散破壞一物無。
　　病苦縈纏熱惱侵，　　誠哉破壞中破壞，
　　貧窮困苦愁憂面，　　飢渴侵陵逼迫聲，
　　乾枯肩頸力微存，　　見者何人不悲軫？
　　於中寧容打擊汝，　　由汝曩生憍倨心。
　　今時疾病眾苦縈，　　極苦無人垂愍念，
　　貧窮飢渴苦逼迫，　　乞丐周行何所成？
　　或時極少見於前，　　鵶犬殘餘之棄食，
　　苦哉！我身極無福，　　而無方計何所作？
　　宿業斯為破壞因，　　業主所持今如是。』

「爾時商主之妻說是伽陀已，多種逼惱相續憂苦，於其所住殘破捨前暫時存息。以其丑相童子先被打擊流血污身，抱持居懷，瓦礫雜穢不淨盈滿，以手拂摩童子之身，徐徐而起詣衢巷中。見諸豪貴上族之子，或商主之子，及餘富盛長者婆羅門等，身著殊妙迦尸迦衣絜白清淨，大價翫好真珠瓔珞耳璫環釧種種莊嚴，光絜殊妙花鬘眾飾。如是見已，迴觀己身，居極艱苦困危分位。又復觀其丑相童子，貧窮困悴愁憂面相，即時長吁滿目垂淚，說伽陀曰：

「『往昔富饒皆滿足，　　眾寶莊嚴如寶山，
　　家族廣大悉圓成，　　受用最上諸妙樂。
　　今時子母具破壞，　　穢污之處為所歸，
　　巧出多種乞丐言，　　竟無有人與食者。
　　憂苦大海波浪深，　　逼惱怖畏無義利，
　　大聲高振危苦增，　　貧窮深流今墜溺，
　　險惡流中水族滿，　　破散波浪速復危，
　　極惡大病違害深，　　貧窮濬流俱陷沒；
　　病苦憂愁如箭射，　　師子吼聲振野中，
　　眾鳥聚居憂卵中，　　貧窮憂苦亦如是。
　　昔於善人不行施，　　不起清淨信施心，
　　今時無福子母同，　　見諸樂事如怨隙。
　　往昔不曾施乞人，　　厭棄尠福下劣者，
　　今生子母破壞時，　　艱難危逼苦同受。
　　往昔地方諸賢聖，　　不曾恭敬復輕慢，
　　今生子母破壞時，　　亦被他人所輕慢。
　　昔曾觸嬈諸賢聖，　　或復打擊於他人，
　　今生被他打擊時，　　杖木瓦石苦當受。
　　昔不尊重於他人，　　或復出語而呵毀，
　　今生子母破壞時，　　所向被他還毀責。
　　先世不曾尊重人，　　或復於他起輕慢，
　　今生極惡苦難多，　　為他輕慢還隨逐。
　　子母先世俱悋惜，　　見乞丐者不捨與，
　　我今貧困衣亦無，　　他人還復不霑施。
　　往昔或於他人事，　　多興違礙及障難，
　　今生眷屬悉分離，　　徒增苦惱長悲泣。
　　往昔遲留及失時，　　不施他人床臥等，
　　今生荊棘地中眠，　　報應昭明自當受。
　　眾妙莊嚴諸床座，　　往昔不曾施善人，
　　今生坐起地為床，　　廣多荊棘而叢聚。
　　往昔不曾施鞋履，　　及彼乘輿諸樂具，
　　今生踐履於地中，　　觸處廣多荊棘等。
　　舍宅宵宿及器具，　　往昔慳心不曾施，
　　恃其豪貴自尊高，　　雜穢聚中今墮入。
　　往昔曾見枯悴人，　　炎渴之時須水飲，
　　雖見不肯施清泉，　　今生面目極乾悴。
　　往昔貧人及親友，　　以饑苦故來求食，
　　不起尊重淨施心，　　今生無食自荒亂。
　　昔見他人利樂事，　　彊生多種嫉恚心，
　　於今還感卑下人，　　他來於己生瞋恚。
　　子母往生恃豪族，　　於他常起憍倨心，
　　或復觸嬈有德人，　　今招極惡苦甘受。
　　無始輪迴生死海，　　一切病苦大怖畏，
　　不曾施藥為蠲除，　　今招大病常縈逼。
　　父母尊長修行者，　　乃至最下貧窮人，
　　飲食沐浴不施霑，　　今生無福招貧苦。
　　我今飢渴極疲悴，　　飲食衣服悉皆無，
　　諸病諸苦逼迫心，　　今時何人為救護？
　　子母今欲作奴婢，　　何人容許願承事，
　　今時二命若獲存，　　此亦世間極難得。
　　苦哉！先世不作福，　　苦哉！貧困今如是，
　　而此國城大豐饒，　　無人為我作依怙。』

「時妙耳商主之妻說是伽陀已，忍受飢渴，身心憂惱，子母同處隨業而住。

「彼妙耳商主昔涉大海營貿資財，船舫破散沉溺所獲，浮一板木，仗一家童，涉歷艱危扶持得渡。路中求乞歸滿度摩城，近屆一村宿止。

「於彼有一耕人守護彼村，其人見此商主素曾識面，乃自思忖：『今此商主何故瘦悴容狀？若斯諒其所獲金寶財貨一切破散，唯仗家童扶持來此。我今或以商主之家焚蕩事緣而告語邪？或復商主後當自知？』念已，即時持水授與令其灌手，復以二菉豆餅奉之令食。

「時，妙耳商主自念：『我今不應空手而歸捨中。』乃取一餅留之懷中，次破一餅與童分食。食已，明旦漸次前進。而彼商主容貌枯悴，身力困疲，著弊垢衣漸至城邑。時丑相童子先在殘破捨中，至明旦時，忽自思念：『我今飢渴消瘦若此，餘命雖存其將何用？我今宜往自求殞謝。』念已，即時詣其母所，前白母言：『我今欲往翁父園中。』母言：『隨意。』

「時妙耳商主既入城已，漸到本家，見其舍宅崩毀，眷屬分離，寂寞無依，唯一土聚。見已，自念：『我之舍宅一何如此？』商主即入殘破捨中見其妻室，同一女使寂居其內。妻之容貌乾黑瘦羸，破弊垢衣掩覆身體。見已，唱言：『苦哉！苦哉！何致於此？』商主言已，悶絕躄地，涼風觸身久還蘇息。妻乃趨前高聲號哭，徐徐具陳家之前事。

「即時，商主長吁而言：『我於曩昔不植福田，復不修作諸福力事，今招如是種種破壞，我於今時當何營作？復何適詣？當有何人而相顧矚？誰人悲愍斯貧困苦？我今沉溺貧窮大海，誰來濟拔？我令陷沒破散泥中，誰為洗滌？我今投竄廣大憂河，誰為濟渡？我今值遇貧苦深怨，誰為力敵？我今深植諸苦根株，誰為除斷？我今已固貧窮樹根，誰為開掘？我今為彼渴愛大火炎熾燒然，誰為息滅？我今為彼不淨所染狂象牴觸，誰為調製？我今為彼諸苦毒蛇毒氣沖蠚，誰為解除？我今為彼一切破散貧窮大軍而來鬪戰，誰為摧伏？我今為彼一切苦惱體性堅牢貧窮杻械束縛於身，誰為脫免？我今深處貧窮窟宅，誰為引出？我今久止貧窮之捨扃閉牢固，誰為開舉？我今為彼貧窮惡者固來侵逼，誰為遣除？我今淪墜險惡流中，誰為濟接？我今為彼貧窮艱險逼逐怖畏，誰為救護？』

「妙耳商主發是多種悲切言已，又復高聲，作是唱言：『於三界中唯佛世尊最尊最上，無有少法不知不見，一切解了，諸佛世尊法爾如是。具諸相好光明皎絜，如日普照，又如摩尼清淨之寶；治瑩無瑕具諸勝德，如蓮花開、如日初出、如帝釋弓清淨柔軟，髻珠輪相光明焰赫，狀勐火中投以酥油轉增炎熾。又光明雲眾色具足，如孔雀身有眾色聚，佛光普照破諸昏暗，生老病死為三有籠。佛智慧力悉能開決，佛已積集無數百千功德善力所成相好。佛光絜白其猶白象白花白衣，如雪如藕清淨可愛。佛光煥耀如閻浮檀金，初出火焰光明顯照，其類山峯，廣大熾盛殊妙無比。

「『佛諸相中身毛潤澤一一右旋，圓光縱任自在照耀，眉間白毫現殊妙相，面輪清淨如蓮初開。又佛昔於三大阿僧祇劫中，廣以頭目手足身之上分，及身血肉、妻子、奴婢、象馬、車乘、妙好衣服、坐臥之具、金銀珠寶，已諸所有乃至王位國城，一切能捨增長無上菩提廣大勝行，以無礙力摧伏魔軍。清淨絜白如秋月輪，千光明鬘周匝照耀，高顯出現猶若山王，淨月光照雲翳散空，絜白之狀復如像牙，又如乳海如白花開，清淨嚴好佛身晃耀，亦如金山眾相嚴具，如孔雀峯，如瑠璃山圓光上燭。

「『佛以現證智火，燒除諸惡悉如灰燼。有諸天王常來恭敬，是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶，及彼真金殊妙莊嚴，禮奉世尊淨蓮花足，而佛雙足皆殊勝相，足十指甲如赤銅色薄潤可愛，足指甲端猶半月相，其蓮花足清淨無垢具眾莊嚴，踐蹋眾生貪愛樹枝。又以智光照破一切無明癡暗，普盡世間同一親友，以無緣慈等愛眾生，住不思議大智境界，攝伏一切龍蛇等毒，廣大積集無數百千難行最上功德勝行，無量劫來廣修福事，以智慧劍破斷眾生無始一切煩惱樹根。

「『梵王帝釋十方護世等，諸大眾咸共稱讚佛勝功德，及佛正法，諸佛世尊起大悲心，普攝世間同一護念無復有二，以無二言平等說法，住奢摩他毘缽舍那，善說三種調伏之法，已渡四流運、四神足，以四攝法於長夜中如理修作。成熟眾生，斷五分結，超越五趣，具足六法，圓滿六波羅蜜多，開七覺花，示八正道，善修九次第，定十力具足，名稱普聞遍十方界，獲得千種最勝自在。

「『晝三時中、夜三時中，常以佛眼清淨光明，普觀世間，何法是增？何法是減？何法艱苦？何法危險？何法逼惱？何法具有艱苦危險逼惱？何法微小？何法漸增？何法廣大？何者沉溺生死大海？我為濟拔。何者為彼諸業煩惱，大羅剎婆之所吞食？我為救度。何者為彼貧窮蛇毒所傷蠚時？我為解除。何者為彼瞋火燒心極炎熾？時我以法甘露雨灌注心頂。何者為彼癡冥所覆深暗逼惱？我以清淨光明照燭，安置於彼無上高極三摩地峯。何者久嬰極重病苦？我以八正道藥善為治療，普令獲得盡苦邊際。何者久處貧窮之室扃閉牢固？我為開舉。何者為彼無智暗冥障翳淨目？我以智藥善為開明。何者為彼極惡杻械檢束其身？我為脫免。』

「是時，商主復說伽陀曰：

「『大海魚龍所依止，　　海水朝宗或失時，
　　如來隨感化眾生，　　應時決定無差失。』

「爾時毘婆尸如來、應供、正等正覺，普遍觀察此世界中，見彼妙耳商主貧窮困苦，陷沒艱危憂畏泥中。觀已，即時發大悲心，著衣持缽入滿度摩城次第乞食。

「是時，城中長者居士，及婆羅門商主人民，及無數百千之眾，見毘婆尸如來、應供、正等正覺入城乞食，皆持上妙清淨飲食悉欲奉上，世尊如來充滿缽中。

「是時，世尊為欲悲愍妙耳商主故，詣四衢道中央而住。佛身光明諸相具足，如初生日，清淨可愛，如雲住空，莊嚴殊妙，如秋天月，如劫波樹，又如珊瑚妙寶之樹，莊嚴可愛。復如金幢金樹，高顯焰赫，如眾寶聚高積寶山。自在次房猶如鵝王戲金蓮沼，行步直進如愛囉嚩囉天中象王處蓮花池，如師子王具大威勢，莊嚴奇妙週遍十方，大吉祥聚。如來足下千輻輪相，嚴淨殊特柔軟妙好，如來身有喜旋德文於二足心，有彌那相殊妙莊嚴足十指甲皆赤銅色，光明可愛如初生月，指甲狹長純一光淨，諸指柔軟如兜羅綿，足趺圓滿妙善安立，清淨皎絜殊妙無比。佛身光明普照十方，其光亦照妙耳商主殘破之捨。

「是時，毘婆尸如來、應供、正等正覺所放光明，焰赫清淨猶如真金初出其焰，又如種種清淨妙花，開敷茂盛廣大嚴飾。時彼商主殘破捨中，內外普照光明映徹。

「是時，商主覩斯光已，深生驚異懼然而起，乃見毘婆尸如來、應供、正等正覺具三十二大丈夫相，金光晃耀眾色莊嚴。見已，即發最上希奇淨信之心，即作是念：『我今貧乏，而無一物奉上世尊。』迴顧己身，見先所留一菉豆餅，持謂妻曰：『我先持歸一菉豆餅，今欲奉上毘婆尸如來、應供、正等正覺，佛應悲愍，貧賤之物成最上施，物雖至少心極清淨，於今小植佈施淨種，願佛受我此所施物，當得救拔貧窮困苦。』妻答夫曰：『善哉！仁者！斯為最勝，以此善根當為出離生死之因。』

金色童子因緣經卷第十

金色童子因緣經卷第十一

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

「爾時，妙耳商主即作是念：『我於此城，昔時富盛而今貧困，以此少物如何行施？今雖如是，或此城中臣佐、吏民、諸婆羅門、長者、居士、眾商主等及多人民，咸悉覩見我以少物奉上世尊，我今應求一葉而用裹覆，勿使他見。』作是念已，即時入己殘破捨中，遍求其葉竟不能得。是時，商主內自毀責：『苦哉！我今無逼斯極。』傷感吁嗟，即時出自捨中，發生廣大清淨信心，但持一餅奉上世尊毘婆尸如來、應供、正等正覺清淨缽中。施已，肅恭頂禮雙足，發是願言：『世尊！願我以此淨信施法微少善根，過此生後，當來不於一日之中受斯貧苦，得大富盛，諸所受用隨心圓滿。』妙耳商主發此誓願，禮奉毘婆尸如來之間，以佛神力彰現勝報，即時枯瘦羸弱容儀隱而不現，還復昔日圓滿妙好顯明色相，妙耳商主勝願所資適悅而住。於是，毘婆尸如來、應供、正等正覺出滿度摩城，還復曠野佛游止處。

「是時城中與妙耳商主先知識者、諸長者等中有一人，乃謂眾言：『汝等今時咸共見彼妙耳商主破散貧困艱苦若斯，不應棄捨，多能濟一一不贍多。仁者咸應共均所施，隨有施者同置一處。』言已，即時諸長者等，各以無數真珠、妙寶、耳璫、環釧及餘種種殊妙服飾，多百千種而用助施，於剎那間金銀、珠寶、眾莊嚴具其量高積。時，妙耳商主見眾所施殊勝事已，即謂妻言：『汝且觀此淨施種子能生善牙。』其妻即時心大歡喜，遙向毘婆尸佛肅恭頂禮，即時運置所施衣服莊嚴等具入自捨中。

「是時丑相童子先往翁父園中，以其飢渴苦惱逼迫丑惡增甚，童子心極愁憂厭惡，即自惟忖：『我今云何罪業所感，無福丑陋苦惱侵逼，命存何益？我今宜應自求殞絕。』念已，即詣波吒梨樹極高抄枝攀樹而上，枝折隨墜身，身體損傷極受苦惱。諸佛世尊無所不知、無所不見、無不解了。是時，毘婆尸如來以淨佛眼過於肉眼，見是丑相童子受斯苦惱，即時起大悲心，乃運神力詣彼園中，以百劫積集慈愛光明照觸彼身。童子蒙光照觸之時，身支苦痛悉得銷散，息除飢渴速獲輕安，即時舉身乃見毘婆尸如來、應供、正等正覺，百千俱胝那庾多劫積集清淨最上難得三十二相，微妙莊嚴光明普照。

「童子爾時見佛清淨相好，殊特起淨信樂，脫自身中黃色片衣可及尺量，持以奉上毘婆尸如來，發生最勝清淨之心，置於佛上，及持一莖迦蘭膩迦花亦以奉之。由毘婆尸如來、應供、正等正覺威神力故，其衣份量稱可佛身，花猶傘蓋，大如車輪住於佛上。

「時丑相童子見是相己，轉復增勝發生廣大淨信之心，即時恭敬禮佛雙足，發大誓願，說伽陀曰：

「『丑相童子隨力施，　　如來最上二足尊，
　　願我從今過此生，　　當來獲得妙色相。
　　身有金色妙衣飾，　　金光晃耀所莊嚴，
　　口中優缽羅花香，　　身有旃檀妙香馥；
　　身如金色膚體妙，　　一切見者適悅生，
　　一切愛染悉蠲除，　　一切教義皆明瞭。
　　如理語義悉合集，　　遠離一切非義利，
　　最上一切諸所觀，　　諸相莊嚴咸具足。
　　願當得佛普成就，　　慈心愛念諸眾生，
　　眾德清淨大吉祥，　　諸妙珍財悉圓具。』

「丑相童子說是伽陀發大願時，以佛神力現彰勝報，即時童子極丑惡相隱而不現，轉成殊妙端嚴色相身如金色，自然忽有金色可愛嚴好衣服，從空而來被童子身，復有環釧瓔珞等莊嚴具。又諸天子空中雨眾殊妙天花，所謂迦蘭膩迦花、優缽羅花、瞻波迦花、缽訥摩花、俱母陀花、曼陀羅花等，及天妙香，謂旃檀香沉水香、恭俱摩香、多摩羅缽多羅香、及抹香等。又復空中發大聲言：『奇哉！能於佛如來所種植淨施可愛種子，最勝牙莖現獲出生。』是時空中所雨香花，廣大無數量積於膝。

「爾時，毘婆尸如來即出園中，還復曠野佛游止處。彼妙耳商主於自捨中，忽謂妻言：『我之有子今在何處？』妻答夫言：『童子一時來謂我言：「欲往翁父園中。」今未迴復。夫宜速往園中尋訪，或彼童子自殞其命。』夫主復言：『何故我子致如是邪？』妻復答言：『子以丑陋加復貧困，飢渴所逼事至於茲。』

「商主即時速詣園中，尋求其子。到已，乃見有一童子，妙相端嚴身如金色，其所被衣亦復金色，眾莊嚴具而為莊嚴，人所瞻愛如天童子勝相光明。見已，驚異即作是言：『奇哉！奇哉！具福之人能生此子。』言已，即時謂童子言：『汝是何人之子？』童子答言：『我是妙耳商主之子。』商主即時深自惟忖：『今此童子豈非於我而翫戲邪？』念已，轉復心生疑惑，審細觀已，而復謂言：『童子！汝應如實而說，的是何人之子？』童子復言：『仁今何故如是推求？如實言者，我是妙耳商主之子。』商主又言：『奇哉！童子！固相戲翫何至如斯？』商主即當審觀其事，如實知已，又復謂言：『童子！所以然者，我子本來容儀丑惡，汝今狀貌殊妙端嚴，因何丑陋成端嚴相？』

「是時童子開熙怡目，即為商主說伽陀曰：

「『我昔為彼貧窮火，　　炎熾燒然逼我心，
　　投樹攀彼極高枝，　　隨枝墜地欲殞命，
　　枝墜身傷苦侵逼，　　僵仆於地息微存，
　　爾時迷悶不覺知，　　於剎那間命將謝。
　　是時毘婆尸如來，　　觀已即起悲愍心，
　　以悲愍故大聖尊，　　來降園中救度我。
　　佛身光明真金色，　　三十二相眾莊嚴，
　　明顯猶初出焰金，　　普遍照耀十方界，
　　蒙光照觸我支體，　　觸時旋復得清涼，
　　由是一切和悅生，　　無比甘露而灌注。
　　飢渴煩惱眾苦集，　　一切不善居我身，
　　由佛慈光照觸時，　　我於剎那皆息滅。
　　我見牟尼大聖尊，　　最勝吉祥妙光聚，
　　由斯發我勇勐心，　　見已我時能自舉。
　　世尊最上大吉祥，　　猶如寶山而高顯，
　　復如電光遍十方，　　我昔見已生淨信。
　　由是心生大歡喜，　　脫身所著小片衣，
　　持以奉上佛世尊，　　發生最上清淨信。
　　迦蘭膩迦花有一，　　我亦持以奉於佛，
　　以佛神力住空中，　　猶如傘蓋而遍覆。
　　彼時見已心歡悅，　　恭敬頂禮佛雙足，
　　我以真實清淨心，　　即於佛前發大願，
　　願我以此施佛因，　　過今生已至當生，
　　捨丑陋相獲妙容，　　畢竟出離生死海。
　　言已天降金色衣，　　體相莊嚴亦金色，
　　身出優缽羅花香，　　口中旃檀香馥郁，
　　由此最上勝願力，　　如我所作悉圓成，
　　如是多種妙相嚴，　　所生諸相皆悅意。
　　大雨無價妙衣飾，　　黃金之色復柔軟，
　　此衣俱時從我身，　　於剎那間能出現。
　　是時復有諸天眾，　　空中遍雨妙天花，
　　及彼清淨諸妙香，　　所謂旃檀沉水等。
　　空中復言大奇妙，　　又奏諸天妙樂音，
　　咸稱歸命佛世尊，　　發如是聲遍一切。
　　今此所作皆勝善，　　故我妙相獲如是，
　　一切見者和悅心，　　色如金光淨無比。』

「妙耳商主聞是伽陀已，即時踴躍身毛喜豎，於須臾間發生淨信，合掌遙向毘婆尸如來恭敬頂禮，審諦觀覩妙相童子已，作如是言：『童子！今宜與父同複本捨。』時妙相童子乃於其父起尊重心，即時趨前而伸拜奉，作是白言：『善來，尊父！』言已，即同還歸本捨。

「爾時，帝釋天主遍觀下界具知其事，即作是念：『此妙耳商主能於佛所善作佛事，豈應棲止殘破捨中？』念已，即告毘首羯磨天子言：『汝今宜往妙耳商主殘破捨中，化成殊妙清淨舍宅，四寶所成八重層級。』

「是時，毘首羯磨天子受教命已，於剎那間至滿度摩城商主之捨，化淨舍宅嚴以四寶，八柱棟樑層級次第高顯妙好，戶牖軒窓垣牆具足，門置樓閣象牙莊嚴，如菴羅果。寶繩交絡垂珠花瓔，豎立幢幡周匝妙好，潔白嚴淨狀如月光，復如雪聚，繒綵間錯及有無數，金銀瑠璃水精瑪瑙，帝青大青等，諸妙寶而為莊飾，四門各各置一金瓶。悉用滿盛八功德水，復有無數百千殊妙珍寶充滿其舍。

「時妙耳商主還至自捨，見是殊勝寶嚴舍宅，見已驚異心生歡喜。其妻即時心喜躍故，持金瓶水授其夫主而用盥滌，作是白言：『仁者福力能招如是殊勝之事，此之最上寶嚴舍宅由何置邪？』妙耳商主加復踴躍最上喜悅，乃於毘婆尸如來發生廣大清淨信心，身毛喜豎，合掌遙向毘婆尸如來、應供、正等正覺，恭敬頂禮發如是言：『佛是不可思議大如意寶，能為無上最勝福田。』作是言已，面目熙怡如蓮花相，踴躍歡喜，說伽陀曰：

「『功德所成大福田，　　遠離一切過失等，
　　我植施種極纖微，　　現招勝報斯廣大。
　　我昔隨心行小施，　　曾無最上施資緣，
　　於今妙寶所莊嚴，　　清淨舍宅從何至？
　　我昔捨中增憂苦，　　無餘所有唯垣牆，
　　今何明豁狀雲開，　　絜白清淨如秋月？
　　我昔捨中遍空缺，　　蟲鼠來還孔穴多，
　　於今最上寶莊嚴，　　窓牖煥明悉清淨。
　　我昔捨中多穢污，　　狐鳴犬吠眾惡聲，
　　於今捨宇妙莊嚴，　　諸寶滿盈從何至？
　　我昔捨中蛇蟲滿，　　片衣破弊無所有，
　　於今具有微妙衣，　　寶拂垂珠而可愛。
　　昔捨火爇亡人骨，　　犬來[齒*齊]齧惡增多，
　　於今廣有妙香花，　　殊妙莊嚴從何至？
　　昔時貧悴深憂苦，　　泣淚如雨日常流，
　　於今寶地淨無塵，　　遍灑旃檀妙香水。
　　昔為大火所焚燎，　　鵶棲門上穢污流，
　　於今嚴以妙珠瓔，　　金寶色光從何至？
　　昔居破捨門雙毀，　　空豁周圍無礙遮。
　　於今門戶水精嚴，　　高廣妙好從何至？
　　我昔久居殘破捨，　　傾危弊惡眾皆嫌，
　　於今堂宇妙嚴成，　　悉是摩尼眾寶柱。
　　我昔貧窮苦逼迫，　　悲聲普聞於四方，
　　於今鼓吹振洪音，　　箜篌妙響復清美，
　　我昔捨中多雜惡，　　焚餘枯骨悉充盈，
　　於今多種妙愛珍，　　寶聚莊嚴充其內。
　　往昔象牙寶嚴具，　　墜散燒爇悉無餘，
　　帝青妙寶今復嚴，　　周匝盡成水精舍。
　　諸妙座具昔焚蕩，　　觸目俱無藉於地，
　　於今種種妙莊嚴，　　座具依次而周備。
　　昔時藉地以為座，　　穢污諸物悉充盈，
　　於今柔軟妙繒茵，　　處吉祥座而適悅。
　　昔於雜穢荊棘地，　　鋪草為床而寢臥，
　　於令柔軟兜羅綿，　　用作床敷深悅意。
　　昔時焚燬多雜類，　　捨中穢氣廣充盈，
　　於今殊妙眾香熏，　　滿室氤氳而可愛。
　　昔時內外皆焚爇，　　誠哉破壞中破壞，
　　於今種種妙珠珍，　　行列莊嚴深愛樂。
　　昔居破捨踈復漏，　　鵶鳥來還糞穢多，
　　於今廣大妙捨中，　　珠瓔垂布增嚴好。
　　昔時貧苦深逼迫，　　伸手號聲怖畏多，
　　於今建立寶幢幡，　　清淨莊嚴極勝妙。
　　頂禮如來大聖尊，　　為福田師我歸敬，
　　今起悲心來此中，　　救拔我出貧窮海。
　　歸命世間最上尊，　　一切智號毘婆尸，
　　今起悲心來此中，　　令我善得成就事。
　　譬如天中廣勝殿，　　功德莊嚴不思議，
　　今起悲心來此中，　　令我所居同彼勝。
　　我今歸向三界師，　　高顯猶如枳羅峯，
　　我今居止此亦同，　　狀秋天月而皎絜。
　　我念昔於此大城，　　極受貧窮諸困苦，
　　由佛悲心來此中，　　獲大財富而最勝。
　　我今植種方微小，　　旋招果利廣復深，
　　佛於世間勝上尊，　　何人不伸供養事。』

「妙耳商主說是伽陀已，於佛世尊益生淨信，乃作是念：『我佛世尊來降於此，令我獲得多殊勝事，我今宜應請佛世尊及聲聞眾，首於自捨微伸供養。』作是念已，即時商主於毘婆尸如來及聲聞眾，發生廣大尊重之心，迎請於捨，備以百味淨妙飲食，於七日中虔伸供養，飯食事訖頂禮雙足，作是白言：『乃至盡壽，我以一切受用之具供給供養。』

「當佛來應商主供時，他捨有一守田之人，於平旦時來詣主家受食而還，於其中路聞佛世尊有大聖德，彼妙耳商主持一豆餅而用獻佛，即時獲得吉祥勝相。聞已，即於近側問一優婆塞言：『仁者！彼佛世尊具何聖德神力？』

「若斯優婆塞言：『子今當知，佛世尊者功德巍巍，不可度量廣大最勝，我何能說？然今為汝取要言之，汝應善聽。彼毘婆尸如來、應供、正等正覺，具足最上大丈夫相，清淨莊嚴色光晃耀，猶若金山，日月光明不能等比，是勇勐者、具善戒者、妙身相者、善語業者、寂靜心者、妙莊嚴者、善面目者、善所作者、善知法者、善忍辱者、善辯才者、善調伏者、善化他者、知律儀者、善柔順者、能知恩者、善觀矚者、寂諸根者、斷諸愛者、息瞋恚者、破癡暗者、開解脫者、立正法者、止非道者、示正道者、顯真實者、斷疑惑者、息煩惱者、破諸魔者、救世間者、真大法王、真實大士、世間大尊、大智慧幢、大勇利語、大福德藏、大法本源、大聖導師、大法荷擔、大法聞持、大施福田，梵王帝釋恭敬供養，勝出世間利益眾生，一切最上，諸漏已盡息苦邊際，是大阿羅漢廣大明瞭，一切法律自在無畏，諸論議中問答最勝。

「『不為一切過失染污，開發一切勝妙之義，於諸色相戒行禪定精進智慧，雖復圓具無所取著，說法無礙，脫諸苦惱離諸戲論，為他開示損益之法，大慈方便普施眾生，具淨勝解以無上法開示調伏。

「『為大醫王善療眾病，具自然智三界特尊，身相敦肅無量威光，少欲喜足知時知義，正智具足摧煩惱冤，息三毒火八法不動。世間眾生極大苦惱，陷溺無智大泥滓坑。普觀察已，佛以智力隨為救度，佛於一切眾生起悲愍心，以自色相威力聖智，最上施作使令出離，佛為世間解脫諸苦。諸驚怖者善為安慰，一切沉溺生死泥者善為提拔，一切炎熱燒煮心者善施清涼，懈怠眾生普為開發起精進行。

「『佛於往昔無數百千生中，廣以飲食、衣服、座臥之具、象馬、車乘、妻子、奴婢、頭目、血肉割截支體種種行施，賢愚平等離諸有相。

「『佛於一切眾生起諸方便思惟利益，於一切時普觀世間，一切眾生老病死苦，愚迷動亂沉沒無依，若其現前若不現前，佛悲愍心普觀察已，悉安慰之。

「『如諸佛說，若無佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等諸功德，設經無數百千俱胝生中，終不能得無上寂靜大菩提果。所以然者？如來、應供、正等正覺勤修諸行，於一切眾生中最上最尊，具大名稱行安隱法，諸識圓明廣大精進，所發誓願畢竟無虛，破癡暗離諸過，具眾德寂靜心，調三業不染著諸根境，得自在無後有。具無量威德光，眾莊嚴大智藏，相清淨如滿月，天王龍王阿修羅王一切天眾，恭敬信奉禮拜讚歎。福慧圓滿仙中大仙，狀如金光初出其焰。法中自在法中最上，自度度他到於彼岸，一切上首為眾所尊，如大龍王，解脫無畏為天中天。善男子！如來、應供、正等正覺，具大功德最勝無量，以少言詞豈能讚歎。』

金色童子因緣經卷第十一

金色童子因緣經卷第十二

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

「時，優婆塞復說伽陀曰：

「『色相謙柔眾德具，　　圓成妙好普莊嚴，
　　自捨如來大覺尊，　　餘無等比最上士。
　　佛聖言說無與等，　　佛聰利智亦無等，
　　佛聖解了復無同，　　佛大牟尼無比類。
　　佛大法器無與等，　　佛勝妙樂亦無等，
　　佛善調柔復無同，　　佛極尊勝無比類。
　　佛為大師無與等，　　佛為世父亦無等，
　　佛無善友復無同，　　佛為親愛無比類。
　　無我無怖無不伏，　　無染遠離於憒閙，
　　已超三有險難中，　　無怨無患常清淨。
　　清淨善調殊妙相，　　念力具足大自在，
　　普開眾生利益門，　　佛最勝上無等比。
　　總略真實眾德聚，　　所說最勝如法儀，
　　佛為三界無上尊，　　汝應信受此功德。』

「時，守田人聞彼優婆塞說是如來勝功德已，發生淨信身毛喜豎，即作是言：『彼妙耳商主以一豆餅奉上毘婆尸如來，種植最上清淨施田，於剎那間商主，即得離諸貧苦，仗佛神力，以極少物淨心行施願力所資，以是勝因獲如意寶。今毘婆尸如來、應供、正等正覺，經俱胝那庾多百千劫中，不得值遇極難得見，而佛世尊於百千劫中，修成無上廣大最勝利益眾生無量福行，隨起悲心，廣以方便救度眾生，生死煩惱毒蛇所蠚墜墮極苦，慈心愛念猶如親友。而我今者家無財物，雖久力營曾無小畜，然以淨心將自守田所得之食，雖極微小持用奉上。又當發願，普願一切眾生皆得最上意願圓滿。』彼守田人發是言時，毘婆尸如來、應供、正等正覺，即以神力現住其前。

「時守田人見佛世尊，威德殊特昔未曾覩，身相端嚴猶若金山，其光晃耀映蔽日月。見已，即時發生最上廣大信樂，以清淨心持所有食，奉上世尊毘婆尸如來、應供、正等正覺清淨缽中。施已，加復極生淨信，頂禮佛足發大誓願，說伽陀曰：

「『以此施佛所獲福，　　願我過於此生後，
　　當起最上悲愍心，　　普觀眾生作利益。
　　如佛所證無上道，　　如佛相好眾圓成，
　　我當成佛亦復然，　　普獲一切無等法。
　　如佛宣說於正法，　　如佛成就一切智，
　　我當得果亦復然，　　具一切智善說法。
　　如佛降伏魔軍已，　　善轉清淨大法輪，
　　我當得果事還同，　　降伏魔軍宣正法。
　　佛於生死大海中，　　自度度他皆出離，
　　我當亦度諸眾生，　　出離同歸無上道。』

「爾時，毘婆尸如來、應供、正等正覺，即發甚深廣大雲吼音聲，為守田人而授記言：『善男子！汝於來世當得作佛，號一切義成，為三界師具大威德，以勝上力降伏魔軍，如佛所行施作佛事。』時，毘婆尸如來為守田人授阿耨多羅三藐三菩提記已，還複本處。

「彼滿度摩城一切人眾，普聞其事，乃至國王聞是事已，念守田人善根力故，王乃嚴整車駕來詣守田人所，發信重心，嚴以寶象上安其座，勅令彼人而乘於象，同復王宮授王半位。時守田人即白王言：『如王之命非臣所欲，如臣志樂願求出家淨修梵行。』其王即時勅從志願，王乃復宮。

「時守田人即於毘婆尸佛法中求佛出家，乃至盡壽修持梵行，其後命終生化樂天。乃至最後彼妙相童子，以具勝德故眾共冊立，如王法儀統臨王位，經六萬歲正法治化，謝世之後生兜率天。」

爾時，尊者阿難告阿闍世王言：「大王！於汝意云何？彼毘婆尸佛法中妙相王者，豈異人乎？即此金色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來，以貧窮故，脫身所被一小衣片而用施佛，施已即發廣大誓願，由斯善業於天人中受勝妙樂，處處所生身皆金色，有金色衣自然覆體，生時天雨眾妙天花，乃至於今具大福德，身有妙衣旋脫旋生，具諸勝相。彼時妙耳商主者，即今日照商主是；彼時妙耳商主之妻，即今日照商主妻是；彼時女使者，即今迦尸孫那利童女是；彼時家童者，即今勇戾大臣是。」

爾時，阿闍世王復白尊者阿難言：「此金色苾芻復造何業？昔無過咎，為人虛妄構以染緣，置鐵叉上將殞其命。又復何因，旋即出家證阿羅漢果？」

尊者答言：「大王！過去世中有佛出世，名為妙月如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是時有一國，城外有僧寺眾所棲止，中一苾芻善說法要。是時，城中諸婆羅門及長者等皆來聽法，利養供給咸共臻集。

「乃至其後復有苾芻，名曰無勝，來止此寺，加復明利而善說法，辯才無礙，言詞流澤音聲清美。時諸人眾咸悉來詣無勝苾芻之所，聽受說法，其所演說初中後善文義深遠，純一清白梵行之相。是時，四遠人眾聞已信慕，飲食衣服座臥之具，病緣醫藥皆悉供給，而彼先來說法苾芻，所獲利養由斯間絕。

「是時，說法苾芻即自思惟：『今無勝苾芻同止於此，於我利養必當間絕。又復由此利養絕故，彼多聞智者及諸信士，豈非於我不尊敬邪？』乃生怖畏。念已，即時虛構方計用遮其事。故往召一婆羅門童女，使其來還妄起染緣，謗訕於彼無勝苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼說法苾芻與諸苾芻共會，僧房門首如常語論，童女忽來而謂眾曰：『汝出家人中豈有非梵行邪？所以然者？被無勝苾芻向者於我逼以染緣，梵行人中此非道理。』

「時諸苾芻聞已掩耳，謂童女言：『莫作是說！勿使他人聞此惡言。』唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻，謂言：『如實不善所作。』乃至其後展轉聞於無勝苾芻。彼人聞已，即作是言：『彼說法苾芻何故於我發是語邪？』言已，即詣彼苾芻所。到已，謂言：『我於尊者無所觸嬈，何出惡言固相譏毀？』時說法苾芻轉起恚心，復出惡言增加呵毀，謂言：『汝有此罪，後當應受鐵叉之苦。』

「時無勝苾芻聞已自念：『如斯行業壞修行法。』知是事已，即自收舉衣缽受用出離其寺，詣一樹下隨意棲止。是時，四眾見已，即同奔逐勸誘欲令迴復，竟不從命。時說法苾芻後自惟忖：『我今所作誠為不善，以利養因起惡趣業，如是審思心極追悔，我應詣彼求其懺罪。』念已，即時速出其寺，訪尋尊者無勝苾芻，深自毀責滿目淚流，猶如稚童啼哀莫止。

「是時，無數百千諸婆羅門、長者等眾咸覩是事，到已即時前詣無勝苾芻，頂禮雙足，作是白言：『尊者！我今懺罪願尊忍可，我如稚童，我如愚夫，我不明瞭，貪利養故造不善業，以虛妄緣出不善語，謗訕尊者深為罪咎！深為罪咎！尊者悲心願垂忍可。』

「無勝苾芻答言：『大德！我已忍可，我今但為心厭憒閙，棲止樹下跏趺宴坐，端身正念修寂靜行。』說是語已，時無勝苾芻發生最上厭離之心，靜念世間誠堪驚懼，遷流謝滅諸行不停，五眾循環生死流轉，乃至帝釋諸天供養稱讚皆非究竟。念已，即時兩翼騰驤狀如鵝王，高舉空中清淨潔白，一切大眾咸悉瞻覩，發生最上淨信之心，即於空中現諸神變。

「時說法苾芻見是事已，即作是言：『苦哉！我今云何於此大仙聖者而興譏毀？』言已，悶絕僵仆於地。

「是時，妙月如來、應供、正等正覺，知是事已，起悲愍心念此苾芻，無令嘔血而致命終，即運神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百福相手，為彼苾芻摩觸頭頂善安慰之；而彼苾芻佛手觸時，還得本心即獲輕安，苾芻旋起乃於佛前諦誠懺悔。

「爾時，妙月如來普為大眾說伽陀曰：

「『士夫處世間，　　口出惡言詞，
　　其猶利刀斧，　　斷割於自身。
　　應讚而起謗，　　應謗而起讚，
　　惡語由口生，　　所出自不覺。
　　起恶心初小，　　如博弈輸財，
　　此中大惡興，　　謂謗阿羅漢。
　　心起譭謗因，　　眾生墮惡趣，
　　心起清淨因，　　眾生往善趣。』

「爾時，妙月如來廣為四眾宣說妙法，示教利喜已，還複本處。」

復次，尊者阿難告阿闍世王言：「大王！於汝意云何？彼時說法苾芻者豈異人乎？即此金色苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虛妄緣，惡言謗訕得果聖人，由是業報五百生中墮大地獄，一一獄中受苦報盡，復五百生墮餓鬼趣，復五百生墮畜生趣，彼彼報盡後五百生得生人間，一一生中本每愆罪。為人虛妄構以染緣，登鐵叉上受大苦惱，乃至幹今惡業報盡，最後為彼勇戾大臣，枉執罪染置鐵叉上，我以神力救令得脫。

「大王！是人由斯罪業，故招苦果，昔以善根於妙月如來法中淨信出家修持梵行，由斯善業於今釋迦如來法中清淨出家，斷諸煩惱證阿羅漢果。

「是故，大王！世間眾生寧自受苦，不應於他起謗訕心，自怖惡名不應令他亦招惡譽，若自受樂即當分與他人樂事。」

尊者阿難說是法時，有無數百千眾生獲大勝利，或有證得須陀洹果者，或得斯陀含果者，或得阿那含果者，或得阿羅漢果者，或發阿耨多羅三藐三菩提心者，或發聲聞菩提心者，或發歸向心受近事戒者；又復會中有但知佛可信、知法可歸、知僧可奉者。

爾時，日照商主即於會中右膝著地，肅恭合掌前白尊者阿難言：「尊者！我昔曾發願言，欲於自捨延請世尊及苾芻眾，備以飲食微伸供養，一一苾芻各以價直百千上妙之衣而用奉施。苦哉尠福！今佛世尊已入涅槃，我今至誠請尊者等諸苾芻眾，捨中供養。」

尊者告言：「善哉！商主！隨汝所願，我當同彼盡閻浮提，所有一切釋迦如來聲聞弟子，咸悉來集赴汝所請。」

是時，日照商主滿其所願心大歡喜，即時嚴絜國城內外，除去一切土石沙礫，豎立幢幡，觸處遍灑旃檀香水，垂諸花纓眾寶嚴飾，燒眾名香散諸妙花，如是殊特廣嚴布已。備設種種清淨最上香美飲食，至明旦時施設妙好茵褥床座，間布清淨妙香水瓶，食時將至，遣人奉白尊者阿難：「飯食已辦，願尊降赴。」

是時，尊者阿難即以神力踴身空中，放金色光普遍照耀此贍部洲，空中自然鳴擊乾稚，振發大聲出如是言：「所有世尊一切聲聞大眾其得通者，各各以自神力來赴所請。諸凡夫眾假以尊者阿難神力，亦悉來赴。」

是時，一切聲聞眾等聞乾稚中所出言已，各從彼彼所住方處，謂忉利天，及大雪山、大野山、摩羅山、佉禰囉山、香醉山、妙高山、持雙山、持軸山、儞民陀囉山，並諸園林樹下州城河池，及彼大海仙人住處，乃至路傍空捨棄尸林等，如是等處大苾芻眾從三摩地起，於剎那間各踴空中，如阿輸迦花，青黃赤白彩雲遍覆，自空徐來入王捨大城，於剎那間內外充滿三俱胝數，其類有三：一者、漏盡眾；二者、有學眾；三者、凡夫善眾。

是時，尊者阿難及諸大眾既至會已，上中下位依次而坐。時日照商主普遍觀察眾坐已定，即以最上清淨飲食自手持奉，尊者阿難及諸大眾飯食已訖，各滌應器，商主即時復以價值百千上妙三衣，而欲奉施尊者等眾，發清淨心瞻仰之際。

時金色苾芻知其父意，即作是言：「我今為父助行施法。」言已，於剎那間即脫自身所被金色三衣，次第奉施彼尊者等三俱胝眾，旋脫旋生衣無竭盡。是時，空中百千天眾俱發聲言：「奇哉！奇哉！甚為希有。」空中復奏種種天樂，雨眾天花。

爾時，諸方來會一切大眾，國主阿闍世王等，宮嬪眷屬臣佐吏民，舉熙怡目見是事已，咸悉嘆言：「善哉！善哉！甚為希有。」又復三讚是言：「奇哉！植福果報殊勝。奇哉！諸福有大力能。奇哉！佈施深固福田。是故應知，若植施種勝報不虛，諸有智者審觀，如是福果報事，其誰不植清淨施田。」如是言已，無數百千人眾合掌頂禮，俱發聲言：「南無佛陀邪！」

爾時，尊者阿難普為大眾廣說佈施清淨之法，日照商主即從座起，右膝著地向尊者阿難，合掌頂禮三白是言：「尊者！我今獲覩如是勝相，非父、非母、非王、非天、非親屬朋友、非沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔我，如我昔日以恩愛心泣淚如海，尊者神力枯涸愛源。」作是言已，說伽陀曰：

「尊者已離生老死，　　天上人中皆供養，
　千生難得見聖尊，　　今見無虛勝果利。」

時尊者阿難廣為一切諸來會眾，如應說法示教利喜。作佛事已，會中無數百千天人，及王舍城一切大眾，咸發淨心歸命頂禮，作如是言：「我等今者各獲善利。」言已，即時從座而起，出離會中。

金色童子因緣經卷第十二