妙法聖念處經卷第七
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
爾時,有飛禽名未曾有見,彼行不散亂,而說頌曰:
「貪、瞋、癡意, 恆為罪友, 為地獄種;
貪、瞋、癡心, 恆行罪人, 落三途崖。
彼後方覺, 貪、瞋、癡毒, 無得不怖,
智者制伏, 不令散亂。 若縱貪、癡,
飲酒妄語, 殺生偷盜, 無信因果,
意瞋惡業, 而不防護; 天上不生,
而沉惡趣。 恆行欲愛, 愛具大力,
役使有情, 慵懶懈怠, 恆無彼善。
又如雲翳, 障智慧眼, 於其戒律,
多諸缺犯, 設得人身, 而獲下劣。
若意住罪, 黑暗無邊; 若意住覺,
如晝大明。 如是眾法, 佛所宣說。
天生散亂, 如酒迷醉, 彼散亂故;
如行地獄, 輪轉人間, 皆得滅壞。
如是決定, 生實無常, 散亂障重,
墮境界海, 成枷鎖因。 天多嬉戲,
彼生若盡, 永絕快樂。 天不思惟,
心生散亂, 改轉善根, 深著樂境,
心猶不足; 天人不知, 為苦惱本,
無莫護多, 無須臾頃, 無剎那間。
不被愛降, 欲境間斷, 百般不悟。
天恆受用, 耽著放逸, 被欲降伏。
如地獄火, 焚燒有情, 而不揀擇;
慾火亦然, 焚燒天眾, 亦不揀擇。
又如餓鬼, 口出火炬, 燒彼飲食;
傍生之類, 飢火亦然。 天人自作,
如是慾火, 普遍世間, 焚燒一切,
有情不覺。」
彼有飛禽,名具足德,覺彼散亂,善不能行,後墮彼天,而說頌曰:
「善業斷盡, 此壽剎那。 眾生調伏,
人得最上。 一切少年, 須臾命盡。
一切富貴, 須臾破壞。 天人不恆,
富貴不恆, 剎那不住, 勿作亂意。
是故早行, 勤修利益, 護律儀法,
寂靜理處, 塵過不生, 天何不見!
意若散亂, 行法不恆, 此去不迴,
快樂亦然。 守護戒根, 天人快樂。
彼諸眾生, 若無此戒, 後必煩惱。
是故戒行, 如是恆行, 樂中最上。
彼戒清淨, 而得大果; 愚人無戒,
不生天上。 若天行欲, 散亂迷毒,
於五欲境, 受其快樂, 心不思惟,
一切不久。 彼命破壞, 無數百千,
那由他天, 迷欲散亂; 被五慾火,
置害焚燒。 一切散亂, 人所樂著,
彼後無常, 得果方覺。 心馳境界,
動極大苦, 得苦見迷, 心著愛境,
苦惱不知。 苦惱續生, 於後悔恨。
煩惱疑惑, 從境界生, 我心無知,
行輪迴行。 那覺輪迴, 隨逐人心,
互相愚迷, 展轉三界。 智者證真,
見輪迴住, 無常苦空, 彼苦非有。
若耽女色, 恆行欲染, 彼後不見,
諸天境界。 法非法行, 惡中最上。
一切世間, 無別救者, 唯如正法,
是故依法。 法若遠離, 人樂非法;
非法既作, 苦火熾然, 永離天界。
善業滅盡, 不覺墜墮, 思彼快樂,
無常無有, 業繩繫縛, 誰有安樂?
貪愛轉增, 牽入惡趣, 永離天上。」
爾時,帝釋見諸天眾受百般福德,而大驚怖,即說頌曰:
「作善快樂, 天受善報, 天人上因。
彼作前善, 如日行空, 明照世間,
無二重輪; 其智慧光, 明照邪暗,
亦復如是, 而無二種。 欲往天宮,
行悲愍行, 悲與群生, 為出生母。
依憑斯善, 人生天上, 又復悲心,
饒益利樂, 一切有情, 得天愛樂。
悲者恆善, 一切眾生, 及諸賢聖,
普皆歸命; 又復行悲, 如清涼月,
去彼煩惱, 炎苦之熱。 是故悲心,
為快樂本, 一切欲心, 天人業主。
於其色、聲, 香、味、觸、法, 攀緣不足。」
苾芻觀察, 而說頌言:
「譬如劫壞, 日火盛時, 大海江河,
普皆乾竭。 眼識、根等, 觀攀色境,
經彼俱胝, 百千萬劫, 貪癡慾海,
而不能竭。 人之貪心, 勝龍不足。
散亂之因, 生一切惡。 勿行散亂,
散亂過人, 障真如理; 若行散亂,
彼恆無善。 人若離善, 牽墜三途,
離一切樂, 不生天界, 命恆生滅,
為煩亂根, 意通知此, 苦中最上。
若前根境, 不了輪迴, 而執決定;
如空中花, 如乾闥城, 如水上泡,
如水聚沫; 迷彼聚沫, 為臥具等;
迷彼幻化, 為自集動; 天龍、藥叉,
及阿修羅, 迦魯拏等, 虛幻亦然。
誰救無常? 若但作業, 而不早怖,
極惡死王, 速來逼害。 是故作善,
後無煩惱, 我覺汝等, 勿行放逸。
彼復生愛, 而被境牽, 境縛有情,
如牢枷鎖, 為地獄因, 永離解脫。
是故不實, 汝須遠離, 此真實法,
世尊所說, 諦聽奉行, 得益無盡。」
爾時,帝釋忽然之間,覩佛影像,與諸天眾,發尊重心,頭面作禮,而說頌曰:
「彼佛世尊, 正遍知者, 現救度像,
善開解脫。 若人歸禮, 解脫輪迴,
心獲勝善; 此善調適, 無垢清淨。
佛說此法, 成涅槃道, 言此行人,
得無畏力, 受寂滅樂, 住真空地,
過輪迴海; 度三界難, 開智慧眼,
放最勝光, 普見世間。 非如土木,
凡愚之類, 無其光明, 遊行妄境。
若人貪垢, 心不清淨, 口過等毒;
復以智水, 洗蕩離染。 一切外道,
執我無知, 於斯諦理, 而不能見,
彼無垢言, 為汝解說。 佛在因地,
不行散亂, 救度汝等; 今到彼岸,
復度他人, 利樂一切, 於其世間。
唯一佛住, 無利為利, 利人最上。
如是造惡, 墮大地獄; 如是修善,
當生天上。」
彼時,帝釋觀察天眾,即說頌曰:
「譬如飛禽, 順風吹急, 輪轉人、天,
往覆亦爾, 皆因業感。 如其苦樂,
聚集散壞, 隨業勝劣, 其義亦然。
是故造作, 皆成因果。 牟尼宣說:
『真如無邊, 平等所依, 業習種子,
一切心作, 而難調伏, 唯佛如來,
而為開覺。』 若業種種, 從一至十,
從十至百, 從百至千, 至那由他,
無數有情, 若干種類, 墮大業網。
莊畫世間, 譬如飛鳥, 連繩繫絆,
欲往虛空, 終不能去。 有情亦爾,
但造諸業, 被業繫縛, 欲出輪迴,
而不得去。」
彼時,帝釋見天散亂,互相嬉戲樂著快樂,觀彼天眾,即說頌曰:
「五樂歌舞, 普遍天中, 若不思惟,
決定墮落。 汝貪女人, 自性堅著,
無暫捨離; 他意不恆, 隨情進退。
富者戀愛, 常獲財物, 詐親適悅,
如有固悋, 輕棄遠離。 貪癡之人,
追逐欲樂, 譬如渴鹿, 競奔陽炎,
而求於水。 耽欲亦爾, 虛妄不實。
彼諸女人, 無恩、無義, 無踈、無親,
尊卑不分, 種姓不顧。 譬如遊蜂,
其花芳盛, 而即採食; 若見萎花,
而即捨去。 又復女人, 矯誑惑亂,
如彼蜜內, 隱藏毒藥, 違害亦爾。
有智之人, 心正決定, 於斯欲妄,
而皆不著。 迷人見喜, 深自樂著,
如蟻聚羶, 如蜂護蜜, 天、龍、神、鬼,
諸惡夜叉, 毘舍遮等, 魔護囉誐,
及羅剎娑, 亦被迷惑。 欲性不實,
生妄境界, 喻如幻法, 誑賺有情,
得無常時, 衰壞不覺。 彼天妙地,
一切林木, 花菓莊嚴, 為生死繩,
牽繫汝等, 如繩系犢, 而不自在。
快樂境界, 男女眷屬, 於無常時,
誰能救護? 若人得住, 多聞智慧,
善業之捨, 適心最上, 我今當去。
南閻浮提, 泉流河海, 園苑、亭台,
悉皆具足。 如是種種, 有如法者,
不如法者, 論義慧學, 法與非法,
我今悉知。 虛妄怨心, 迷賺有情。」
彼有苾芻, 復說頌曰:
「心怨下劣, 生五根毒, 齩螫眾生,
如五頭蛇, 虛懷悔恨。 色等五境,
為大愛河, 無到彼岸; 彼岸寂靜,
離諸邪妄。 邪見無利, 迷墮地獄。
彼邪見人, 無因計因, 墮惡邪見,
障覆靜心, 謬解因果, 行輪迴難,
得苦惱身。 業果生滅, 善惡亦然;
若見真空, 即到彼岸, 永離生滅。
汝等應知, 愚癡迷欲, 欲覆迷人。
若住正見, 微妙清淨, 戒行律儀,
出世及天, 求不難得。 若著邪見,
修邪難業: 我願長壽。 非自愚迷,
而復迷他, 所行黑暗, 墮大輪迴,
成就苦因, 逼迫自性。 如佛所說:
『利樂之要, 反照正性, 根塵境空,
我山自摧, 煩惱清淨, 出生死難,
住涅槃城, 是真解脫。』 汝等世間,
一切有情, 深著欲樂, 邪毒入心,
涅槃彼岸, 終不能到。 假使百劫,
輪沒世間, 如被枷鎖, 不可得脫。
智者所說, 出世法財, 微妙經典,
信受奉行, 快得善利。 邪見無因,
橫執下劣, 虛妄典教, 迷謬有情,
普墮輪迴。 眾生云何, 虛誑真法?
無因妄見, 不愍含生, 自墮、墮他,
俱入惡趣。」
彼有飛禽名曰蜜行,於其樹林,食蜜嬉戲,而說頌曰:
「眾生飲酒癡迷醉, 愛味誰知癡索牽,
墜墮無常惡趣中, 是故勿飲無明酒。
輪迴因觸生癡見, 非法皆從貪愛生,
一切塵勞業海深, 是名如來大智說。
汝知飲酒壞名色, 善惡無分譬目盲,
乃至身倒不覺知, 可喻木石人恥笑;
飲酒無恆多過失, 三十六失作乖違,
智者染著為大暗, 是故遠離於飲酒。
迦捨花輕等彼人, 浮囂不定無忠信,
增長貪、瞋生死續, 要摧此力勤救護。」
爾時,帝釋天主復說頌曰:
「無瞋破瞋, 忍辱破怨, 法破非法,
光破黑暗; 實破妄語, 定破兩舌,
善破惡口, 親破非親; 慈破殺生,
施破慳悋, 念破非念, 明破無明;
晝破於夜, 白破黑月; 邪欲思惟,
真覺智破; 惡趣難業, 八聖道破;
四無礙智, 破諸訥鈍; 智破無智,
安住寂靜, 破彼攀緣; 風破於山,
火破一切, 海吞江河, 日破星宿;
富破貧窮, 火破於寒, 水破於渴,
食破於饑; 足破不足, 恆讚於悲,
不讚無悲。 妄語惡業, 破墜有情;
善說真如, 破有為慧, 如佛世尊,
能破外道; 天諸勢力, 破阿修羅。
帝釋告言: 『我降汝等, 一切天眾。』
所以者何? 住正法者, 威勢若斯。
若復輪迴, 奴僕之類, 如處地眠,
一切居下。 若復一心, 奉行正法,
如登床座, 一切居上。 行迷智慧,
好行非法, 天自業果, 不墮何去?
被業風吹, 輪轉地獄, 餓鬼傍生,
誰同代受? 如是一切, 天男、天女,
及諸愚迷, 一切眾生, 自作惡業,
受大破壞。」
爾時,帝釋而說頌曰:
「譬如大風, 吹空中水, 聚散不恆;
輪迴有情, 隨業聚散, 不定亦然。
又如花敷, 開結應時, 茂盛凋殘,
隨時不住。 時亦如是, 過去、未來,
亦復不住。 人作福善, 嬉戲得時,
福樂若盡, 往而不復。 如樹生葉,
繁茂甚多, 若值霜雹, 墮而不復。
天人亦爾, 受天快樂, 若值輪迴,
無復快樂。 譬如天雨, 不住虛空;
快樂亦然, 不住幻體。 譬如大風,
吹壞雲雷; 快樂亦爾, 吹壞生命。
譬如朽木, 墮大焰中, 永不復故。
迷愛亦然, 經百千生, 墜墮泥黎,
不復人、天。 虛妄迷愛, 廣遍一切。
魔滅善行, 遠離人、天。 守護此戒,
七佛所說, 戒定第一, 思念生生,
得人業地; 思念多劫, 父母業地,
得生天上。」
爾時,帝釋復說偈言:
「若得人中生, 由宿行多善,
今奉諸律儀, 而復生天上。
人中難得生, 得者針投芥,
迷惑若散亂, 復墮於地獄。
善行三業已, 寂靜審觀心,
煩惱自消除, 定得生天上。
煩惱伏令盡, 內生適悅心,
清淨離貪、瞋, 而得生天上。
斷除於憎、愛, 摩訶苦不生,
種種復行檀, 而得生天上。
恆運慈悲心, 救護於含識,
如護自身命, 而得生天上。
他行不善心, 害物毒如火。
所求皆施與, 而得生天上。
若覩他妻妾, 不生邪染心,
如母敬愛觀, 而得生天上。
若人觀妄語, 如火生舌頭,
禁戒若真實, 而得生天上。
兩舌而不作, 親友使和合,
愛語絕乖離, 而得生天上。
惡口言無度, 傷人利若刀,
善語離前非, 而得生天上。
綺語而增過, 加言飾說多,
如理稱實談, 而得生天上。
此戒宜持護, 七佛同所宣,
無畏戒法圓, 而得生天上。
一切諸眾生, 若生增上慢,
如被枷鎖縛, 不得於解脫。」
爾時,有一苾芻而說頌曰:
「若此女人索, 縛人最堅固,
輪迴受報時, 惡果居第一。
若此女人索, 非縛項頸索,
纏縛有情心, 生苦為第一。
女索縛人切, 人間無有比,
地獄、鬼、畜生, 為彼女縛去。
大色索縛身, 可見索形量,
女索心非色, 縛大無形量。
女索雖悅意, 迷生不解脫,
縛彼一切人, 不出輪迴難。
六塵俱縛人, 女索力最大,
降伏於眾生, 此縛居最上。
若此女人縛, 愚迷心愛戀,
為妻妾眷屬, 堅牢不可解。」
彼帝釋天主,如是一千天子,一切皆見。心生歡喜歌舞作唱,稱讚天王而說頌曰:
「帝釋忉利王, 娑婆世父母,
行天梵善行, 不著於欲樂;
正法救世間, 非法令除斷,
以法適其心, 此樂未曾有。
最上、最勝智, 慈心真實言,
快樂法非常, 清淨而無染。
所有世間德, 及彼出世德,
天王自在行, 一切見無異。
救度恐怖者, 離苦獲安樂,
天、人、阿修羅, 世間常持護。
此處忉利天, 彼諸林木樹,
種種寶莊嚴, 密覆如繒蓋;
地布瑠璃渠, 宮殿眾寶色,
蓮華恆自敷, 莊嚴適其意。
天人業因盡, 劫火破壞時,
妙高一切無, 未有不空者。
何況諸天眾, 如泡、如水沫,
才生又復無, 無明迷不覺。
帝釋天中尊, 彼恆放光明,
照耀於我等, 一切皆依住。」
爾時,帝釋而說頌曰:
「妙高眾山王, 光明真金色,
瑩淨體分明, 喻彼水中月;
若此金光明, 喻彼持戒者,
無垢戒光明, 十六分虧一。
自業得生天, 莊嚴而具足,
業有上、中、下, 感果亦復然。
隨自禁戒心, 遠離於散亂,
住此正法位, 恆獲於快樂。
若生無垢戒, 身有大光明,
如彼千日輪, 共聚光無異。
佛說七種戒, 歡喜若受持,
彼為最上人, 當獲第一果。
種種作善業, 彼定有後身,
無作無彼行, 無業無破壞。
愚迷不信因, 無因亦無果,
如覓水中酥, 不受於安樂。
迷罪心行暗, 非善、非安樂,
煩惱互相增, 見彼未曾有。」
妙法聖念處經卷第七
妙法聖念處經卷第八
西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯
又復宣說輪迴頌曰:
「一切天人, 有大散亂, 初如親友,
後作怨家, 如火焚燒, 如刀割切。
人間、天人, 得失平等, 心意狂迷,
如同怨家。 天人不知, 智者遠離,
散亂毒樹, 說有三枝, 為老、病、死;
恆復相續, 智者離妄, 純善相應,
老等三枝, 而不為害。 如過遠離,
散亂不生, 惡怖解脫, 得最上樂。
若散亂樂, 不久有怖; 若解脫樂,
樂定無盡。 百千萬億, 般都摩人,
樂住名利, 妄亂所賺。 妄亂之上,
有四種過; 若離妄亂, 破世間怨。
彼妄亂行: 多疑、多怖, 多難、多苦。
展轉輪迴, 無有窮盡; 四過離一,
獲樂無邊。 汝等天人, 一心散亂,
障覆一切, 無漏善法, 云何而得,
寂靜安樂? 若樂自利, 修善思惟,
煩惱苦等, 於後不生。 若諸天眾,
所著欲樂, 虛妄不實, 一切不久。
從幻化生, 彼不知見, 幻化自性,
而不決定; 遠離安樂, 恆生眾苦。
實言告汝, 若人恆善, 世所敬愛,
賢聖圍遶, 後生天上, 受天妙樂;
若復行施, 得一切人, 心生敬喜,
後得富貴, 施果如是。 若行忍辱,
後生天上, 無所怖畏, 世人愛重,
名稱遠聞, 面貌端嚴, 具足朋友,
受天妙樂。 彼等有情, 由如一切,
世間父母, 能破罪暗。 譬如日光,
住意最上, 為慈悲寶, 出生善根,
通達諸法; 雖復在家, 若住正見,
彼智解脫, 輪迴枷鎖, 罪友不生,
人獲安樂, 聞未聞法, 聞之不退,
超諸惡趣, 得生天上。 心善無垢,
諸過不生, 離染清淨, 善知報應,
解微妙義, 絕諸過罪。 譬如虛空,
不住於泥, 得寂靜果, 深信三寶,
獲無所畏, 與諸天眾, 尊敬如來,
信受佛教, 蒙法救護。 生我有果,
生身有愛, 淪溺無邊, 此苦難窮。
十六分苦, 不及此一, 少味多怖,
恆賺有情。 喻乾闥城, 智者寧信,
說殺眾生, 至命終時, 樂不隨行,
都無所得。 種種眾生, 有種種心,
種種業行, 輪迴枷鎖, 一步隨去。
生復有死, 愚癡迷惑, 真實自性,
而不覺悟, 無常大怖; 隨彼眾生,
來而復去, 散亂不知, 境界天迷。
如逢蛇螫, 墜墮天人, 此苦無等,
父母、妻子, 男女眷屬, 親友、知識,
不可代受。 味著境界, 樂欲迷深,
不覺死王, 大苦速至。 云何方便,
令離苦惱? 若無愛慾, 苦不能害,
亦復不生, 地獄、餓鬼, 傍生之類。」
爾時,帝釋天主復說頌曰:
「人行邪道, 欲見正真, 如手探水,
而取其火; 若復無因, 何所有果?
散亂無德, 利益何生? 破壞天人,
此意若生, 迷欲適悅, 後得無常,
心大熱惱。 境界不迷, 慾火不發,
名稱不貪, 安樂最上。 若復一心,
貪愛世樂, 十六分罪, 不及此一。
若發大信, 解脫輪迴, 愛盡境亡,
見無為樂, 禪樂相應, 無瞋、無喜;
彼善若生, 無復輪迴, 究竟彼岸。
若有欲心, 而求快樂, 被業繩牽,
墜墮地獄, 得一切苦, 誰人救解?
往而復來, 從業因生, 無前、中、後,
非今、後世, 作過無明, 墮人惡趣。
是知自愚, 行散亂毒, 浮生頃刻;
迷愚不覺, 後無常位, 乃可知苦。
若生有苦, 怖彼無常, 作意妙法,
彼救為實, 真成安樂。 如斯言說,
實為利益, 令心行善, 速得安樂;
樂中最上, 決定無失。 天若迷惑,
不依彼法, 而作亂意; 生墮地獄,
無有出期。」
彼有飛禽名種種鬘覺悟彼天,而說頌曰:
「種種業生, 隨彼天人, 知不依法,
彼後熱惱。 世間所有, 種種善果,
園林、花鬘, 階道、樓閣, 適悅身心;
如作善業, 得見彼果。 天人業因,
有上、中、下, 天非作彼, 無彼彼果。
癡降天人, 迷種種行, 彼意若迷,
不見大怖, 失自利行; 種種愛樂,
求種種果, 迷心作業。 天無戒行,
如夜無燈, 而覓光明, 因與果等,
真實可修; 真如智果, 得有樂分,
離命無果, 離燈無光, 離戒無天。
若離智慧, 而無解脫; 若離解脫,
而無安樂。 百般求救, 方脫愛身。
智者離我, 無此業樂, 一切有罪,
而復不生, 得彼利益。 一切聖人,
無垢所說。 百千劫人, 樂欲境界,
耽著不足, 一心不捨, 漸漸增長,
增長彼毒, 須臾墜墮。 智知德過,
此法師相; 德過無知, 此迷行相。
德處生德, 過處亦然, 知真過德,
恆獲安樂。 德過難知, 離彼智故。
何智最上? 天行境界, 彼意無智,
百願無能, 得彼安樂。 如作大業,
最上戒果, 得作人天, 微妙適悅,
最為第一。 根門顛倒, 邪取境界;
若降此心, 得天快樂。 福樂苦惱,
自作自受, 作罪決定, 如住怨家。
作善亦然, 如親善友, 若意速辦,
清淨福力, 當得人天, 如流赴海。
恆行惡境, 惡行相應, 決定無益,
彼岸智種。 若意愛樂, 得苦非法,
非法快樂, 即成魔苦, 此苦樂相,
二俱平等。 若人有智, 厭苦忻安,
滅忍妙法, 而可奉行。 苦之與樂,
無因不見, 種種苦樂, 各別因生。
眾生自行, 多劫多生, 一切業果,
種種不失。 若樂行法, 守護正法,
得生天上, 受妙快樂。 迷法之人,
遠離正法, 無得利益, 墮輪迴獄。
法眼若開, 癡不降心, 見此快樂,
如雨下地, 虛妄不實。 作意佛剎,
心植法種, 癡盲戒法, 樂行非法,
行非法道, 心賺輪迴, 人得罪久。
若此心行, 自性輕浮, 種種顛倒,
剎那不住, 幻化非實; 如乾闥城,
纏縛智識, 速宜省悟。 天人散亂,
愛貪境界, 被境誤賺, 命墮不知。
快樂虛妄, 一切不定, 諸天作樂,
不久即滅; 迷轉天眾, 生生亦然。
生法虛假, 彼計真實; 生法不定,
彼計決定。 行彼怖法, 纏縛壽命,
墜墮天人, 如唾落地。 女心顛倒,
虛妄誑賺, 若復捨離, 得第一樂。
女人顛狂, 嚴飾不恆, 惑詐巧言,
移性不定。 譬如遊蜂, 逢花即採,
無花即捨, 女人亦爾。 有財即募,
無財即捨, 女心妬惡, 等彼黑毒。
又復女人, 難為共住, 如風大起,
如火大熾, 如空大遍, 誰能收把?
女人易性, 機便百般, 亦莫收把。
若一女人, 為惡業因, 破解脫行,
成病死難。 若多女人, 生其煩惱,
為彼世間, 種種留難。 幼少女人,
愚迷增長, 自性顛狂, 無明熾盛,
如日放光。 又復女人, 無實愛戀,
如彼燈焰, 彼實為怨, 如蠅咂瘡。
愛彼有財, 非愛無財, 若有財物,
女人樂住; 若無財物, 云何可住?
無與財利, 而不親近, 性行差別,
心能喻大。 無降女者, 如人隨順,
承事如如, 亦復棄背。 女多虛誑,
如花蓋蛇, 女人肉心, 如灰覆火,
色蓋亦爾。 適悅不善, 身如毒樹,
生彼毒花, 勿須親近。 一向欲境,
愛著女人, 今世、後世, 人無快樂。
無明迷醉, 顛狂懈怠, 愛味行罪,
不見人賢。 智者知法, 深信因果,
發精進心, 勐利修行, 遠離女色,
人獲勝善。 人行女地, 如履黑網,
智者不著, 得盡魔界。 一切禁戒,
女戒第一, 何不離女? 智者遠離,
得寂靜樂。 彼女人縛, 勐火器仗,
不能燒截, 眾生強力, 不可調伏。
我離彼故, 一心天上, 捨彼快樂,
生夜摩天, 得無盡樂。 快樂中大,
此等眼、耳, 鼻、舌、身、意, 於彼色、聲,
香、味、觸、法, 六根不住。 此諸天眾,
恆行渴欲, 而無有足; 如火自性,
能燒草木, 何時有足? 彼六根火,
猶豫不決, 燒此有情, 都無知覺。
此散亂地, 不行道法; 離彼散亂,
所愛境界, 人隨自業, 得住真實。
女人生愛, 其心難御, 隨自業因,
生有別離。 如是觀察, 女人顛倒,
生離別處, 若覓快樂, 心住狂惑。
行欲女人, 如親惡友, 意在三非,
身得四苦。 是故恆離, 欲毒之大。
快樂苦惱, 隨自業牽, 若於天上,
著五欲樂, 天人宮色, 不久隨墮。
佛見真空, 得解脫道, 說彼輪迴,
一切由業。 女人為愛, 得過最上,
無決定心。 如日無暗, 如火無冷,
女人薄信, 無愛亦然; 如地、如風,
動靜不等, 女人恩、害, 不等亦然。
人雖一心, 多行恩戀, 彼意非恆,
時頻遠離。 喻如鸛鵲, 立望空池;
又如大山, 未見能行; 亦如大河,
未見逆流。 女人亦然, 未見實愛,
生為過網, 障礙人法。 譬如日光,
不離日體, 如彼諂愛, 不離女人。
雖復美言, 給賜財物, 而彼女心,
難降如火。 意悅平和, 艱難捨離,
一念生過, 尋便忘恩。 女人鄙惡,
難降如火, 宜速捨離, 遁跡山林,
求寂妙樂。 天人發意, 迷欲快樂,
不悟惡怖, 必損命壽; 生在彼天,
決定無常, 如夜日沒。 是故三界,
大夜無常, 可等日沒。 若求出要,
彼作利益, 行三聚戒, 彼業報應,
得妙快樂。 天復散亂, 無一念心,
別作善業, 彼樂必盡。 愛慾不善,
當獲大苦, 餘苦十六, 不及一分。
善哉善業! 欲心無足, 如採魚人,
貪魚亦爾。 欲纏覆心, 如眠長夜,
迷愛相續, 無常不覺, 後見苦相,
方知彼果。 又此欲惡, 先如賢友,
後無利行。 若信彼欲, 盲智慧眼,
後墮地獄, 如落山崖。 不散亂行,
最上善友, 恆救護人, 是求善友。
散亂為怨, 此毒最惡, 佛說散亂,
入惡趣道。 若迷散亂, 愛樂境界,
彼迷過人, 恆得苦惱。 若有苦怖,
無智觀察, 彼等傍生, 不得天人,
上妙快樂。 若彼天人, 愛樂飲食,
及著淫欲, 心行傍行, 當處傍生。
若無分別, 非知德業, 若知心法,
知業亦然。 於此嬉戲, 住無常捨,
得無常時, 受苦難果。 若怖無常,
起大智慧, 思惟正法, 深樂經典,
是真智者。 一切貪愛, 無常怨家,
快樂盡時, 壞一切命。 彼得無常,
最大惡處; 餘不可救, 唯依正法,
是真歸仗。 深心諦觀, 無常之根,
散亂為本, 先治攀緣, 後去無常,
得法命樂, 說此第一。 此不散亂,
可行天道, 善知苦縛, 解脫亦然。
不離散亂, 為善快樂, 已善非善,
如雲散滅。 若人精進, 發勇勐力,
拒捍魔軍, 得彼寂靜, 上妙安樂。
若人邪亂, 不行善行, 宿善業盡,
當墮地獄。 若人一心, 靜諸不善,
離諸苦惱, 當獲福樂。 若降諸根,
不染罪法, 境界亦然, 離諸纏縛,
及輪迴道; 等彼黃金, 不住塵垢,
出生死難, 一切清淨。 若散亂行,
不過六根, 塵事不生, 一切利益,
具大安樂, 適悅充足。 若彼天人,
身心清淨, 女色不著, 如魚履水,
塵埃永離, 智慧亦然。 是故天上,
遠離女色, 作意欲愛, 定得纏縛。
迷一切法, 事與非事, 斯人薄祐,
遠離涅槃。 親近法師, 得真法智,
行法求果; 如是成就, 心恆離妄,
調伏諸根, 得到彼岸。 由彼智慧,
意牽不住, 纏縛境界, 智者能除,
為彼世間, 解法之師。 天上園林,
自在遊戲, 多獲快樂, 適悅境界。
若能棄捨, 作彼善業, 心靜安樂。
是為甚難, 生夜摩界。 若離散亂,
虛妄攀緣, 生彼天者, 數及俱胝,
及缽都摩, 得自業果。 若心難調,
作彼業果, 因心輪轉。 眾生迷此,
十二緣起, 展轉輪迴, 過、現、未來,
人間天上, 一切有情, 皆由心作。
妙高山頂, 瑠璃之地, 帝釋、聖賢,
於此恆住。 別有山峯, 瑠璃所成,
乾闥婆住, 人不能到。 一切地位,
林樹、園苑, 散別各住, 適悅其意,
人不能到。 最上金地, 有蓮花池,
瑠璃所成, 人不能到。 復有流泉,
及諸池沼, 眾鳥群集, 往來遊戲,
殊妙第一, 人不能到。 宮殿車乘,
最上莊嚴, 諸天住此, 人復遠離。
人遠離故, 欲境所賺, 如是世苦,
心無怖畏, 轉復愚頑, 行彼輪迴,
恆受眾苦, 如繩纏縛, 如籠覆鳥。
彼上一一, 殊妙天界, 而不得生。
世間女縛, 破壞善法, 增長生死。
若人貪著, 被死魔軍, 競來破壞。
散亂之性, 迷著女人, 得無常時,
自受業果。 山林、蓮花, 流泉、浴池,
彼可嬉戲, 何愛女人, 決定得彼,
生死大患。 恆貪名利, 得患亦然。
彼女人縛, 多作貪愛, 難可調伏,
而為大患, 違損世間, 一切有情。
若此女縛, 世間欲貪, 為過最大。
一心思惟, 知過實然, 欲過既深,
不墮何去? 彼一切人, 降心離欲,
遠離女人, 生夜摩天。 彼有光明,
如日、如星, 隨身照耀, 乘虛適悅,
一切亦然。 是彼光明, 天人具足,
一切如是。」
天主見彼之眾,於其光明取相執著,而宣金字偈文,如說頌曰:
「天身無垢膩, 恆修清淨行,
散亂不令生, 長獲於快樂。
非揀樂與苦, 老、少及中年,
上族並下族, 不免死王壞。
有主、無主者, 力與非力輩,
丑陋及端嚴, 不免死王壞。
王侯及臣從, 在家與出家,
或善或非善, 不免死王壞。
富貴與貧寒, 有德及無德,
若女、若男身, 不免死王壞。
曠野及山川, 水中與陸地,
主、客、禽、畜等, 不免死王壞。
睡與非睡者, 喫食與不食,
一切在世間, 不免死王壞。
地上與天上, 此界及他方,
輪轉亦復然, 不免死王壞。
厚福及薄福, 剛強與柔和,
患病及身安, 不免死王壞。
餓鬼與傍生, 人與非人等,
無力亦無能, 豈免死王壞?
欲界與色界, 一切天人住,
福壽消盡時, 不免死王壞。
上至無色界, 一切諸天眾,
住三摩缽底, 不免死王壞。
三界情、非情, 一切如幻化,
離系出世者, 非彼死王侵。
知此無常力, 一切欲愛生,
墜墮受輪迴, 展轉無窮已。
耽味世間境, 因欲生煩惱,
違損如毒蛇, 永沉於地獄。
無常有情難, 作善而無力,
輪轉於世間, 皆由心所造。
迷欲行散亂, 樂欲五塵境,
愛索縛天人, 墜墮於惡趣。
天人行散亂, 一切快樂貪,
不住譬懸河, 身墮都無覺。
著彼快樂者, 命險若臨崖,
天眾不能觀, 如盲履非道;
迷欲著樂者, 不如於盲人,
迷欲墮三塗, 盲人卻非墮。
是故依欲行, 不如無目者,
於欲而無厭, 寧知心自迷,
墜墮不離心, 恆作無功利。
若行欲愛者, 無智、無知識,
念念欲苦生, 云何復行欲?
此所招欲果, 如得惡朋友,
牽入無常宮, 恆時住惡趣。
人死不復活, 如流去無反,
欲樂亦復然, 一切成虛幻。
一切眾生命, 生滅若浮漚,
流年少不迴, 急急如逝水,
生、老無常苦, 一切皆盡有,
天人不覺知, 心恆而散亂。
若起無垢慧, 作意清淨行,
易得世間身, 永不入惡趣。
未生善令生, 已生令增長,
所作善隨心, 自身果亦爾。
善心見欲境, 如觀器杖毒,
不善著欲境, 迷心得適悅。
諸根為善惡, 皆由於自心,
心起煩惱集, 而得善惡果。
智者正覺察, 觀色平等空,
斷除苦集緣, 何各而有果。
熾然諸境界, 一切因自心,
心善若調伏, 如色空平等。
如彼一窼稻, 莖等色相別,
心行亦復然, 種種生煩惱。
彼稻喻心王, 心王作諸行,
稻生莖等別, 世心亦如是。
散亂貪慾色, 色境喻浮雲,
不覺苦果生, 而隨業相轉;
彼既見此苦, 天人何樂欲。
若恆生欲愛, 遠離一切善,
是故智慧人, 於欲而捨離。
苦實恆苦空, 是苦自行相,
苦果既無常, 智者非所樂。
境界虛誑心, 心迷無知業,
天人墜墮時, 業牽無所覺。
設生夜摩天, 自性成虛幻,
愚盲無智眼, 不見貪、慢垢,
墜墮得無常。」
是時妙德,即說頌曰:
「無常覺眼視, 衰相自焚燒,
設住兜率天, 報盡如燈滅。
大力十二支, 為輪布法界,
業報流轉時, 生滅各不定。」
妙法聖念處經卷第八 集伽他頌訖