景德傳燈錄卷第十八

景德傳燈錄卷第十八

吉州青原山行思禪師第六世之二一十四人

    福州雪峯義存禪師法嗣上一十四人
        福州玄沙師備禪師
        福州長慶慧稜禪師
        福州大普山玄通禪師
        杭州龍冊寺道怤禪師
        福州長生山皎然禪師
        信州鵝湖山智孚禪師
        漳州報恩懷岳禪師
        杭州西興化度師郁禪師
        福州鼓山神晏國師
        漳州隆壽紹卿禪師
        福州仙宗行[啗-口+王]禪師
        福州蓮華山永福從弇禪師
        杭州龍華寺靈照禪師
        明州翠岩令參禪師(已上一十四人見錄)

福州雪峯義存禪師法嗣

福州玄沙宗一大師法名師備。福州閩縣人也。姓謝氏。幼好垂釣。泛小艇於南台江狎諸漁者。唐咸通初年甫三十。忽慕出塵乃棄釣舟。投芙蓉山靈訓禪師落髮。往豫章開元寺道玄律師受具。布衲芒屨食才接氣。常終日宴坐眾皆異之。與雪峯義存本法門昆仲而親近若師資。雪峯以其苦行呼為頭陀。一日雪峯問曰。阿那箇是備頭陀。對曰。終不敢誑於人。異日雪峯召曰。備頭陀何不遍參去。師曰。達磨不來東土二祖不往西天。雪峯然之。暨登象骨山乃與師同力締構。玄徒臻萃。師入室諮決罔替晨昏。又閱楞嚴經發明心地。由是應機敏捷與修多羅冥契。諸方玄學有所未決必從之請益。至若與雪峯和尚徵詰亦當仁不讓。雪峯曰。備頭陀其再來人也。一日雪峯上堂曰。要會此事猶如古鏡當台胡來胡現漢來漢現。師曰。忽遇明鏡來時如何。雪峯曰。胡漢俱隱。師曰。老和尚腳跟猶未點地。師上堂時久。大眾盡謂不說法。一時各歸。師乃呵雲。看總是一樣底。無一箇有智慧。但見我開遮兩片皮。盡來簇著覓言語意度。是我真實。為他卻總不知。看恁麽大難大難。師有時雲。諸禪德汝諸人盡巡方行腳來。稱我參禪學道。為有奇特去處。為當只恁麽東問西問。若有試通來我為汝證明是非。我盡識得還有麽。若無當知只是趁謴(古困切)是汝既到遮裡來。我今問汝。汝諸人還有眼麽。若有即今便合識得。還識得麽。若不識便被我喚作生盲生聾底人還是麽。肯恁麽道麽。禪德亦莫自屈。是汝真實何曾是恁麽人。十方諸佛把汝向頂上著。不敢錯誤著一分子。只道此事唯我能知。會麽。如今相紹繼盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參阿誰會麽。大不容易。知莫非大悟始解得知。若是限劑所悟亦莫能覯。汝還識大悟麽。不可是汝向髑髏前認他鑒照。不可是汝說空說無說。遮邊那邊有世間法。有一箇不是世間法。和尚子虛空猶從迷妄幻生。如今若是大肯去何處有遮箇稱說。尚無虛空消息。何處有三界。業次父母緣生與汝樁立前後。如今道無尚是誑語。豈況是有知麽。是汝多時行腳和尚子。稱道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山岩崖逈絕人處。還有佛法麽。還裁辨得麽。若辨不得卒未在。我尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬里神光頂後相。若人覯得。不妨出。得陰界。脫汝髑髏前意想。都來只是汝真實人體。何處更別有一法解蓋覆。汝知麽。還信得麽。解承當得麽。大須努力。師又云。我今問汝諸人。且承得箇什麽事。在何世界安身立命。還辨得麽。若辨不得恰似揑目生華。見事便差。知麽。如今現前見有山河大地色空明暗種種諸物。皆是狂勞華相。喚作顛倒知見。夫出家人識心達本。故號沙門。汝今既已剃髮披衣為沙門相。即合有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地。如黑汁相似。自救尚不得。爭解為得他人。仁者佛法因緣事大。莫當等閑相聚頭亂說雜話趁謴過時。光陰難得。可惜許大丈夫兒。何不自省察看是什麽事。只如從上宗風。是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從迦葉門接續頓超去。此一門超汝凡聖因果。超他毘盧妙莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一物與汝作眼見。何不急急究取。未必道我且待三生兩生久積淨業。仁者。汝宗乘是什麽事。不可由汝身心用工莊嚴便得去。不可他心宿命便得法。會麽。只如釋迦出頭來。作如許多變弄說十二分教。如瓶灌水。大作一場佛事向汝。此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不得。知麽如同夢事。亦如寱語。沙門不應得出頭來。蓋為識得知麽。識得即是大出脫大出頭。所以道超。凡越聖出生離死離因離果超。毘盧越釋迦。不被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麽莫只長戀生死愛網。被善惡業拘將去無自由分。饒汝鍊得身心同空去。饒汝得到精明湛不搖處。不出他識陰。古人喚作如急流水。流急不覺妄為澹淨。恁麽修行盡不出他輪迴際。依前被輪轉去。所以道。諸行無常。直是三乘功果。如是可畏若無道眼亦不為究竟。何如從今日博地凡夫。不用一毫工夫。便頓超去。解省心力麽。還願樂麽。勸汝我如今立地待汝覯去。不用汝加功練行。如今不恁麽更待何時還肯麽。還肯麽。師有時上堂謂眾曰。是汝真實如是。又有時雲。達磨如今現在。汝諸人還見麽。師云。是諸人見有險惡。見有大蟲刀劍諸事逼汝身命。便生無限怕怖。如似什麽。恰如世間畫師。一般自畫作地獄變相。作大蟲刀劍了。好好地看了。卻自生怕怖。汝今諸人亦復如是。百般見有。是汝自幻出自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝今欲覺此幻惑麽。但識取汝金剛眼睛。若識得不曾教汝有纖塵可得露現。何處更有虎狼刀劍解愶嚇得汝。直至釋迦如是伎倆。亦覓出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼把定世界涵蓋乾坤不漏絲發。何處更有一物為汝知見知麽。如是出脫。如是奇特。何不究取。師云。汝諸人如似在大海里坐。沒頭水浸卻了。更展手問人乞水喫。還會麽。夫學般若菩薩是大根器有大智慧始得。若有智慧即今便得出脫。若是根機遲鈍。直須勤苦忍耐日夜忘疲失食如喪考妣相似。恁麽急切盡一生去。更得人荷挾剋骨究實。不妨亦得覯去。且況如今誰是堪任受學底人。仁者莫只是記言記語恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裡哆哆啝啝地。被人把住詰問。著沒去處便瞋道。和尚不為我答話。恁麽學事大苦。知麽。有一般坐繩床和尚。稱為善知識。問著便動身動手點眼吐舌瞪視。更有一般便說。昭昭靈靈靈台智性能見能聞。向五蘊身田裡作主宰恁麽為善知識大賺人。知麽我今問汝。汝若認昭昭靈靈。是汝真實為什麽。瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌睡時不是為什麽有昭昭時。汝還會麽。遮箇喚作認賊為子。是生死根本妄想緣氣。汝欲識此根由麽。我向汝道。汝昭昭靈靈。只因前塵色聲香等法而有分別。便道此是昭昭靈靈。若無前塵汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者。真實在什麽處。汝今欲得出他五蘊身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成正遍遍周沙界。我今少分為汝智者。可以譬喻得解。汝見此南閻浮提日麽。世間人所作興營養身活命種種心行作業。莫非承他日光成立。只如日體還有多般及心行麽。還有不週遍處麽。欲識此金剛體亦如是。只如今山河大地十方國土色空明暗及汝身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類所作業次受生果報有性無情。莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果接物利生。莫非盡承汝威光。只如金剛體還有凡夫諸佛麽。有汝心行麽。不可道無便得當去也。知麽汝既有如是奇特。當陽出身處何不發明取。便隨他向五蘊身田中鬼趣裡作活計。直下自謾卻去。忽然無常殺境到來。眼目譸張。身見命見恁麽時大難枝荷。如生脫龜箇相似大苦。仁者莫把瞌睡見解便當卻去。未解蓋覆得毛頭許。汝還知麽。三界無安猶如火宅。且汝未是得安樂底人。只大作群隊幹他人世。遮邊那邊飛走野鹿相似。但知求衣為食。若恁麽爭行他王道知麽國王大臣不拘汝。父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神護汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排行著地銷將去。道是安樂。未在皆是粥飯將養得。汝爛冬瓜相似變將去。土裡埋將去。業識茫茫無本可據。沙門因什麽到恁麽地。只如大地上蠢蠢者。我喚作地獄劫住。如今若不了。明朝後日看變入驢胎馬肚裡。牽犁拽杷銜鐵負鞍。碓擣磨磨水火裡燒煮。去大不容易。受大須恐懼。好是汝自累知麽。若是了去直下永劫不曾教汝有遮箇消息。若不了此煩惱惡業因緣。未是一劫兩劫得休。直與汝金剛齊壽知麽。南際長老到雪峯。雪峯令訪於師。師問曰。古人道。此事唯我能知長老作麽生。南際曰。須知有不求知者(歸宗柔別拊掌三下)師曰。山頭和尚喫許多辛苦作麽。雪峯因普請畲田。見一蛇以杖挑起召眾曰。看看以刀芟為兩段。師以杖拋於背後更不顧視。眾愕然。雪峯曰俊哉。師一日隨侍雪峯遊山。雪峯指一片地曰。此處造得一所無縫塔。師曰。高多少雪峯乃顧視上下。師曰。人天依報即不如和尚。若是靈山受記大遠在。雪峯曰。世界闊一尺古鏡闊一尺。世界闊一丈古鏡闊一丈。師指火鑪曰。火鑪闊多少。雪峯曰。如古鏡闊。師曰。老和尚腳跟未點地。師初受請住梅谿場普應院。中間遷止玄沙山。自是天下叢林海眾皆望風而賓之。閩帥王公請演無上乘。待以師禮。學徒餘八百室戶不閉。師上堂良久謂眾曰。我為汝得徹困也還會麽。僧問。寂寂無言時如何師曰。寱語作麽。曰本分事請師道。師曰。[目*業]睡作麽。曰學人即[目*業]睡和尚如何。師曰。爭得恁麽不識痛癢。又曰。可惜如許大師僧。千道萬里行腳到遮裡。不消箇[目*業]睡寱語便屈卻去。問如何是學人自己。師曰。用自己作麽。僧問。從上宗門中事。師此間如何言論。師曰。少人聽。僧曰請和尚直道。師曰。患聾作麽又曰。仁者。如今事不獲已。教我抑下如是威光。苦口相勸。百千方便道如此如彼。共汝相知聞盡成顛倒知見。將此咽喉脣吻。只成得箇野狐精業謾汝我。還肯麽。只如有過無過唯我自知。汝爭得會。若是恁麽人出頭來甘伏呵責。夫為人師匠大不易。須是善知識始得知。我如今恁麽方便助汝。猶尚不能覯得。可中純舉宗乘。是汝向什麽處措。還會麽。四十九年是方便。只如靈山會有百萬眾。唯有迦葉一人親聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞事作麽生。不可道如來無說說迦葉不聞聞。便得當。不可是汝修因成果。福智莊嚴底事。知麽且如道。吾有正法眼付囑大迦葉。我道猶如話月。曹谿豎拂子如還指月。所以道。大唐國內宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人舉唱。盡大地人失卻性命。如無孔鐵槌相似。一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我。不惜身命。共汝顛倒知見。隨汝狂意。方有申問處。我若不共汝恁麽有聞去。汝向什麽處得見我。會麽大難。努力珍重。乃有偈曰。

　萬里神光頂後相　　沒頂之時何處望
　事已成　　意亦休　　此箇來蹤觸處周
　智者撩著便提取　　莫待須臾失卻頭

又偈曰。

　玄沙游徑別　　時人切須知
　三冬陽氣盛　　六月降霜時
　有語非關舌　　無言切要詞
　會我最後句　　出世少人知

問四威儀外如何奉王。師曰。汝是王法罪人爭會問事。問古人拈槌豎拂。還當宗乘中事也無。師曰。不當。曰古人意作麽生。師舉拂子。僧曰。宗乘中事如何。師曰。待汝悟始得。問如何是金剛力士。師乃吹之。文桶頭下山。師問。桶頭下山幾時歸。曰三五日。師曰。歸時有無底桶子將一擔歸。文無對(歸宗柔代雲。和尚用作什麽)師有時垂語曰。諸方老宿盡道接物利生。且問汝。只如盲聾瘂三種病人。汝作麽生接。若拈槌豎拂他眼且不見。共他說話耳又不聞口復瘂。若接不得佛法盡無靈驗。時有僧出曰。三種病人和尚還許人商量否。師曰。許汝作麽生商量。其僧珍重出。師曰。不是不是(法眼雲。我當時見羅漢和尚舉此僧語。我便會三種病人。雲居錫雲。只如此僧會不會。若道會玄沙又道不是。若道不會法眼為什麽道。我因此僧語便會三種病人。上座無事上來商量大家要知)羅漢雲。桂琛見有眼耳和尚作麽生接。中塔雲。三種病人即今在什麽處。又一僧雲。非唯謾他兼亦自謾長慶稜來。師問。除卻藥忌作麽生道。稜曰。憨作麽。師曰。雪峯山橡子恰食來遮裡雀兒放糞。師見僧來禮拜乃曰。禮拜著因我得禮拜汝。一日普請往海坑斫柴。見一虎。師曰。和尚虎。師曰。是汝虎。歸院後僧問。適來見虎云是汝。未審尊意如何。師曰。娑婆世界有四重障。若人透得許汝出陰界(東禪齊雲。上座古人見了道。我身心如大地虛空。如今人還透得麽)師問長生然和尚。維摩觀佛前際不來後際不去今則無住。汝作麽生觀。對曰。放皎然過有商量。師曰。放汝過作麽生。長生良久。師曰。教阿誰委。曰徒勞側耳。師曰。情知汝向山鬼窟裡作活計(崇壽稠別長生雲。喚什麽作如來)僧問師。學人為什麽道不得。師曰。畐塞汝口爭解道得(法眼雲。古人恁麽道甚奇特。且問上座口是什麽)問凡有言句盡落卷樻。不落卷樻請和尚商量。師曰。抝折秤衡來與汝商量。問古人瞬視接人。和尚如何接人。師曰。我不瞬視接人。僧問。是什麽得恁麽難見。師曰。只為太近(法眼雲。也無可得近直下是上座)師在雪峯時光侍者謂師曰。師叔若學得禪。某甲打鐵船下海去。師住後問曰。光侍者打得鐵船也未。光無對(法眼代雲。和尚終不恁麽。法燈代雲。請和尚下船。玄覺代雲。貧兒思舊債)師一日遣僧送書上雪峯和尚。雪峯開緘唯白紙三幅。問僧會麽。曰不會。雪峯曰。不見道。君子千里同風。其僧迴舉似於師。師曰。遮老和尚蹉過也不知(東禪齊雲。什麽處蹉過。若的蹉過師豈不會弟子意。若不恁麽會。只如玄沙意作麽生。若會便參取玄沙)師問鏡清。教中道。菩薩摩訶薩不見一法為大過失。且道不見什麽法。鏡清指露柱雲。莫是不見遮箇法麽(同安顯別雲。也知和尚不造次)師曰。浙中清水白米從汝喫。佛法未會在(玄覺雲。且道玄沙恁麽道意在什麽處。不見僧問洞山雲。不見一法為大過失。此意如何。洞山雲。不見一法好言語上座。一宿覺雲。不見一法即如來方得名為觀自在普賢菩薩。又云。不見一法為大過失。是一箇是兩箇試斷看)僧問。承和尚有言。盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會。師曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麽。師來日卻問其僧。盡十方世界是一顆明珠汝作麽生會。對曰。盡十方世界是一顆明珠用會作麽。師曰。知汝向山鬼窟裡作活計(玄覺雲。一般恁麽道。為什麽卻成山鬼窟去)問如何是無縫塔。師曰。遮一縫大小(玄覺雲。叢林中道恁麽來。何處得無縫。還會得著不著)韋監軍來謁舉。曹山和尚甚奇怪。師乃問。撫州取曹山多少。韋指傍僧雲。上座曾到曹山否。曰曾到。韋曰。撫州取曹山多少。曰一百二十里。韋曰。恁麽即上座不到曹山。韋卻起禮拜師。師曰。監軍卻須禮此僧。此僧卻具慚愧(雲居錫雲。什麽處是此僧具慚愧。若檢得出許上座有行腳眼)西天有聲明三藏到。閩帥令與師相見。師以火筯敲銅鑪問。是什麽聲。三藏對曰。銅鐵聲(法眼別雲。請大師為大王。法燈別雲。聽和尚問)師曰。大王莫受外國人謾。三藏無對(法眼代雲。大師久受大王供養。法燈代雲。卻是和尚謾大王)師南遊莆田縣排百戲迎接。來日師問小塘長老。昨日許多喧鬧向什麽處去也。小塘提起衲衣角。師曰。料掉勿交涉(法眼別雲。昨日有多少喧鬧。法燈別雲。今日更好笑)師問僧。乾闥婆城汝作麽生會。僧曰。如夢如幻(法眼別敲物示之)師與地藏琛在方丈內說話夜深。侍者閉卻門。師曰。門總閉了。汝作麽生得出去。琛曰。喚什麽作門(法燈別雲。和尚莫欲歇去)師一日以杖拄地問長生曰。僧見俗見男見女見。汝作麽生見。長生曰。和尚還見皎然見處麽。師曰。相識滿天下。問承和尚有言。聞性遍周法界。雪峯打鼓遮裡為什麽不聞。師曰。誰知不聞。問險惡道中以何為津梁。師曰。以汝眼為津梁。曰未得者如何。師曰。快救取。師與韋監軍喫果子。韋問。如何是日用而不知。師拈起果子曰喫。韋喫果子了。再問之。師曰。只者是日用而不知。普請般柴。師曰。汝諸人盡承吾力。一僧曰。既承師力何用普請。師叱之曰。不普請爭得柴歸。師問明真大師。善財參彌勒。彌勒指歸文殊。文殊指歸佛處。汝道佛指歸什麽處。對曰。不知。師曰。情知汝不知(法眼別雲喚什麽作佛)大普玄通到禮覲。師謂曰。汝在彼住莫誑惑人家男女。對曰。玄通只是開箇供養門。晚來朝去爭敢作恁麽事。師曰。事難。曰其情是難。師曰。什麽處是難處。曰為伊不肯承當。師便入方丈拄卻門。問學人乍入叢林乞師指箇入路。師曰。還聞偃溪水聲否。曰聞。師曰。是汝入處。泉守王公請師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。便舁卻梯。客司稟旨。公曰。請大師登樓。師視樓復視其人。乃曰。佛法不是此道理(法眼雲。未舁梯時一日幾度登樓)師與泉守在室中說話。有一沙彌揭簾入見。卻退步而出。師曰。那沙彌好與二十拄杖。曰恁麽即某甲罪過(同安顯別雲。祖師來也)師曰。佛法不恁麽(鏡清雲。不為打水。有僧問。不為打水意作麽生。鏡清雲。青山碾為塵敢保勿閑人。東禪齊雲。只如玄沙意作麽生。或云。直饒恁麽去也好與拄杖。或云。事在當機。或云。拈破會處。此三說還會玄沙意也無)師應機接物僅三十祀。致青原石頭之濬流。迨今不絕。轉導來際。所演法要有大小錄行於海內。自餘語句各隨門弟子章及諸方徵舉出焉。梁開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終。壽七十有四。臘四十有四。閩帥為之樹塔。

福州長慶慧稜禪師杭州鹽官人也。姓孫氏。幼歲稟性淳澹。年十三於蘇州通玄寺出家登戒。歷參禪肆。唐乾符五年入閩中謁西院訪靈雲。尚有凝滯。後之雪峯疑情氷釋。因問。從上諸聖傳受一路請垂指示。雪峯默然。師設禮而退。雪峯莞爾而笑。異日雪峯謂師曰。我尋常向師僧道。南山有一條鼈鼻蛇。汝諸人好看取。對曰。今日堂中大有人喪身失命。雪峯然之。師入方丈參。雪峯曰。是什麽。師曰。今日天晴好普請。自此醻問未嘗爽於玄旨。乃述悟解。頌曰。

　萬象之中獨露身　　唯人自肯乃方親
　昔時謬向途中覓　　今日看如火裡氷

師在西院問詵上座曰。遮裡有象骨山汝曾到麽。曰不曾到。師曰。為什不到。曰自有本分事。師曰。作麽生是上座本分事。詵乃提起衲衣角。師曰。為當只遮箇別更有。曰上座見什麽。師曰。何得龍頭蛇尾。師在宣州保福。後辭歸雪峯。保福問師曰。山頭和尚或問上座信作麽生秖對。師曰。不避腥羶亦有少許。曰信道什麽。師曰。教我分付阿誰。曰從展雖有此語。未必有恁麽事。師曰。若然者前程全自闍梨。師與保福遊山。保福問。古人道妙峯山頂。莫即遮箇便是也無。師曰。是即是可惜許(僧問鼓山。只如稜和尚恁麽道。意作麽生。鼓山雲。孫公若無此語。可謂髑髏遍野。白骨連山)師來往雪峯二十九載。至天祐三年受泉州刺史王延彬請。住招慶初開堂。日公朝服趨隅曰。請師說法。師曰。還聞麽。公設拜。師曰。雖然如此慮恐有人不肯。於是敷揚祖意隨機與奪。故毳容憧憧日資道化。後閩帥請去長樂府之西院。奏額曰長慶。號超覺大師。上堂良久謂眾曰。還有人相悉麽。若不相悉欺謾兄弟去。只今有什麽事。莫有窒塞也無。復是誰家屋裡事。不肯當荷更待何時。若是利根參學不到遮裡來。還會麽。如今有一般行腳人。耳裡總滿也。假饒收拾得底。還當諸人行腳事麽。時有僧問。行腳事如何學。師曰。但知就人索取。又問。如何是獨脫一路。師曰。何煩更問。又問。名言妙義教有所詮。不涉三科請師直道。師曰。珍重。師乃謂眾曰。明明歌詠汝尚不會。忽被暗來底事汝作麽生。又僧問。如何是暗來底事。師曰。喫茶去。中塔雲。便請和尚相伴。問如何是不隔毫端底事。師曰。當不當。問如何得不疑不惑去。師乃展兩手。僧不進語。師曰。汝更問我與汝道。僧再問之師露膊而坐。僧禮拜。師曰。汝作麽生會。僧曰。今日風起。師曰。恁麽道未定人見解。汝於古今中有什麽節要齊得長慶。若舉得許汝作話主。其僧但立而已。師卻問。汝是什麽處人。曰向北人。師曰。南北三千里外學妄語作麽。僧無對。師上堂良久曰。莫道今夜較些子。便下坐。問如何是合聖之言。師曰大小長慶被汝一問口似匾擔。僧曰。何故如此。師曰。適來問什麽。師謂眾曰。我若純舉唱宗乘。須閉卻法堂門。所以盡法無民。時有僧曰。不怕無民請師盡法。師曰。還委落處麽。問如何是西來意。師曰。香嚴道底一時坐卻。師有時示眾曰。總似今夜老胡有望。保福聞之乃曰。總似今夜老胡絕望(玄覺雲。恁麽道。是相見語不是相見語。東禪齊雲。此二尊宿語一般各有道理。眾中道總似如此嫌什麽。又道總似今夜堪作什麽。若如此會欠悟在)安國瑫和尚新得師號。師去賀。瑫出接。師問曰。師號來耶。曰來也。師曰。是什麽號。曰明真。師乃展手。瑫曰。什麽處去來。師曰。幾不問過。師問僧。什麽處來。曰鼓山來。師曰。鼓山有不跨石門底句。有人借問汝作麽生道。曰昨夜報慈宿。師曰。拍嵴棒汝又作麽生。曰和尚若行此棒不虛受人天供養。師曰。幾放過。問古人有言。相逢不擎出舉意便知有時如何。師曰。知有也未(僧將前語問保福。福雲。此是誰語。僧雲丹霞語。福雲。去莫妨我打睡)師入僧堂舉起疏頭曰。見即不見還見麽。眾無對(法眼代雲。縱受得到別處亦不敢呈人)師到羅山見新製龕子。師以杖敲之。曰。大殺豫備。羅山曰。拙佈置。師曰。還肯入也無。羅山曰吽。師上堂大眾集定。師乃拽出一僧曰。大眾禮拜此僧。又曰。此僧有什麽長處。便教大眾禮拜。眾無對。問如何是文彩未生時事。師曰。汝先舉我後舉。其僧但立而已(法眼別雲。請和尚舉)師曰。汝作麽生舉。僧曰。某甲截舌有分。保福遷化。人問師。保福拋卻殼漏子向什麽處去也。師曰。且道保福在那箇殼漏子裡(法眼別雲。那箇是保福殼漏子)閩帥夫人崔氏(奉道自稱練師)遣使送衣物至。雲練師令就大師請取迴信。師曰。傳語練師領取迴信。須臾使卻來師前唱喏便迴。師明日入府。練師曰。昨日謝大師迴信。師曰。卻請昨日迴信看。練師展兩手。閩帥問師曰。練師適來呈信還愜大師意否。師曰。猶較些子(法眼別雲。遮一轉語大王自道取)曰未審大師意旨如何師良久。帥曰。不可思議大師佛法深遠。僧舉。高麗有僧造一觀音像。於明州上船眾力舁不起。因請入開元寺供養。問師。無剎不現身為什麽不肯去高麗。師曰。現身雖普覩相生偏(法眼別雲。汝識得觀音未)有人問僧。點什麽燈。曰長明燈。曰什麽時點曰去年點。曰長明何在。僧無語。師代曰。若不如此爭知公不受人謾(法眼別雲利動君子)師兩處開法。徒眾一千五百。化行閩越二十七載。後唐長興三年壬辰五月十七日歸寂。壽七十有九。臘六十。王氏建塔。

福州大普山玄通禪師福州福唐人也。受業於兜率山。師事雪峯經數稔。受心法止於大普焉。僧問。驪龍頷下珠如何取得。師乃拊掌瞬視。問方便以前事如何。師托出其僧。問如何是祖師西來意。師曰。咬骨頭漢出去。問撥塵見佛時如何。師曰。脫枷來商量。問急急相投請師接。師曰。鈍漢。

杭州龍冊寺順德大師道怤。永嘉人也。姓陳氏。丱歲不食葷茹。親黨彊啖以枯魚隨即嗢(烏沒)噦(乙劣)遂求出家。於本州開元寺受具。遊方抵閩川謁雪峯。峯問。什麽處人。曰溫州人。雪峯曰。恁麽即與一宿覺是鄉人也。曰只如一宿覺是什麽處人。雪峯曰。好喫一頓棒且放過。一日師問。只如古德豈不是以心傳心。雪峯曰。兼不立文字語句。曰只如不立文字語句師如何傳。雪峯良久。師禮謝。雪峯曰。更問我一轉豈不好。曰就和尚請一轉問頭。雪峯曰。只恁麽為別有商量。曰和尚恁麽即得。雪峯曰。於汝作麽生。曰孤負殺人。雪峯有時謂眾曰。堂堂密密地。師出問曰。是什麽堂堂密密。雪峯起立曰。道什麽。師退步而立。雪峯垂語曰。此事得恁麽尊貴。得恁麽綿密。對曰。道怤自到來數年不聞和尚恁麽示誨。雪峯曰。我向前雖無如今已有莫有所妨麽。曰不敢此是和尚不已而已。雪峯曰。致使我如此。師從此信入而且隨眾。閩中謂之小怤布衲。因普請處雪峯舉溈山見色便見心語。問師。還有過也無。曰古人為什麽事。雪峯曰。雖然如此要共汝商量。曰恁麽即不如道怤鋤地去。一日雪峯問師。何處來。曰從外來。雪峯曰。什麽處逢見達磨。曰更什麽處。雪峯曰。未信汝在。曰和尚莫恁麽粘膩好。雪峯肯之。師後遍歷諸方益資權智。因訪曹山寂和尚。問什麽處來。曰昨日離明水。寂曰。什麽時到明水。曰和尚到時到。寂曰。汝道我什麽時到。曰適來猶記得。寂曰。如是如是。師罷參受請止越州鏡清禪苑。唱雪峯之旨。學者奔湊。副使皮光業者日休之子也。辭學宏贍屢擊難之。退謂人曰。怤師之高論人莫窺其極也。新到僧參。師拈起拂子。僧曰。久嚮鏡清猶有遮箇在。師曰。今日遇人又不遇人。問如何是靈源一直道。師曰。鏡湖水可殺深。師問僧。什麽處來。曰應天來。師曰。還見鰻黧魚麽。曰不見。師曰。闍梨不見鰻黧鰻黧不見闍梨。曰總不恁麽。師曰。闍梨只解慎初護末。問學人未達其原請師方便。師曰。是什麽原。僧曰。其原。師曰。若是其原爭受方便。僧禮拜。退後侍者問曰。和尚適來莫是成他問否。師曰無。曰莫是不成他問否。師曰無。曰未審畢竟意作麽生。師曰。一點水墨兩處成龍。師在帳中坐。有僧問訊。師撥帳問曰。當斷不斷返招其亂。僧曰。既是當斷為什麽不斷。師曰。我若盡法直恐無民。曰不怕無民請師盡法。師曰。維那拽出此僧著。又曰。休休我在南方識伊和尚來。因普請鋤草次。浴頭請師浴。師不顧。如是三請。師舉钁作打勢。浴頭乃走。師召曰。來來。浴頭迴首。師曰。向後遇作家分明舉似。其僧後至保福舉前語。未了。保福以手掩其僧口。僧卻迴舉似師。師曰。饒汝恁麽也未作家。師問。荷玉什麽處來。曰天台來。師曰。我豈是問汝天台曰。和尚何得龍頭蛇尾。師曰。鏡清今日失利。師看經。僧問。和尚看什麽經。師曰。我與古人鬪百草。師卻問。汝會麽。曰小年也會恁麽來。師曰。如今作麽生。僧舉拳。師曰。我輸汝也。僧到參。師問。闍梨從什麽處來。曰佛國來。師曰。佛以何為國。曰清淨莊嚴為國。師曰。國以何為佛。曰妙淨真常為佛。師曰。闍梨從妙淨來莊嚴來。曰無不答對。師曰。噓噓別處有人。問汝不可作遮箇語話。錢王欲廣府中禪會。命居天龍寺。始見師乃曰。真道人也。致禮勤厚。由是吳越盛於玄學。其後又創龍冊寺延請居焉。師上堂曰。如今事不得已向汝道。若自驗著實。箇親切到汝分上。因何特地生疎。只為拋家日久流浪年深。一向緣塵致見如此。所以喚作背覺合塵。亦名捨父逃逝。今勸兄弟。未歇歇去好。未徹徹去好。大丈夫兒得恁麽無氣概還惆悵麽。終日茫茫地。何不且覓取箇管帶路。好也無人問我管帶一路。時有僧問。如何是管帶一路。師曰。噓噓要棒即道。曰恁麽即學人罪過也。師曰。幾被汝打破蔡州。問無源有路不歸時如何。師曰。遮箇師僧得坐便坐。問如何是心。師曰。是即二頭。曰不是如何。師曰。又不成是頭。曰是不是總不恁麽時如何。師曰。更多饒過。問十二時中以何為驗。師曰。得力即向我道。僧曰諾。師曰。十萬八千猶可近。問如何是方便門速易成就。師曰。速易成就。曰爭奈學人領覽未的。師曰代得也代卻。問如何是玄中玄。師曰。不是是什麽。曰還得當也無。師曰。木頭也解語。問如何是人無心合道。師曰。何不問道無心合人。曰如何是道無心合人。師曰。白雲乍可來青嶂。明月那教下碧天。問學人問不到處請師不答。和尚答不到處學人即不問。師乃搊住曰。是我道理是汝道理。曰和尚若打學人。學人也即卻打也。師曰。得對相耕去。僧舉。有僧辭歸宗。宗問。什麽處去。曰百丈學五味禪去。歸宗不語。師乃曰。緣歸宗單行底事。僧問。如何是歸宗單行底事。師曰。棒了趁出院。僧禮拜。師曰。作麽生會。曰學人罪過。師曰。料汝恁麽去。問承師有言。諸方若不是走作便是籠罩人。未審和尚如何。師曰。被汝致此一問。直得當門齒落。問如何是親的密密底事。師曰。常用及人。曰不知者如何。師曰。好晴好雨。師問僧。門外什麽聲。曰雨滴聲。師曰。眾生顛倒迷己逐物(法眼別雲畫出)僧問。如何是同相。師將火筋插向鑪中。僧又問。如何是別相。師又將火筋插向一邊(法眼別雲。問不當理)有僧引童子到曰。此兒子常愛問僧佛法。請和尚驗看。師乃令點茶。童子點茶來師啜訖過盞托與童子。童子近前接。師卻縮手曰。還道得麽。童子曰。問將來(法眼別雲。和尚更喫茶否)僧問。和尚此兒子見解如何。師曰。也只是一兩生持戒僧。師三處開法語要隨門人編錄。今但梗概而已。晉天福二年丁酉八月示滅。壽七十四。黑白哀號制服者甚眾。荼毘於大慈山獲舍利。就龍母山之陽建塔。

福州長生山皎然禪師本郡人。入雪峯室密受心印。執侍經十載。因與僧斫樹。雪峯曰。斫到心且住。師曰。斫卻著。雪峯曰古人以心傳心。汝為什麽道斫卻。師擲下斧子曰傳。雪峯打一拄杖而去。僧問雪峯。如何是第一句。雪峯良久。僧退舉似於師。師曰。此是第二句。雪峯再令其僧來。問如何是第一句。師曰蒼天蒼天。雪峯普請般柴。問師曰。古人道。誰知席帽下元是昔愁人。古人意作麽生。師側戴笠子曰。遮箇是什麽人語。雪峯問師。持經者能荷擔如來。作麽生是荷擔如來。師乃捧。雪峯向禪床上著。雪峯普請歸。自將一束藤路逢一僧。放下藤叉手立。其僧近前拈雪峯即蹋其僧歸院。後舉示於師曰。我今日蹋那僧得恁麽快。師對曰。和尚卻替那僧入涅槃堂(法眼住崇壽寺時有二僧各說道理請師斷。法眼雲。汝兩僧一時入涅槃堂。玄覺雲。什麽處是替那僧入涅槃堂處。崇壽稠雲。此一轉語卻還老兄。東禪齊雲。只如長生意作麽生)師嘗訪一庵主欵話。庵主曰。近有一僧問某甲西來意。遂舉拂子示之。不知還得也無。師曰。爭敢道得與不得。有人問庵主。此事有人保任如虎頭帶角。有人嫌棄則不直一文錢。此事為什麽毀譽不同。請試揀出看。曰適來出自偶然。爭揀得出。師曰。若恁麽此後不得為人(玄覺雲。一等是恁麽事。為什麽有得有失。上座若無智眼難辨得失)雪峯問師。光境俱亡復是何物。師曰。放皎然過敢有商量。雪峯曰。許汝過作麽生商量。曰皎然亦放和尚過。雪峯深許之。尋受記止於長生山分化焉。僧問。從上宗乘如何舉唱。師曰。不可為闍梨荒卻長生山也。問古人有言。無明即佛性煩惱不須除。如何是無明即佛性。師忿然作色舉拳呵曰。今日打遮師僧去也。僧曰。如何是煩惱不須除。師以手[加/手]頭曰。遮師僧得恁麽發人業。問路逢達道人不將語默對。未審將什麽對。師曰。上紙墨堪作什麽。閩帥署禪主大師。莫知所終。

信州鵝湖智孚禪師福州人也。始依講肆肄業於長安。因思玄極之理。乃造雪峯師事數年。既領心訣隨緣而止鵝湖大張法席。僧問。萬法歸一一歸何所。師曰。非但闍梨一人忙。問虛空講經以何為宗。師曰。闍梨不是聽眾出去。問五逆之子還受父約也無。師曰。雖有自裁未免傷己。問如何是佛向上人。師曰。情知闍梨不奈何。曰為什麽不奈何。師曰。未必小兒得見君子。有人報雲。徑山和尚遷化也。僧問。徑山遷化向什麽處去。師曰。大有靈利底過於闍梨。問在先一句請師道。師曰。腳跟下探取什麽。曰即今見問。師曰。看闍梨變身不得。問雪峯拋下拄杖意作麽生。師以香匙拋下地。僧曰。未審此意如何。師曰。不是好種出去。問如何是鵝湖第一句。師曰。道什麽。曰如何即是。師曰。妨我打睡。問不問不答時如何。師曰。問人焉知。問迷子未歸家時如何。師曰。不在途。曰歸後如何。師曰。正迷。問如何是源頭事。師曰。途中覓什麽。問如何是一句。師曰。會麽。曰恁麽莫便是否。師曰。蒼天蒼天。鏡清問。如何是即今底。師曰。何更即今。清曰。幾就支荷。師曰。語逆言順。

漳州報恩院懷岳禪師泉州人也。少依本州聖壽院受業。罷參雪峯止龍溪玄侶奔湊。僧問。十二時中如何行履。師曰。動即死。曰不動時如何。師曰。猶是守古冡鬼。問如何是學人出身處。師曰。有什麽物纏縛闍梨。曰爭奈出身不得何。師曰。過在阿誰。問如何是報恩一靈物。師曰。喫如許多酒糟作麽。曰還露腳手也無。師曰。遮裡是什麽處所。僧問。牛頭未見四祖時如何。師曰。萬里一片雲。曰見後如何。師曰廓落地。僧問。如何是佛法大意。師曰。昨夜三更失卻火。問黑雲斗暗誰當雨者。師曰。峻處先傾。問宗乘不卻如何舉唱。師曰。山不自稱水無間斷。問佛未出世時如何。師曰。汝爭得知。問撥塵見佛時如何。師曰。什麽年中得見來。問師子在窟時如何。師曰。師子是什麽傢具。又問。師子出窟時如何。師曰。師子在什麽處。問如何是目前佛。師曰。快禮拜。師臨遷化上堂示眾曰。山僧十二年來舉提宗教。諸人怪我什麽處。若要聽三經五論。此去開元寺咫尺。言訖告寂。

杭州西興化度悟真大師。師郁泉州人也。自得雪峯心印。化緣盛於杭越之間。後居西興鎮之化度院。法席大興。僧問。如何是西來意。師舉拂子。僧曰。學人不會。師曰。喫茶去。問如何是無縫塔。師曰。五尺六尺。問如何是一塵。師曰。九世剎那分。曰如何含得法界。師曰。法界在什麽處。問谿谷各異師何明一。師曰。汝喘作麽。問學人初機。乞和尚指示入路。師曰。汝怪化度什麽處。問如何是隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。曰如何是不隨色摩尼珠。師曰。青黃赤白。問如何是西來意。師曰。是東來西來。問牛頭未見四祖時如何。師曰。鳥獸俱迷。曰見後如何。師曰。山深水冷。問維摩與文殊對談何事。師曰。唯有門前鏡湖水。清風不改舊時波。師自是聲聞於遐邇。錢王欽其道德。奏紫衣師號。

福州鼓山興聖國師。神晏大梁人也。姓李氏。幼惡葷羶樂聞鐘梵。年十二時有白氣數道騰於所居屋壁。師即揮毫書其壁曰。白道從茲速改張。休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見。必得超凡入聖鄉。題罷氣即隨滅。年甫志學遘疾甚丞。夢神人與藥覺而頓愈。明年又夢梵僧告雲。出家時至矣。遂依衛州白鹿山道規禪師披削。嵩岳受具。謂同學曰。古德雲。白四羯磨後全體戒定慧。豈準繩而可拘也。於是杖錫遍叩禪關。而但記語言存乎知解。及造雪嶺朗然符契。一日參雪峯。雪峯知其緣熟。忽起搊住曰。是什麽。師釋然了悟亦忘其了心。唯舉手搖曳而已。雪峯曰。子作道理耶。師曰。何道理之有。雪峯審其懸解撫而印之。暨雪峯歸寂。閩帥於府城之左二十里。開鼓山創禪宮請揚宗致。師上堂眾集。良久曰。南泉在日亦有人舉要。且不識南泉。即今還有識南泉者麽。試出來對眾驗看。時有僧出禮拜才起。師曰。作麽生。僧近前曰。諮和尚。師曰。不才請退。又曰。經有經師論有論師律有律師。有函有號有部有帙。各有人傳持。且佛法是建立教。禪道乃止啼之說。他諸聖興來。蓋為人心不等。巧開方便遂有多門。受疾不同處方還異。在有破有。居空叱空。二患既除中道須遣。鼓山所以道。句不當機言非展事。承言者喪。滯句者迷。不唱言前寧譚句後。直至釋迦掩室淨名杜口。大士梁時童子當日一問二問三問盡有人了也。諸仁者作麽生。時有僧禮拜。師曰。高聲問。僧曰。學人諮和尚。師乃喝出。問己事未明以何為驗。師抗音似未聞。其僧再問。師曰。一點隨流食咸不重。問如何是包盡乾坤底句。師曰。近前。僧近前。師曰。鈍置殺人。問如何紹得。師曰。犴(寒岸二音)[狂-王+谷](音欲)無風徒勞展掌。曰如何即是。師曰錯。問學人便承當時如何。師曰。汝作麽生承當(法燈別雲莫費力)問如何是學人正立處。師曰。不從諸聖行(法燈別雲汝擬亂走)問千山萬山阿那箇是正山。師曰。用正山作麽(法燈雲。千山萬山)師與招慶相遇。招慶曰。家常。師曰。無厭生。招慶曰。且款款。師卻雲。家常。招慶曰。今日未有火。師曰。太鄙吝生。招慶曰。穩便將取去(東禪齊拈雲。此二尊宿語還有得失也無。若有阿那箇得阿那箇失。若無得失。諸人未具行腳眼在)問如何免得輪迴生死。師曰。把將生死來。問如何是宗門中事。師側掌曰。吽吽。問如何是向上一關棙子。師乃打之。問如何是鼓山正主。師曰。瞎作麽。師問保福。古人道。非不非是不是。意作麽生。保福拈起茶盞。師曰。莫是非好。問如何是真實人體。師曰。即今是什麽體。曰究竟如何。師曰。爭得到恁麽地。問如何是佛法大意。師曰。金烏一點萬里無雲。師問僧。鼓山有不跨石門句。汝作麽生道。僧曰請。師乃打之。問如何是古人省心力處。師曰。汝何費力。問言滿天下無口過。如何是無口過。師曰。有什麽過。問如何是省要處。師曰。還自恥麽。師與閩帥瞻仰佛像。閩帥問。是什麽佛。曰請大王鑒。曰鑒即不是佛。曰是什麽。無對(長慶代雲。久承大師在眾何得造次)問從上宗乘如何舉唱。師以拂子驀口打。問如何是教外別傳底事。師曰。喫茶去。又曰。今為諸仁者。刺頭入他諸聖化門裡抖擻不出。所以向仁者道。教排不到。祖不西來。三世諸佛不能唱。十二分教載不起。凡聖攝不得。古今傳不得。忽爾是箇漢未通箇消息向他恁麽道被他驀口摑。還怪得他麽。雖然如此也不得亂摑。鼓山尋常道。更有一人不跨石門。須有不跨石門句。作麽生是不跨石門句。鼓山自住三十餘年。五湖四海來者。向高山頂上看山翫水。未見一人快利通得。如今還有人通得也不昧兄弟珍重。乃有偈示眾曰。

　直下猶難會　　尋言轉更賒
　若論佛與祖　　特地隔天涯

閩帥禮重常詢法要焉。

漳州隆壽興法大師紹卿。泉州人也。姓陳氏。幼於靈岩寺習經論。講業既就而深慕禪那。乃問法於雪峯之室。服勤數載從緣開悟。因侍經行見芋葉動。雪峯指動葉視之。師對曰。紹卿甚生怕怖。雪峯曰。是汝屋裡底怕怖什麽。師於是恍然惺悟頓息他游。尋受請居龍谿焉。僧問。古人道摩尼殿有四角一角常露。如何是常露底角。師舉拂子。問糧不畜一粒如何濟得萬人飢。師曰。俠客面前如奪劍。看君不是黠兒郎。問。大拍盲底人來。師還接否。師曰。前後大應得此便也。曰莫便是接否。師曰。遮漢來遮裡插嘴。問耳目不到處如何。師曰。汝無此作。曰恁麽即聞也。師曰。真箇聾。漢漳守王公欽尚祖風。為奏紫衣師名。

福州仙宗院仁慧大師行瑫。泉州人也。姓王氏。本州開元寺受業。預雪峯禪會聲聞四遠。閩帥請轉法輪玄徒奔至。上堂曰。我與釋迦同參。汝道參什麽人。時一僧出禮拜擬伸問。師曰錯。問如何是西來意。師曰。熊耳不曾藏。問直下事乞師方便。師曰。不因汝問我亦不道。問如何是西來意。師曰。白日無閑人。

福州蓮華山永福院超證大師從弇(先住漳州報恩院)僧問。儒門以五常為極則。未審宗門以何為極則。師良久。僧曰。恁麽即學人造次也。師曰。好與拄杖。問教雲。唯有一乘法。如何是一乘法。師曰。汝道我在遮裡作什麽。曰恁麽即不知教意也。師曰。雖然如此卻不孤負汝。問不向問處領。猶是學人問處。和尚如何。師曰。喫茶去。長慶常雲。盡法無民。師曰。永福即不然。若不盡法又爭得民。時有僧曰。請師盡法。師曰。我不要汝納稅。問諸餘即不問。聊徑處乞師垂慈。師曰。不快禮三拜。師上堂曰。咄咄看箭便歸方丈。問請師盡令。師曰。莫埋沒。問大眾雲集請師說法。師曰。聞麽。曰若更佇思應難得及。師曰。實即得。問摩尼殿有四角一角常露。如何是常露底角。師曰。不可更點。師上堂於座邊立謂眾曰。二尊不並化。便歸方丈。

杭州龍華寺真覺大師靈照。高麗人也。萍游閩越升雪峯之堂冥符玄旨。居唯一衲服勤眾務。閩中謂之照布衲。一夕指半月問溥上座。那一片什麽處去也。溥曰。莫妄想。師曰。失卻一片也。眾雖嘆美而恬澹自持。初止婺州齊雲山。上堂良久。忽舒手視其眾曰。乞取些子乞取些子。又曰。一人傳虛萬人傳實。僧問。草童能歌舞。未審今時還有無。師下座作舞曰。沙彌會麽。僧曰。不會。師曰。山僧蹋曲子也不會。問靈山會上法法相傳。未審齊雲將何付囑。師曰。不可為汝一人荒卻齊雲也。曰莫便是親付囑也無。師曰。莫令大眾笑。問還丹一粒點鐵成金。至理一言點凡成聖。請師一點。師曰。還知齊雲點金成鐵麽。曰點金成鐵未之前聞。至理一言敢希垂示。師曰。句下不薦後悔難追。師次居越州鏡清院海眾悅隨。一日謂眾曰。盡令去也。僧曰。請師盡令。師曰。吽吽。問如何是學人本分事。師曰。鏡清不惜口。問請師凋琢。師曰。八成。曰為什麽不十成。師曰。還知鏡清生修理麽。師問僧。什麽處來。曰五峯來。師曰。來作什麽。曰禮拜和尚。師曰。何不自禮。曰禮了也。師曰。鏡湖水淺。問如何是第一句。師曰。莫錯下名言。曰師豈無方便。師曰。烏頭養雀兒。問向上一路千聖不傳。未審什麽人傳得。師曰。千聖也疑我。曰莫便是傳也無。師曰。晉帝斬嵆康。問釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。此意如何。師曰。東廊下兩兩三三。師謂眾曰。諸方以毘盧法身為極則。鏡清遮裡即不然。須知毘盧有師法身有主。問如何是毘盧師法身主。師曰。二公爭敢論。問古人道。見色便見心此即是色阿那箇是心。師曰。恁麽問莫欺山僧麽。問未剖以前請師斷。師曰。落在什麽處。曰恁麽即失口也。師曰。寒山送溈山。又曰。住住闍梨失口山僧失口。曰惡虎不食子。師曰。驢頭出馬頭迴。師驀問一僧。記得麽。曰記得。師曰。道什麽。曰道什麽。師曰。淮南小兒入寺。問是什麽即俊鷹俊鷂趁不及。師曰。闍梨別問山僧別答。問請師別答。師曰。十里行人較一程。問金屑雖貴眼裡著不得時如何。師曰。著不得還著得麽。僧禮拜。師曰。深沙神。問菩提樹下度眾生。如何是菩提樹。師曰。大似苦練樹。曰為什麽似苦練樹。師曰。素非良馬何勞鞭影。後湖守錢公卜杭之西關創報慈院。延請開法。禪眾翕然依附。尋而錢王建龍華寺。迎金華傅大士靈骨道具寘焉。命師住持。晉天福十二年丁未閏七月二十六日終於本寺。壽七十八。塔於大慈山。

明州翠岩永明大師令參。湖州人也。自雪峯受記止於翠岩大張法席。問不借三寸請師道。師曰。茶堂裡貶剝去。問國師三喚侍者意旨如何。師曰。抑逼人作麽。問諸餘即不問。師默之。僧曰。如何舉似於人。師喚侍者點茶來。師上堂曰。今夏與諸兄弟語論。看翠岩眉毛還在麽(長慶聞舉雲。生也)問凡有言句盡是點污。如何是向上事。師曰。凡有言句盡是點污。問如何是者要處。師曰。大眾笑汝。問坦然不滯鋒鋩時如何。師云。大有人作此見解。曰畢竟如何。師曰。坦然不滯鋒鋩。問古人拈槌竪拂意旨如何。師曰。邪法難扶。問僧繇為什麽寫志公真不得。師曰。作麽生合殺。問險惡道中以何為津梁。師曰。藥山再三叮囑。問不帶凡聖當機何示。師曰。莫向人道翠岩靈利。問妙機言句盡皆不當宗乘中事如何。師曰。禮拜著。曰學人不會。師曰。出家行腳禮拜也不會。錢王嚮師道風請居龍冊寺終焉。

景德傳燈錄卷第十八