宏海法師：八大人覺經

（第四講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩。

好，請諸位放掌。

大家晚上吉祥，今天我們還是每日聞思半小時，《八大人覺經》第四講。昨天，我們講到說「第二覺知，少欲無為」，然後身心能夠自在。佛法是我們用來實操的，在生活中，說是說少欲無為，可是他管不住呀，他想要呀，你說這個心念發在那兒，你不去滿足，那麼他就始終跟五花大綁綁在那裡，他不甘心一樣。

所以今天的第三覺知，是既要修這個少欲，還要懂知足，雙管齊下，內外夾攻。因為我們這個心，大家看今天講到了一個心的，「第三覺知，心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」這叫做知足守道覺。「心無厭足」，很多時候，我們根本不知道自己心的這個力量之猛之大之強，或者說可怕，真的可怕。好像說「心無厭足，惟得多求」，那我們得在自己的過往中仔細地想想，哪一件事好像有這麼回事兒，又有時候又覺得提煉不出來。

實際上跟大家講，我們基本上常態就是這樣的，你看其他的不說，像出家人，我們跟咱們居士接觸的多，我給你們舉兩句話的例子。一個是，很多人他就講到說，哎呀，師父，我知道佛法好，可是我現在怎麼怎麼樣，家裡還需要什麼，小孩兒怎樣，老人怎樣。然後就說，哎呀，等我到了一定一定，等我怎麼怎麼樣，等我怎麼個時候，然後我就不再怎麼繼續進行。

諸位可能這種話耳熟能詳，自己都說過。那大家作意一下，一直，一直，等到什麼時候？那這個什麼時候是什麼時候啊？難道我們現在真的就是已經丟幫跌底的，日子過不了了，或者不夠了，或者兒孫就我們一定要給他打點好，從兒到孫都得打點好嗎？那我們的上一輩祖輩也是給我們這樣的，都不是自己自然而然，兒孫自有兒孫福，實際上就是我們這個貪得無厭的心在作祟。

我們還常聽到說，哎呀，等我將來什麼時候，然後我再好好學佛。等到我退休的時候，然後再到廟裡，總之是一定要到一定的時候，然後再怎麼怎麼樣。可能大家會不經意，覺得這有什麼關係，這個表的就是貪得無厭法。一直給自己找藉口，一直往後推移，我們一直在創造條件，讓我們的心不斷地相續這個貪慾，不斷地讓它繼續膨脹，再生這個想法。所以大家要知道「心無厭足，惟得多求」，就是我們自己把自己給慣壞了，一步一步慣壞了。

所以在佛陀時代，釋迦牟尼佛在世的時候，《阿含經》裡面就有這樣典故。就是一個國度裡面的國王，那麼他治國治得人的福報漸漸地損減。損減了以後，有一次，他的國土中有一個子民，實在窮得不行了，沒辦法，偷盜，偷人家的東西。偷了東西來了以後，這不是被官府抓了嘛，就去見王。

這個王一看，說你為什麼要偷，他說我沒吃的沒喝的，再這樣下去，我要餓死了。這國王很仁慈，可能是他暫時不善治理，他就說，那國庫裡面拿點寶貝，讓他回去，給他點吃的喝的，夠吃，這輩子就可以了，就這麼處理了。結果這個事情傳開以後，全國人民這些沒吃沒喝的，所有的人都去偷東西，他們就傳開了，說為什麼？說只要偷東西讓大王捉到宮裡面，他一定會給每個人都發。

結果就發著發著，最後沒辦法，止不住了，就把一個人給治罪了。治罪了以後，懲罰了，但是他們已經止不住這個貪慾了，就開始跑出去詐騙，招搖撞騙。開始惡法越來越熾盛，那麼人的福報越來越損減。所以大家要知道，一個人，他的心地入到這個惟得多求的時候，他多求的心有多猛烈，他的福報損得就有多快速，速度就有多快，量就滑落得有多快。

其實這麼多年來，我們回想一下，在我們生活中的種種。這些年國人，比如說隨著生活條件變好，經濟發展，但是我們現在的心比以前長了多少。比如就說這房子，又講到房子，一開始的時候，小小的房子租一個也不嫌，租別人的住的，或者到了哪裡創業，地下室也住著。慢慢有精力了，誒，這個收入也可以了，攢的買了一個。

買完了以後，嫌小，再換一個，又嫌地段不好，再換一個，然後就我們昨天講的往城裡買，往省會買，省會買完了，往大都市一線都市，北、上、廣買，買完了全國各地都想有，風景好的地方，完了又往國外買。最後弄得全國各地都有房子，全球各地都有房子，各國都有好多房子，這樣的人有。那我們一般人聽到，一邊覺得人家的福氣大，一邊還要把他嗤之以鼻。

實際上告訴大家，我們沒有這個機會，也沒到這個因緣中，他原來也是這樣子的，但是為什麼到這兒就身不由己，心不由己地惟得多求了，人人皆如此，諸位要曉得。我們到了這個地步，或許比人家更貪，所以你看為什麼吃野味吃得是越吃越多，就什麼都想吃，該吃的不該吃的，都要吃。

我們上一講在《安士全書》裡面講到還說殺生的時候說，這個蛇、蝙蝠、鱉這一類的，說這些沒人吃，現在什麼東西沒人吃？惟得多求。所以古來大德裡邊，這裡講到說：終日忙忙為飽饑，方得飽來又思衣，然後衣食俱足了，又覺得媳婦少了，古人一夫多妻，嬌妻美妾嘛。有了媳婦多了，又覺得出門沒轎子坐，有了轎子坐了，又覺得田地太少。田地太少，等成了地主、財主、員外，又覺得沒個人當官，護不住，受人欺負。最後直至當了皇帝，又想長生不老。這就是人。所以菩薩早知道了，說「菩薩不爾，常念知足」。

你看我們總是說古代是古代的事，現代是這樣，我們一直是這樣。商人那麼精明，為什麼特別會掌握人的心理呢？你看他們，比如說衣食住行，做汽車吧，你說汽車為什麼有那麼多的款式，價位不一樣，一款一款的出來，從高到低，從賤到貴。為什麼？就是讓人心無厭足。就一個蘋果手機，他不是先把所有的功能都給你擺出來，他是出一次加一個，出一次加一個。然後你就不斷地，一次又一次，一次又一次，就這樣，這就是跟釣魚一樣，為什麼釣呢，因為我們的心惟得多求。

不僅僅物質方面是這樣的，包括精神層面同樣也是如此，一顆心表達的各種層面。為什麼我們坐在家裡面，可能這段時間大家也看飽了吧，你看叫電視連續劇，為什麼叫連續劇？就是你想知道這個劇情怎麼發展，怎麼進一步反轉，跟你的心裡不斷地加碼，不知足，看看下面會怎麼樣。就這個探奇，這個想知道、好奇的心理，實際上，也是心另外一種惟得多求的體現。所以我常說這麼多年的春節聯歡晚會，這個國民的大餐，過年的時候，實際上現在你回想跟八幾年第一場的，你比一下，就好得不知道多了多少倍，結果人們是一年罵得比一年多，就覺得不好看，就覺得不行，還不如去年的，就是這樣，為什麼？心無厭足。

種種方方面面，大家知道真的是，為什麼民間的這種信貸一下子斷了，那麼多的人受牽連，這麼多人怎麼進去的嘛，高利貸，跟你借一萬塊錢，馬上就給你兩千利息，他只拿八千，然後這麼輾轉相告，就六親眷屬都傾家蕩產地給他那兒放，最後一巴掌拍沒了，為什麼？也是人最本能的這個能掌握住，實際上他就把人控制住。「心無厭足，惟得多求」。

所以我們也前面講到《慾海回狂》，男女關係也是這樣的，一個不行，還要兩個，兩個不行，還要三個，越多越好，在一起吹牛還比，認為得意洋洋，不以為恥，反以為榮，都是這樣子的。甚至父母讓小孩去學東西，又想學鋼琴，又想拉二胡，又想弄跆拳道，又想畫畫書法，就什麼都想孩子學，就是由著自己要把他硬生生地往那兒塞，也是惟得多求。你看，所有的方方面面，就把我們這個心表達得淋漓盡致，這都在生活中，哪一樣都缺不了。

甚至咱們是佛弟子，說起來，其他的不要說，就這個做功課吧。我們現在做功課，精進勇猛，量大，當然是好的，可是我們這個心就剝離不出來，就是這個心無厭足，很多時候，他就覺得，我要誦多少部，要各種都要誦一遍，然後弄多少聲多少遍，今天然後一旦有事情，或者什麼，就跟做買賣加碼一樣，馬上說我今天再念幾部幾部。你說本來是很好的這樣的一個淨心的功德，結果我們都把它給擺佈成一個亂心的法門了。所以在這樣的情況下，你就不可能出現這個安貧守道，要守道，惟慧是業，這個智慧出不來。

最近我就遇到一個微信上的道友，可能他現在也在聽法，我要把他的例子供養給大家，算給他增點福報。通過了以後就不斷地問我，念觀音菩薩行不行，《普門品》行不行，《地藏經》還怎麼樣，《金剛經》，就不斷地問。問著問著就覺得，哎呀，小孩要好，媳婦要好，他要調到某某局，希望迴向給他的這個局領導能把他調到局裡邊，什麼都要好，什麼都要好，就每天發幾條。所以大家想想這就是我們，本來是安心之法，結果我們就因為「心無厭足，惟得多求」，成了亂心之道。

成了亂心之道，大家想這個罪惡是怎麼生起來的？就在這過程中，我們的這個目標，一旦這個功利起來了，人就跟賭徒一樣，賭徒一樣。你看，惟得多求，增長罪惡，眼睛紅了嘛，賭紅了。在這樣的情況下，一切的道德標準，法律約束，他都會跨過去，都會心存僥倖地一直視而不見。殊不知，很多時候禍根已經就埋在那兒，在這個多求的過程中埋下來的。

有時候講講，你看現在為什麼人都相互欺瞞欺詐，沒有誠信。我也遇到人總說，法師，我被人算計，或者又被人在經濟上算了一筆，給欺騙了一筆，或者怎麼樣，也有這樣的情況遭遇。

反正總是有時候我們實際上替自己想的是自己的一面，或者說的是有利於自己的一面之詞，那麼他們很多時候就還就感覺到說為什麼觀音菩薩不管不救。有一次，也有一個善知識善友也算是提醒吧，他說現在的人為什麼遭那麼多騙，我們感覺到這些人太壞了，心無厭足，多求，騙我，增長他們的罪惡。我們從來沒有反過來說，我們是怎麼來的，我們擁有的這些是怎麼來的，怎麼來的有時候就得怎麼去。大家捫心一下，古人講，人無橫財不富，真的是實打實的。

所以增長罪惡，舉幾個例子，又講到《紅樓夢》。《紅樓夢》這個王熙鳳就機關算盡，最後把自己給算死。她還說，我是不相信什麼陰司報應，結果最後就一張破蓆子卷走了。

還有大貪官和珅，和珅那會兒受寵受到什麼程度，太驕縱。一樣的大臣，兩個人去朝裡邊見乾隆皇帝，那麼這個大臣可能在地方上為官，好不容易可能是哪裡進貢來的一個寶貝，那麼他說想去進貢給皇帝，一塊兒跟和珅往宮裡走。

和珅看見了，就是這個東西好，哪裡來的，就這個貪婪心就貪出來了，想要。想要呢，這個同僚很正直，他本身就看不慣和珅，就是今天給皇帝去進貢的，給皇上去進貢。結果把這個東西送到皇上那兒，皇上看了以後玩了玩，等兩個人又一起出宮出來的時候，已經這個東西就到了和珅手上。他就這麼得寵，越貪越貪越貪，貪得最後富可敵國。那麼大家想想，惟得多求，福報多損，增長罪惡，罪惡多增。最後因緣一到，沒有福報了，好了，和珅跌倒，嘉慶吃飽。

所以有時候，對治這種心無厭足。你看，為什麼秦始皇他想的倒是美來著，秦始皇想求長生不老，成了千古的笑柄了。而且還美滋滋地覺得自己秦朝說，這個秦始皇，秦二世，就想著秦三世、秦四世，就這麼一直下去了，這不就是心無厭足嘛。結果太造孽造得多了，把聖賢之書給焚了，燒掉，活埋知識分子。那你想想，這樣的大業造下去，連二世都沒出，那就被起義軍給覆滅了。

所以，大家想想我們現在，你看說王熙鳳這是小說裡面的事情，實際上我們世間有多少王熙鳳，正在算計，正在弄權。現在的世人，很多時候真的是現這個貪婪相，幾乎是只信自己，不信因果，不信因緣，不信命裡有時終須有，命裡沒有不要強求。那我們講講世間你太去貪了，心無厭足，去求這個，欲無止境太多了，增長罪惡，還算是旗鼓相當，因果相當的。

在這個出世間道場裡邊你依然還這樣，那可就沒得商量了，這個罪過是成立次方的增長。為什麼這麼說呢？我們現在很多時候想在三寶道場中謀利，我跟大家講，因為我在佛門，那麼聽說的也不少，見聞的也很多。就是這樣來的，這個心太貪了，那麼世間你做什麼產業，你去辛辛苦苦賺，你去運作，對吧，你去發心去創業，都好。他非要到佛門裡邊來，非要立次方的增長這個罪惡。

多少開始，他一開始本來在道場裡面，廟裡邊，誒呦，弄點項目，弄個傢具，建寺院，或者說佛像，等等可能會做這些。總歸廟裡邊十方來十方去，但是還需要具體的這一些日常運作呀，那好，他這個生意因緣做到這裡來。慢慢慢慢就是這個利慾熏心，就心術不正了。怎麼不正了呢，就開始覺得這個廟裡師父們好說話，很慈悲，也是外行，他們說什麼是什麼，就開始偷工減料。大家要知道，你欺騙佛菩薩，明著欺騙，佛菩薩還大慈大悲，護法就要收拾你的呀，他看不過去啊，護法最恨的就是這種人。

所以有時候以次充好，佛像的質量甚至都不行，這還算是可以的。慢慢慢慢變本加厲到什麼程度，把道場當做投資，他要分功德箱裡面的錢，你說這個錢拿去，不但害自己，還害死家人，誰花這個錢誰麻煩。那麼功德箱的錢完了以後還不滿足，最後要自己動腦筋，自己蓋廟，自己投資，自己弄功德箱，僱一些七大姑八大姨的剃成光頭，當職工在廟裡充和尚收錢。你說這個一念心，從開始本來是結的三寶緣，應該是生恭敬心、供養心，培福增慧的，結果他反其道而行之，最後把自己徹底是，株連六親眷屬，全部埋的下地獄種子。所以這種罪過呀，更是麻煩，切莫去動三寶常住的物，真的是把自己給往絕路上逼。

所以說，這就是說增長罪惡，在這個過程中，人家叫積德積德，我們叫造罪造罪，造得沒完沒了，為什麼？就是因為滿足這顆貪得無厭的心。所以為什麼這裡講到說「菩薩不爾，常念知足，安貧守道」，要知足。

我們今天實際上這個主題換成另外一種說法，就是真的是：本無外賊唯防我，我們這個心，各有因緣莫羨人。每個人到這個世間來，他都有自己的福量，你是多少就是多少，你真的是，別人的你眼紅也眼紅不來，你就哪怕就是想個法子用點計策給弄過來，我告訴你，不是你的，你還拿不住，不是你的拿不住。

所以為什麼這講的是「常念知足」，知足就是是你的就是你的，該來的一定會來，一點也少不了，那麼正正好就好了，你不要在上面再去動那個心思。你看說到這裡，真的有時候為什麼這裡講到叫安貧，這個安，守道這個守，就是安守在自己隨緣的這個因緣中。

我給大家講兩則，這個是我親身親眼親自參與的事情。在白華庵這邊道場裡邊，十方來的師父們不是來掛單嘛，我記得兩個師父特別有意思。一個師父是在這裡掛單房掛了單，他來的時候我就感覺到他是另一種風格，應該在其他廟裡面具體的做一些事情，或者說發心。我們這兒是閱藏，他跟這個氣場就格格不入有點兒。

當時我還跟另外一個師父說，哎呀這個師父，可能咱們這兒，可能沒因緣。結果果不其然，我頭一天動了一念，因為掛單房叫外寮，那我們住到那邊的叫內寮，就是說已經常住下來了，準備讓常住了。我頭一天動了一念，說希望他常住的話，就問知客師父說，要常住就給搬過去也可以，就動了這麼一念。第二天他就跟知客師說，他要走，他不住了，不方便住了。

那麼，有意思到什麼程度呢？他在我們這住了，剛好那一天有齋主供齋，好像給一個月的下來發了五百塊錢，他在這個廟裡邊一共就是領到五百塊錢的單資，住了一段時間。可是這個五百塊錢真是他拿不住，不是該他的。他拿了這五百塊錢了，結果就遇到一件事，另外有一個同修道友，從佛頂山拜山下來以後，路過這兒很累坐在那兒，那麼就到這個掛單房了，借著歇了一會兒，走的時候，落下一件T恤，夏天，這個T恤第二天走了以後落在那兒了，他認為走了就走了沒用了，就把這T恤，穿過的舊的，那就這麼給處理了，就扔了。

結果過了一天，人家又來要，說這個T恤還是什麼弟子給的，很好，是洋品牌外國貨，很值錢。結果最後討來討去，討來討去，沒有辦法，說怎麼辦？說你給我賠五百塊錢，一共領了五百塊錢，一巴掌拍過去。就是什麼東西都是恰恰好，正正好，不多不少，你仔細觀察去。如果您能把這個觀察清楚了，自然而然心就安了，就守道了，就守得住。

還有一個法師，現在還在我們這兒住著，今天有意思的事兒，給大家說說道場裡面的趣聞。因為師父們都特別的慈悲，也很純真，實際上這裡講到的安貧守道，除了我們說在物質上知足，生活過的去，而且心地最好要單純，守著我們的信仰心行，不要滋生那麼多雜念，直心直口。這樣的人是最有福報的，因為你一點兒都不要去操那個閑心。

我們這裡有一個法師，他就是一個老參吧，這麼多年特別精進，很有修行，現在還在我們廟裡住著。他進單的時候，我們佛協進單，就是等於說給你進編製了，那每個月也要給發一點單資，他要買買生活用品、牙膏啊什麼，這些。發一點單資，他有差別，因為還有一個保險，現在你看確實是，給僧人也上個保險，菩薩慈悲，道場。

因為人生是無常的，那出家人說實在的，出家這麼多年了，沒兒沒女，如果有時候在道場還行，出去雲遊或者什麼，沒有這個打個保票的話，也是很苦，太苦了，一下子退了道心，就很可惜了，都有保險。那麼這個師父他有福報，他的弟子給他做過這個保險了。按山上的規定，那麼你如果沒有投保了要在我們這兒保，如果投了保了就不保了，在山上不保了，他還給你補償一點點錢，不知道百分之多少，就是補償一小部分。結果，這個師父進單的時候，這個補償要到五十歲，但是他差一個月到五十歲，那沒有辦法。法師很豁達，說，哎呀這就是因緣，沒有這個福報因緣，說算了算了就不補償了，說差一個月，進單就進單。

結果，你看這個事情，該是他的就是他的。剛好這老和尚因為他住禪堂住了好久，在我們道場裡面，現在負責禪堂領眾，就是帶著大家一起坐坐禪，那麼我們要給他掛個職叫公務，也就是等於說執事的意思。這個執事在待遇上還有點差別相，就跟比如說辛苦，更對於發心的一種，從這個俗物錢上面的一種表達，就把他正好缺的那份錢給補回來了，就不在東頭就在西頭補回來了。補完了以後，那我自己現在暫時當家師，我還覺得說，哎，我說真的修行人現在啊，真的修行的師父反而更不容易。因為他要用功辦道，有時候脫俗，甚至不會來事兒，這個人情世故不是很通，他反而走到哪裡都碰壁，都不受歡迎。

所以我有時候覺得說，這裡講到的安貧守道，就是我們說的要常念知足，但是多多少少有一點點備用金，算是，以防萬一，特別越是修行的師父，我現在有時候，實際情況，因為我們這個時代，我這個是個人的意見。誒，那我想想，想照顧一下，給他再爭取一下這個事情，看能不能爭取回來，因為已經過了一個月了，我就問一下看我們佛協的相關制度。但是人家說不行了，那我想一個辦法，有一個什麼辦法，除非他從我們廟裡面再出單，完了再進單，誒，這就夠五十歲了，能夠達到那個標準。

可是後來我這個腦子進進出出一想，只要他一出單，這個公務執事又拿不到了。也就是說只要那邊一補，這邊又得扣，反正就這麼一模一樣的這麼量的錢，你只能拿到一份，就不行，就這個因緣，誰都沒有刻意去卡，或者是人為的為難，沒有，就因緣中一切都是人算不如天算，算得剛剛好。

所以大家看，為什麼叫常念知足，我們有句話說，你把這些事情，稍微你放下一些東西，就是放下這個對它的執念，實際上並不會真正的少什麼，少的就是煩惱，少的就是煩惱。所以所謂的常念知足，安貧守道，慢慢慢慢，大家要知道，能夠守出來一個什麼呢，守出來一個「惟慧是業」，智慧就會出來了。你的心知足了，那麼一直是一個安靜的安分的狀態，慢慢心安分的狀態，久了以後，心就乾淨了，心乾淨了，心就會清淨，清淨了，智慧就現前。

所以，大家仔細琢磨琢磨，你還不要說還跟菩薩輩說，菩薩跟凡夫的差別就在這裡。我們就算一個凡夫俗子，你正當這段時間以為說，哎呀，運勢來了，追求一些外在的物質的時候，猛烈得你的心都停不下來，一天都是躁動的。那麼你稍微自己這麼停下來想一下，琢磨一下，心往這兒會一下，就這麼去作意思惟一下，你都馬上會覺得是很坦然很安分的，心是一種安寧的狀態，不是那種躁動的，把自己逼著好像一股力量推著就身不由己一樣的。所以這就是說，世間的這種智慧清涼的感覺都會生起來，出世間更是如此，更是如此。

實際上呢，安貧守道，真的是這樣。我們說有時候除了，為什麼我們說物資物資，佛門裡面叫道糧，道糧就是夠你吃住，衣食住行夠用的，或者哪怕說以防萬一的有一點，剩下的不要太多。為什麼，因為錢還好處理，說實在的，錢哪天一發心了，因為它可以等價代換，所以說佈施就佈施了。有時候你像我自己的東西，誒呦，過去我說這也是貪心招感的吧，這個東西，現在有時候是隔幾天再收拾一次，能捨的就集在箱裡面，跟師父們誰要結緣吧，反正也不敢說供眾，因為有的是用過的，有的是不要的，誰需要，就像我們叫平心藏，有一個地方，現在沒了，就是箱子放在那兒吧。

你把那個東西圍在你周邊，你都覺得壓得不行，難受，這真正人清淨一點，修道的人都有這個共感，難受。那麼你清除一點，再清除一次，越來越屋裡邊堆積的少，你的智慧，你的這種心地上的清涼就會出來的多。它一定是成一個，像連通器一樣，天平一樣，這邊上去了，那邊就下來了，那邊下來了，這邊就上去了。這是必然的一個「安貧守道，惟慧是業」，智慧就會現前。

所以很多時候，安貧守道，我們從外相上也是能夠感受得到的。為什麼這麼說呢？如果真正是一個守道的人，他的氣場，諸位特別是居士們你們去親近三寶，都會有這樣的一種感受。假如果他不殺生，常行不殺生，心慈悲，那麼他的氣場就是讓你們特別想親近，特別覺得在跟前，可以無猜地講話，不會有提防感。

假如果一個道人他不貪，不貪財不貪東西的話，那麼他散發出來的一個，就是說你很信賴他，或者有一些拜託他做的功德，你就會無怨無悔的，一點都不會生懷疑，或者提防地說，覺得他行不行，值不值得？是自然而然，就是順勢而為，還很歡喜很放心。甚至有時候你去供養一點什麼的這些，都會覺得法喜充滿，這就是說一定是他從心地上真的有這個功德。不是說東西剛拿出來眼睛就活靈活現地轉，就盯著不放，這自然而然久而久之大家也會辨別，修道人。

這就是為什麼說「菩薩不爾，常念知足」，因為多欲不知足的人，最障的就是智慧。智慧就是所謂的道，佛法裡面講的道，戒定慧最後的落腳點就是智慧，《般若波羅蜜多心經》不也是講的般若波羅蜜。

所以我們要常這樣去訓練，因為說實在的，我們常講，說法師講好像我們出家人，實際上大家都是出家人，出家人就是雲水生涯，我們常說走哪兒算哪兒，死哪兒埋哪兒，反正就天下的寺院叢林你就去住。我們每個人到娑婆世界來，也是來掛單來了，也是來雲遊來了，所以要常做這樣的訓練，慢慢地安貧守道。比如說，守出來一種什麼效果，就是慢慢地你的心清淨的無為的，我離了一切人一切事都行，你不會有空落落的感覺到沒靠了，很緊張，害怕失去，在這上面沒有執念。

那麼一切的人或者事，不要我，我也行，離開我了，我也行，我離開也行，離開我也行，既沒有期望也沒有失望，一切隨緣自在，這就叫「身心自在，安貧守道，惟慧是業」。

真正的安貧守道，一方面是從相上來講，就是對於物資或者這些不要太貪著。二一方面，就是你的心是坦白的，是平靜的，是無為的，不要有那麼多的想法，應緣應景就可以了，這個就叫隨緣不變，不變隨緣。

那好，今天有一個問題，跟大家分享一下。這是有同修提出來的，昨天不是說到少欲無為，前天還講到說五陰無我，那麼這位同修就問了說，既然五陰無我的話，那麼，讓我們跳出自我，這個世界上可是我們仍然在說我吃好了，我上班去，我做好了，我睡覺了，說如果無我的話，怎麼說這個上面的話呢？

這個問題，實際上，為什麼每一部經典之前都有「如是我聞」，實際上阿難他也是證了阿羅漢了，人家才證的無我。但是他不是隨著佛的境界，就徹底把這一切否定了一樣，好像空了，不是這樣，這是我們對佛境的錯解。就算佛證到佛的境界，他依然還會隨著世間法世間相，隨著這個相，假說有我，依隨情說我，隨著眾生的情見說有我。但是實際上在聖人的證量中，不管你說有我也罷，無我也罷，他都是實際性的無我的。我們現在在凡夫的煩惱中，不管你說有我也罷，或者思惟什麼是無我，實際上我們都是有我的，你要把這個搞清楚。

我想這位同修，雖然問題好像提得很密集，但是我斷定你沒有好好聽法。因為這些話已經講過好多次了，每部經典開始都講，所以我們提問題有一點，就是說大家真的是發自內心坦誠的出現了問題，而不是打妄想，為了提問題矯揉造作出來一個問題，沒有必要。

那謝謝這位同修提的問題，正好讓我以點帶面地說一下，大家要聽法，要多聞。因為後面我們就會講到多聞很重要。

好，今天就到這裡，請大家合掌。

南無阿彌陀佛（十念）

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，隨喜大家聞法，我們明天再見。

阿彌陀佛。