我們生活在這個娑婆世界,在五濁惡世中還能遇到佛法。有時候想到這些,我們佛弟子還覺得很自豪,以為釋迦牟尼佛說了八萬四千法門,按照不同的判教方法,分為三乘教法、五乘教法等,看上去是法門無量、變化多端,所有的眾生都可以在佛門裡邊找到適合自己的修法,可選擇性非常廣泛。
但實際上大家要知道,這種現象也正好襯托出一個問題,那就是我們娑婆世界的人心念太雜亂,我執太強烈。這種我執不僅僅體現在我們業力的堅固以及表現形式的多種多樣,而且也包括我們在修學佛教的法門時,所受的教法,都必須一人一個樣。這也說明我們我執的發揮也是一人一個樣,從無量劫以來都是我行我素,沒有隨順善法、依止佛教的心。
我們學過《華嚴經》和《法華經》就會知道,釋迦牟尼佛剛剛成道,就宣說《華嚴經》,想把最圓滿的一乘佛法傳授給我們。可是我們這個世界的眾生根器太陋劣,對這個無上圓滿的一乘教法根本無法承擔。
就像《法華經》裡那個離家乞討的窮子,大富長者想一下子把家產交給他繼承,他反而嚇跑了,不敢承受這一切。所以,釋迦牟尼佛以大慈悲心才宣說三乘教法(或者說五乘法),為的就是讓我們有次第的、循序漸進的入道。
所以談到我們的大乘佛法八大宗派,禪淨雙修,教觀總持這些種種的修法,我們就不要起我慢心,不要覺得自己好像可以知道這麼多的修法,很了不起。實際上,從一乘教來講,這些都是煩惱,是分別心所感召來的,沒什麼了不起的。
在這個情況下,我們反而要生慚愧心、懺悔心。要想到在他方佛國淨土裡面,人家能夠直接地修學一乘法,而我們這個世界的人心思太多,花樣太多,招感的這個世界也是百般多樣的業報之相:惡業是這樣,善業也是這樣,包括佛法的施設還是這樣的。
所以,不論我們修學哪一個法門,都要有慚愧心,有精進心,不要得少為足,不要起我慢心。