（第十二講）

請大家打開講議第十五面，第三十一章、心寂欲除。

這幾章都是佛陀指導我們如何修出離心。前面的經文講到修出離心，這有對外境與對內心的出離。對外境的出離是指一位初學者，選擇一個如法清淨的道場安住，這非常重要。唯識學對這個概念解釋說，我們這念心會受外境的熏習，如經常拿一塊乾淨的布到廁所內，這塊布就會染有臭味；若經常拿這塊布到大殿裡，這塊布就會熏染沉香的香味，所以布會出現臭味或香味，這與它所接觸的環境有很大的影響，這稱為熏習。

所以智者大師在《小止觀》中說，若要修止觀，一定要與同修梵行住在一起。出家人若想真正修行，不能與居士住得太靠近，因為個體生命與個體生命之間會互相釋放一種磁場，因而受對方的影響。

譬如一位出家人買一棟公寓居住，雖然你會做定課，內心修戒定慧，你的個體生命散發出一種清淨的磁場；若你的鄰居過著放逸的生活，他們是釋放著染污的磁場，你是一個人，他們是眾多人，從唯識的熏習義來說，兩個法在一起熏習，起初這雜染訊息與清淨訊息會互相抵消，最後達成平衡。什麼叫平衡呢？如兩個人共住，最後這個人心中有另一個人的習氣，另一個人心中也有這個人的習氣，這叫做平衡。在熏習中，我釋放一種訊息，你也釋放一種訊息，我的訊息功能跑到你心中，你的訊息功能也跑到我心中。

所以選擇一個如法的道場，這是成功的一半。嚴格來說，如菩薩戒所說，大乘學者不能與小乘學者共住，因為他們知見不同。所以同眷同行是一個問題，若一個人修淨土，另一個人參禪，這兩個人是不能共住的，因為他們的磁場不同。若只是想積集善業，要求標準可以不用這麼高，但若有志於成就聖道，或有志於成就臨終正念，則日常生活所接觸的人，或與你同住一起的人，這件事就很重要了，因為你的明瞭心識，無論白天或夜晚，皆在釋放一種磁場，別人也在釋放一種磁場，而最後的磁場一定會達到平衡。所以選擇一個如法的地方安住，這對自己的修行是非常的重要。理論上來說，最好找一個比自己修行好一點的佛友來住，理論上對你會有所幫助。

以上修外境的出離是一種方便，以下第三十一章心寂欲除，說明對內心煩惱的出離，這是修行的正行。

佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？

有些人過去造業所留下的煩惱功能特別強大，但這人有道心，他對煩惱有出離之想，就以斷陰的方式來對治。佛陀知道後對他開示說，若斷其陰，不如斷心。你心中有煩惱，這與陰沒有關係，陰是四大的色法，它本身沒有明瞭性，若想斷煩惱是要斷煩惱的根源——明瞭的心。

心如功曹，功曹若止，從者都息。功曹是漢朝的官名，他負責監督考核官員的功過得失，所以在官員中居於主導的地位，若功曹停息，旁邊的眷屬也隨之停息。這是譬喻說，這明瞭心在我們生命中是主導者，若邪惡的心不能調伏，斷除色法並沒有幫助。

我們修假觀時是觀察因緣所生法，此生故彼生，此滅故彼滅。觀察為什麼會有這個結果呢？因為它有它的因地，若因地消失，結果也會消失。煩惱本身只是結果，若要消滅它，須找出它的因地，如因地不消滅，果報也就無法消失。因緣所生法中，因果有其等流的相對因果，所以需要找出正確的因地，才能破除煩惱。

佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。

於是佛陀開導他說，煩惱是從內心生起，不是從色身生起。欲生於汝意，內心的慾望是第六意識的愛取心所生，為什麼會有這愛取呢？意以思想生，這是由於過去生的思想分別，以至於心中的名言活動有顛倒錯誤，這顛倒思想就數數的造作，產生一種錯誤的愛取。譬如有些人喜歡吃榴蓮，內心與榴蓮接觸時就產生愛取，他對榴蓮愛取的因緣是如何產生的呢？平常他或是看書，或自己打妄想，由於這種邪教邪分別，他對榴蓮安立好的名言，認為榴蓮的味道特別美妙，也特別的營養。他的思想在內心中對榴蓮安立好的名言，以後時間久了，他內心就產生意，當他與榴蓮接觸時就產生愛取。

我們對男女美色之所以會有愛取，也是由於內心的顛倒，內心對色身安立一種清淨美妙的名言，所以愛取是由思想所生。

二心各寂靜，非色亦非行。我們應該使意與思想都寂靜，消滅這兩種心的邪惡功能，這樣就能達到非色亦非行，非色是指能解脫外境的誘惑，非行是調伏內心的煩惱，所以一個是調伏外境，一個是調伏內心。

對於寂靜藕益大師開示說，修行寂靜法門有兩種方法：

（一）修不淨觀：

不淨觀是假觀，我們過去的思想總認為色身是清淨的，這是一種顛倒的思想，現在要把它扭轉過來，這要做心理建設，色身其實是種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。我們冷靜的看待自己所愛著的色身，探討它的相貌，若剝開色身外面的一層皮及裡面的肉，見到色身裡的心、肝、脾、胃、腎、膿、血、屎、尿，都是種種的不淨物，充滿於身內，這是內相的觀察，我們見不到有一乾淨之物；若從外相的觀察，常流出不止，如漏囊盛糞。肉身裡的不淨物，不論白天或夜晚，透過兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴及大小便處等九個孔流出，於是從這破洞中不停的流出不淨物，所以外相也是不淨。

這是說，我們過去對色身有錯誤的思想，一直認為它是清淨的，在這清淨概念的不斷熏習之下，於是產生意的愛取，由這愛取產生慾望。因此我們慾望的來源，剛開始是一念的妄想，妄想不斷的造作擴充就變成慾望。所以我們應該修不淨的假觀，來對治以為色身清淨的顛倒。

（二）修無生觀：

這是修空觀，修空觀主要是觀察這念意心，覓心了不可得。藕益大師開示修無生觀有兩個方法：

（1）空間上觀察：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。這念慾望的心，假設是有自性，有它的自體，若有自體，它是從何處生？

若是自己所生起，它會不斷的生起，則就會有無窮盡的過失，這不能成立，因為有時我們有欲心，有時沒有欲心，如果是自生，它應該不停的生起，所以自生是不能成立的。

若是他生，是外境的刺激所引生，外境是色法，這念心是心法，色法怎會創造心法呢？所以他生也不能成立。若說是共生，因為自不能生，他也不能生，兩者合在一起，這更不可能生起。

所以原來這淫慾心是無生，若是無生，怎會有淫慾心呢？這是自己打妄想所捏造出來的，若從清淨本性來觀察，並沒有淫慾心。這裡是從空間上觀察無生，它本身並沒有真實生起的因緣。

（2）時間上觀察：這是觀察過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。我們觀察這淫慾心的過去心，它未生之前，未生無潛處，這淫慾心在未生之前，是潛伏在哪裡呢？正生無住處，它活動時是在哪裡活動呢？是在身內或身外呢？生已無去處，當淫慾心消失，它是到哪裡去呢？結論是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，覓心了不可得。

覓心了不可得，在調伏煩惱過程中，扮演非常重要的腳色。有些人的心很容易從雜染功能轉成清淨的功能，但有些人就轉不過來，即使修不淨觀也轉不過來。有些人不修覓心了不可得的無生觀，所以他就一直認為這念頭是真實的，它有真實體性，那麼要扭轉這念頭就有困難。只要你有一次經驗，在打坐時能觀察諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生；或是觀察未生無潛處，正生無住處，生已無去處，依此法語來做觀察，你會發覺邪念的本性是不存在的，若有這樣一次的經驗，這對你的修行有非常重大的意義。

何期自性，本自清淨。當你從清淨本性的角度來觀察這妄想，這時你要扭轉它就比較容易。

總之，若修從假入空觀，觀察它的無生，再從假觀中觀察它是不淨，這樣就能達到寂靜。心若寂靜，外境顛倒的誘惑就不存在，內心的慾望也隨之消滅。釋迦牟尼佛說，這是迦葉佛的傳承，迦葉佛時代傳承給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳給弟子。

這一章是說，佛弟子對生命的因緣觀，與世俗人有所不同。假設沒有受佛法思想的熏習，我們凡夫顛倒的心會認為萬法為色，認為生命的功能是由色法所創造，心法是由色法所創造出來的。醫學上認為一個人之所以聰明，因為他的腦細胞結構特別複雜，所以創造出聰明的心法。但佛法反對這種說法，佛法認為由心法創造色法，一個人的阿賴耶識有聰明的功能，所以他得果報時，腦細胞的結構就特別複雜，所以是由心法創造色法，心法主導色法。如果萬法唯色，色法主導心法，這樣會產生斷滅見，因為色法毀滅，心法也隨之消失，人生只有活一世，則皈依三寶，斷惡修善就沒有意義了。因此我們應該了解是由心法主導色法，心法是相續的，色法只是暫時的。

在美國曾有幾個醫學博士做實驗，他找一個人做為實驗對像，這個人的腦細胞由儀器來控制，他叫這個人修慈悲觀，剛開始修時，慈悲觀在他心中比較生疏，這些腦細胞的活動比較少，但經過每天一次一次不斷的修習，他的腦細胞結構起了變化，他思惟慈悲的細胞功能不斷的擴大，到最後他熟練慈悲觀後，他的腦細胞結構竟完全改變了，修習慈悲觀的腦細胞功能增加了很多。

所以心法主導色法，這是修行人永遠要了知的真理。有些在家人有煩惱，為什麼不能克服呢？因他認為自己身體有這個結構，所以就有這個煩惱，當然他也就不可能改變煩惱。但佛法不同意這種說法，佛法認為是因為自己的心有這種功能，所以你召感這個果報。罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。起初要改變自心，心念若改變，業力也隨之改變，業力若改變，果報也就改變。所以這裡說明了我們修出離心應該要在心地上下功夫。

第三十二章 我空怖滅

佛言：人從愛慾生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？

這段經文說明不修出離心的過失。若不修出離心，只是積集善業，則內心對人事的愛慾就不能調伏，或是愛財、愛色、愛名。若有愛慾心，雖然有時會滿足愛慾，滿足時會產生樂受，但樂受也是無常，剎那剎那消逝後，內心會產生一種憂愁的功能，會有憂愁的感覺。憂愁嚴重時就變成恐怖，心中不安寧。所以修出離心以調伏愛慾，不要說這有來生的功德，今生就能消除憂愁恐怖。

初學者與老參的心態不同，初學者剛來到道場，他雖努力的修福及拜佛，但他身心世界有一種憂愁感，悶悶不樂，這就是他心中還有慾望，他雖然加以調伏壓抑，但慾望的功能所釋放出來的就是憂愁。只要他能不放棄努力，安住於三寶上用功，三寶是大光明功德寶藏，有求必應，經過佛法戒定慧的熏習，就能調伏心中的煩惱，這時他心情特別開朗，憂愁也就消失了。

世間人總是覺得心中若沒有慾望，人生就沒有快樂了，其實這是錯誤的觀念。若沒有慾望，心情才是真正的快樂，若有慾望則憂愁恐怖。這段經文說明了愛慾產生憂愁，憂產生怖，這是說明它的過失。

如何對治愛慾呢？以下一章說明對治的方法。

第三十三章 智明破魔

佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。

佛陀開示說，修學聖道猶如一個人與萬人作戰，這一個人是指戒定慧，萬人是指無明妄想。初修學聖道的人，戒定慧力量薄弱，而妄想有無量之多，譬如今天打的妄想與昨日不同，明天打的妄想與今天又不同，所以妄想是無窮盡之多，但所修的戒定慧有特定法門，所以數量少。

戒定慧如何修行呢？

掛鎧出門的鎧是指持戒，剛開始與煩惱作戰，自己要有戒法的保護，知道什麼事該做，什麼事不該做，心中要有防非止惡的力量來保護自己，避免累積罪業。其次要修禪定，持戒後內心要有禪定力，心中有念佛或持咒的法寶，透過專注的力量，加強心中的念力，面對妄想煩惱能無所畏懼。

以上戒與定是前方便，主要的修學是修智慧的方便力，如有四念處的智慧——不淨、苦、無常、無我的觀照，如是與煩惱作戰時有智慧方便力，才能得勝而還，以上是譬喻的說明。

沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破除眾魔，而得道果。

佛陀開示說，我們修習戒定慧，剛開始持戒時要堅持其心，這是修信心。我們相信善業決定召感安樂果報，罪業決定召感痛苦果報，對這真理深信不疑，這是深信業果的道理。其次要修禪定，精進勇銳，不畏前境。自己要修專注力、相續力，加強心中的寂靜力量。最後破滅眾魔，在寂靜心中生起觀照力，觀照不淨、苦、無常、無我。偶爾從假入空，有時從空出假，如是而成就道果。

這一章主要說明戒定慧的修學，猶如一人與萬人作戰。這段經文的涵義是少善能破除多惡，雖然妄想的數量眾多，但它本質是虛妄性的；戒定慧的修行雖只是幾個重要觀念而已，譬如修不淨觀有幾首偈頌，修無常觀、從假入空觀，也都只是幾個重要的偈頌，但因這幾個概念都是隨順真實的佛性，所以它產生的力量猶如光明，而妄想是虛妄顛倒所生，猶如黑暗，光明能破除黑暗，我們剛開始修行時要有這種信心。

第三十四章 處中得道

沙門夜誦迦葉佛《遺教經》，其聲悲緊，思悔欲退。

前面經文是說明戒定慧的修學，這一章經文說明修戒定慧時如何善調其心。有一位很用功的修行者，晚上誦讀迦葉佛的《遺教經》，在誦讀中出現兩個狀態，一是他的聲音特別的悲痛急切；其次是他的內心感到慚愧，覺得自已有很多地方都達不到要求，因而有棄道還俗的退心。大智慧的佛陀知道後就開導他，我們看經文，第一段先講譬喻，第二段合法。

佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。

佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。

佛陀問他在家時做什麼事業？他說自己喜歡彈琴。佛又問，彈琴之前應先調琴，假如琴弦太寬鬆，會有什麼結果呢？他回答說，弦太寬鬆則彈不出美妙音聲。佛又問，弦如果調得太緊，又會如何？他答說，弦會斷掉。佛又問，弦如果調得急緩適中，這又如何？他答說，弦就能彈出美妙的音聲。佛陀說，修行與調弦的道理一樣，我們看合法。

佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。

一個沙門在修學聖道時，調心也應該調得急緩適中，修學聖道才能成功。如果修行太過緊繃，功課訂的太緊，成就聖道的心太急切，如是使自己身心過於疲憊，久了以後就會生起苦惱。眾生的本性是希望離苦得樂，所以如果在修行中產生很多的苦惱，則嚴重違背了本性，這是與本性抗拒，如此的修行豈能長久？意若生惱，行即退矣。心若起煩惱，久了之後就會產生退轉心。其行既退，罪必加矣。若不修戒定慧，則阿賴耶識中無量無邊的煩惱罪業，馬上反彈出來，如此反而因小失大。所以佛陀開示說，不要走極端，但清淨安樂，道不失矣。若心中保持清淨安樂，聖道才會不斷的進步。

我們要知道，修行不是一百公尺的短跑衝刺，而是馬拉鬆長跑。剛開始沖得快並不算數，誰能穿袈裟到臨命終時起正念，這才是重點。在長時間幾十年的修行中，如何調適身心，這才是成敗的關鍵。若要調心適中，就要有所堅持，有所讓步，要知道哪些該做，哪些不該做，這就牽涉到戒法的學習是否通達。因為我們不知道做了哪些行為，對我們生命會產生多大的影響，如這樣的行為影響重大，那樣的行為影響輕微，凡夫不可能有這樣的信息能知道。佛陀在戒律中講的很清楚，這個罪是重罪、中品罪或下品罪，他把全部數據都提供給我們。所以調心時，自己要知道什麼事該做，什麼事不該做，學戒使我們能知道因緣業力的力量。當然你要廣聞多學，你才能在修行當中累積些調心的經驗。

第三十五章 垢淨明存

佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。

佛陀把修行譬喻成鍛煉生鐵，生鐵裡雖有很多的雜質，但這雜質是虛妄不真實之物，若把鐵先以火燒，再加以敲打，如是千捶百煉，雜質漸脫落，精純的鐵水倒入模型中，就能做成種種精美的器具。修學聖道亦復如是，修行人在每天定課中，不斷的拜佛、念佛，自我反省懺悔，如是內心的情緒、煩惱就會漸漸淡薄。如剛出家時遇到這境界，內心情緒起伏很大，經過幾年的修行，現在遇到這境界，內心已能平靜祥和，這個就是進步。心若清淨，行為也清淨；行為若清淨，以後的果報也清淨。

這段經文是總結前面的修行是進步或退步，這以內心的垢染是否去除，作為判斷的重點。

《佛說四十二章經》的修學重點，是從成就善業力到成就出離心。若要修出離心，這有兩個重點：

（一）觀照力：

眾生的本性是想要離苦得樂，自己不能忘記生命的目的是要離苦得樂，但追求安樂有兩個選擇：

（1）色身安樂：這是選擇向外追求色身感官的快樂。

（2）內心安樂：這是選擇向內追求內心寂靜的安樂。

若是選擇追求外在色身五欲的快樂，就會啟動內心的惑業苦，產生煩惱、業力及老病死的痛苦，在追求色身快樂的過程中，同時也累積了煩惱、業力，以致召感未來痛苦的果報。所以色身安樂的追求，以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非時安樂住。

若追求內心的安樂，所帶動的是法身德、般若德、解脫德，這是清淨解脫沒有過失的安樂。所以透過不斷的觀照色身安樂與內心安樂的差別，確定生命的目標是為了追求內心的安樂。

（二）行動力：

有了目標以後，再來觀察自己平常的行動，譬如今天做了一件事，這件事使自己躁動不安，對追求內心的安樂產生破壞，自己就要有所警惕，這件事不能做。若所做的事情，如拜完八十八佛，覺得這件事能增長內心的寂靜安樂，那麼你要告訴自己，這事應該多做。當我們生命有了目標，你就能以這個目標來檢驗平常的生活行為，哪些事該做，哪些事不該做。如是不斷的檢查自己的行為，你就會累積一些經驗，有這經驗以後，就能排除追求內心安樂的所有負面力量，而加強增長內心安樂的種種因緣。

一個修行人最怕沒有目標，若有打板，就去做功課；若沒打板，自己就沒事可做。如果你是這種人，出家只是積集善業，根本談不上積功累德的調伏力，也沒有臨終起正念的可能性，只是在顛倒的心中成就一些善業力，而無量無邊的煩惱與罪業都還存在，當然臨命終時自己就作不了主。所以應該規劃自己的生命目標，生命是為了追求內心的安樂，而從日常生活中的經驗可知，哪些事破壞內心的安樂，應該加以斷除；哪些事增長內心的安樂，則應該鼓勵多做，如是自己的生命就能不斷的增上，本經即是這種涵義。