法性本來空寂，是誰造業？誰來受果報呢

『由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。』

依照這個道理可以知道：我們的生命體，不管是人的生命、天的生命、各種的生命，都沒有一個恆常住、不變異的「自我」；沒有這樣的「自我」。那是誰造業？誰受果報呢？『但有諸識』，是我們現前一個明瞭的心識，就是「八識」──它無始劫來，前滅後生，剎那剎那的造業，使令因果相續。

這樣一個心識的流動，剎那剎那創造業力，再由這個心識去得果報；在這樣虛妄的業力熏習之下、相續當中『似我相現』，有一個相似於「我」的相貌出現。因為我們的心識流動太快，這個水流流的太快，會讓我們感覺水流好像是一個水柱，其實這個水流是一個接一個的。我們的心識也是如此，它流動太快，我們察覺不到它的變化，以為是一種常住的；愚癡的眾生就執著為「我」，有一個「我」的存在。

如果說：我們的生命體有一個「我」，這個世間就沒有阿羅漢、沒有佛陀了！就是說，如果「我」是真實的，不是「因緣」熏習而有的，那這個「我」就不能消滅掉，修再深的戒定慧，都不能破壞它、改變它。而是沒有「我」，我們內心的本質是清淨的，是我們自己想出一個「我」來，自己打妄想想出一個「我」來。所以才能夠對治掉。

因為這個「我」是不存在，就是真實的本來面目是沒有「我」，我們自己想出一個「我」，當然這個不真實，是可以對治的，就把它消滅掉，就是恢複本來面目了簡單講，本來就是這樣子，本來就是一個心識的流動，這個心識能夠造業，也能夠保存業力；一期一期的造業、一期一期的變現果報，心識就是這樣相續──「萬法唯識」。

「萬法唯識」的道理，我們可以用一句話來做總結，古德說：「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」這句話講得很好！就著「法性」來說，一切法是空寂的──「無我、無我所」，沒有一個的獨立「自我」存在；雖然沒有「他還不「斷滅見」──因果絲毫不爽。「一切法空」，但是你不要造業，你一造業就有一種力量能夠得果報！因果絲毫不爽。

禪宗有一則公案叫「野狐禪」：百丈禪師有一次開講《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》一方面講空、另一方面又不斷滅。說法圓滿之後，大家都離開了，這當中有一位白髮的老翁，聽了非常的歡喜，跟百丈禪師頂禮。禪師就問他說：「你是誰啊？」看這個人氣質也不凡。他說：我過去是迦葉佛時代的比丘，（迦葉佛是釋迦牟尼佛上一尊佛，迦葉佛時代的人，人壽二萬歲），那時候他是一位上座比丘，他一位弟子問他說：「大修行人還落因果也無？」大修行人他的內心經常安住在畢竟空，那麼內心常游畢竟空，還受不受因果呢？「大修行人還落因果也無？」我當時回答：「不落因果」。大修行人因果不能夠繫縛他，不落因果。講這句話以後，五百世墮落野狐之身。

因果也是各式各樣，他造了罪業，但是善根還不失掉。做了狐狸以後頭腦還很清楚，有些人做狐狸那就糊塗了。他有罪業使令他得到狐狸的果報，但是過去在佛法栽培的善根還在，所以繼續地聽聞佛法。這時候，他的心結解開了，希望能得到上師的印證，所以再問：「大修行人還落因果也無？」百丈禪師說：「不昧因果。」老人聽了很歡喜，就說：「我已經解脫野狐之身了！明天到後山去，有一隻很大的狐狸，就是我的尸體。」說完就離開了。

所以說：「大修行人還落因果也無？」就是「不昧因果」。一切法的本質「畢竟空」──無我、無我所；但是你一造業，在這個空性當中，就產生一股勢力、一種功能。雖然功能本身並沒有一獨立自主的我，但是在你還沒有懺悔清淨之前，它就有一種勢力，使令你在六道裡面得果報。如果它是一個善的業力，就會使令你在比較高層次的法界得果報，正報莊嚴、所受用的依報環境也莊嚴；如果這個業力是惡的，就會使令你在苦惱的三惡道得果報，正報看起來丑陋、外在受用的環境也苦惱。

「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」這整個因果的建立，就是依止我們「心識」的流動，造業也是心識，去得果報、受用果報是誰呢？也是「心識」。「萬法唯識」──你的心識去造業，結果還是你的心識去得果報，所以說「一切法無我」。佛法講「無我」，不生斷滅見，就是這個道理，這就是本論的宗旨。