《印光法師嘉言錄》白話文

五、勉居心誠敬

199.修行入道，門徑很多，只是隨從各人的志趣，完全沒有固定的修法。要說有一定的原則，那就是「至誠」與「恭敬」。這兩條就是盡未來際，諸佛出世都不會改變，何況我們這些地地道道的凡夫俗子，想要頓消業力牽引，速證無生法忍，不致力於誠敬，就好像樹木無根而想茂盛，鳥兒沒有翅膀而想飛翔，這可能嗎？【書一】七一

200.世間人讀書，沒有一點敬畏之心。早上起來不洗臉刷牙，去廁所也不洗手。有的將經書放到椅子或床上，有的將經書當枕頭用。夜裡躺在床上看經，將書和內衣內褲混放在一塊。在桌子上看經書，與桌子上的雜物亂堆一處。將聖人的語言文字看得如同破紙舊書一樣。漫不經心，毫不介意，毫無恭敬的樣子。甚至書香門第的婦女，放置剪紙的花冊都是經書。世代享俸祿的豪門僕從，擦拭物品都用有文字的紙張。種種褻黷難以枚舉。這種積習流弊已經流傳很久了，大家習慣了也就不覺察了。如果我不特意說出與禍福相關的事，你也一定難免褻黷經書。還沒有得到佛法的利益，卻先獲得大罪。我非常可憐這些無知的人，必須預先指出這些弊端。【書一】六

201.信願念佛，求生極樂，是最簡單最容易，最廣泛最宏大的法門。必須極為懇切志誠，才能感應道交，當生親自獲得念佛的真實利益。如果懶惰懈怠，毫無敬畏之心，雖然種下未來得度的遠因，而褻慢的罪過真是不堪設想。就算來生能夠得生人天兩道，也很難高預蓮池海會的菩薩。至於佛像，應當作真佛看待，不可當作土木銅鐵等看。經典是三世諸佛的老師，如來的法身舍利，也應當作真佛看，不可作紙墨等看。面對經像時，應當如忠臣面對面地侍奉聖主，孝子讀誦父母的遺囑一樣。能夠做到這樣，則沒有業障不消除，沒有福慧不具足啊。現今士大夫學佛的人很多，然而全是讀佛經的文句，理解它的義理，作為口頭閑談，來博取一個「大通家」的虛名而已。至於恭敬志誠，依教修持的人，這樣的人實在非常難得。我常說：想得到佛法的真實利益，必須向恭敬心中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。如果心中毫無恭敬導致褻瀆輕慢，則罪業愈增，而福慧愈減了。可悲啊！【書一】十三

202.禮拜誦經持咒念佛，種種的修持方法，都應當以至誠恭敬為主要心態。如果誠敬到了極點，經典中所說的功德，縱然在凡夫地不能夠圓滿得到。而其中所得到的利益也已經很難思議了。如果沒有誠敬心，就如同唱戲。戲裡的苦樂悲歡，都是假裝出來的，不是由內心中真實發出。縱然有功德也只不過是人天的癡福而已。而得到這種癡福，我們必定倚憑它造作惡業。將來的苦痛什麼時候能到頭啊？【書一】十八

203.說到至誠、說到恭敬，這兩個詞語世間所有人都知道，其中的道理世間所有人都不明白。我自己由於罪業深重，總是期盼著可以消除罪業，來報答佛恩，常常從古代高僧大德們的行持風範中尋求答案，終於明白了「至誠」和「恭敬」，實際上是超凡入聖、了生脫死的極微妙的秘訣。因此我常常諄諄告誡有緣的人這兩個詞的深妙道理。【書一】四四

204.至於閱讀經文，如果想作法師，為眾人宣揚佛法，應當先閱讀經文，再看註疏。如果不是精神充足，見解過人，沒有不是徒勞心力，虛喪歲月的。如果想要隨分親得實際利益，必須至誠懇切，清淨三業。或者先端坐片刻，凝定身心，然後拜佛朗誦，或者只是默閱。或者拜佛後，端坐片刻，然後打開經文。必須端身正坐，如對佛陀的聖容，親自聆聽佛陀的圓音。不敢萌生一念的懈怠。不敢生起一念的分別。從頭至尾，一直閱讀過去。無論經文、義理，一概不加理會。這樣閱經，利根的人，就能夠悟到人空法空之理，證實相法。就是根機鈍劣，也可以消除業障，增長福慧。六祖大師說：但看《金剛經》，就能明心見性，指的就是這樣的看經方法啊，所以名為「但」。能夠這樣看經，諸大乘經，都能夠明心見性，哪裡只是看《金剛經》才會如此呢？如果閱經時，一路分別思維，這一句是什麼意義，這一段是什麼意義。全部屬於凡情妄想，卜度思量。怎能冥冥符合佛意，圓悟經典宗旨，因此業障消滅，福慧增長呢？如果知道恭敬，還能少許種點善根。倘若完全如老學究讀儒書一樣，將會看到褻慢的罪，如山嶽高聳，大海淵深。以善因而招致惡果，就是指這一類人啊！古人專心注重聽經，因為心不能起分別的緣故。如同有一個人出聲誦經，一個人在旁邊攝心諦聽。字字句句，務必要了了分明。他的心很專注，不敢向外攀緣一切聲色外境。如果稍微放縱，就導致前後斷絕，文義不能貫通了。

誦的人有文可作依憑，心裡不大收攝，也能誦得清楚。聽的人惟有聲音作依托，內心稍一放縱，前後文便成割裂。若能這樣攝心諦聽，與讀誦人至誠恭敬的功德是相等的。如果誦的人恭敬心稍微疏怠，那麼他的功德就難與聽的人相比了。現在的人看佛經如同舊紙，經案上雜物與佛經亂堆在一起。手也不洗乾淨，口也不漱乾淨，身體或者搖擺，腳或者翹著舉起來。甚至放屁，摳腳丫，一切言行肆無忌憚，想要通過閱經來獲福滅罪，只有想要滅佛法的魔王，為他證明讚歎，說他這是活潑圓融，深合大乘不執著的妙道。真修實踐的佛子看到，只有黯然神傷，雙眼流淚。悲傷長嘆魔子魔孫橫興，而無可奈何啊！智者大師誦《法華經》，豁然大悟，寂爾入定。這哪是分別心所能得的利益呢？一位古德寫《法華經》，一心專注，以至於念極情亡，天完全黑了，他依舊寫經。侍者進來說：「天都黑了，你怎麼還寫？」他才隨即伸手不見五指了。這樣閱經與參禪看話頭，持咒念佛的專心致志是同等的。至於用功久了，自然有一旦豁然貫通的利益啊！明朝的雪嶠圓信禪師是寧波人，目不識丁。中年出家，苦苦努力參究。忍人所不能忍，行人所不能行。他的苦行實在是他人難能行持。久而久之，大徹大悟，他隨口所說，妙契禪機。但他還是不識字，不能寫字。久而久之，就識字了。久而久之，手筆縱橫，居然成為一位大書法家。這些利益都是從不分別，專精參究中得來的。閱讀經典的人，也應當傚法這樣的用心。【書一】四六

205.閱經的時候，斷然不可起心分別。自然妄念潛伏，天真佛性發現。如果想要研究義理，或者翻閱註疏。應當另外立一個時間，單獨從事研究的事情。正當研究的時候，雖然不如閱經時候的嚴肅，也不可以完全沒有恭敬。不過比閱經的時候稍微舒泰些。沒能業消智朗，必須以閱經為主，研究只是略帶。否則，整天整年，只從事研究。縱然是研究的如同撥雲見月，開門見山一樣，也只是口頭活計。對於自己的身心性命，生死分上，絲毫沒有關聯牽涉。臘月三十日死期到來之時，決定一絲一毫也用不著。如果能夠如上所說的方式來閱經，必定會業消智朗。貪瞋癡三種情見，應當歸於空無之地了。如果不這樣閱經，不但貪瞋癡三種情見未必不生起。或者恐怕由於宿世的業力，引起邪見，撥無因果。以及淫殺盜妄種種煩惱，相繼而起，如火般熾然，不能止息。還認為自己是大乘行人，一切沒有妨礙。於是援引六祖大師所說的：「心平何勞持戒」這句話，而一切戒都以破而不破，當成真持戒。真是大錯特錯！這樣修行難以得到真實的佛法利益啊！所以諸佛諸祖，主張修持淨土法門。因為承蒙佛慈力，制伏業力不能現前。應當以念佛為主行，閱經為助行。【書一】四七

206.釋迦牟尼佛滅度之後，留存在世間的只有經書與佛像。若能將泥土、木頭、金屬、彩繪等做成的佛像視作真佛，就能滅業障而破煩惱，證三昧而出生死。如果將他們視作泥土、木頭、金屬和彩繪，則他們也只是普普通通的土木金彩而已。是土木金彩，不恭敬也沒有過失。如果褻瀆的並非是土木金彩，而是土木金彩所做成的佛像，那就是彌天大罪！讀誦佛經祖語，認為佛祖現前為我親自宣說，不敢稍微萌發懈怠輕忽的念頭，能這樣恭恭敬敬的人，我說他一定會在此生高登九品往生西方，徹底證得一真法界。否則，不過是遊戲法門，其利益只是多知多見的佛教術語，說得頭頭是道，可得不到一絲一毫的真實受用，只有道聽途說的本事，沒有真實體證。古人在三寶門中，都心存真實的誠敬，不只是泛泛然膚淺地嘴巴說說！現今的人在口頭尚且不肯委曲自己說一句恭敬的話，何況真實地行持呢？【書一】六七

207.我最近看到一些刺血寫經的人，簡直是造業。因為沒有一點至誠恭敬的心。刺血一次刺許多。在春秋季節，過二三日就會發臭，夏季半天就會發臭，還用臭血寫經。還有的人將血曬乾，每次寫經時，用水研乾血去寫。而且書寫的字跡也很潦草，毫無恭敬心，簡直就是兒戲。不是用血以表志誠之心，而是用刺血寫經，來給自己博取一個真心修行的虛名而已。【書一】七二

208.寫經和寫屏風不一樣，寫屏風只是取其神趣，不必工整。如果書寫經典，應該像考進士的人寫答卷，一筆一劃用正式筆體去書寫，不容許苟且簡略。像您這樣的書札體，萬萬不可用。以前和現在很多人用行、草體書寫經典，我絕不贊成。【書一】七二

209.現在人們書寫經典任意潦草。不是為了書寫經典，而是就借著寫經來練字，又想使自己的筆跡流傳後世。這樣寫經也不能說一點兒利益沒有。只能種下未來得度的因。而這過程中造下褻慢的罪過，並不是微不足道啊。【書一】七二

210.莊閑女士所書寫的《法華經》，筆法堅勁精秀，非常欽佩。然而寫字的筆法，仍然有文人習氣。對於流通法道似乎不太合適。如俗體、帖體、變體等則有從俗的弊端。又有執泥於古體的地方，如「魔」字寫作「磨」，「懸」字作「縣」，「瑪瑙硨磲」四字寫作「馬腦車渠」，「陣」寫作「陳」等，則有違當今漢字書寫習慣的過失。如果你說必須依從古文來寫，那麼現在說實行的正楷字，那就都不能用了。那就要字字都必須更換。楊仁山居士破斥守舊派說：文字必須遵循時代，何必非按古文，如果必須按古文去寫。那就先從「人」和「入」兩個字改起吧。古文「人」字寫作「入」，「入」字寫作「人」。如「人」、「入」兩個字不能改，那麼其餘的字又何必特別去改呢？並且古體字也不是蒼頡當時所制的字，不知道改過多少回了，才成現在這種字體。你既然喜好古體，就應該把「蟲文鳥書」當做正體字，我就不多嘴了，否則，你就是無事生事，勞而無功。生在現代卻想走古代的道路。古聖先賢早有明訓。如果你莊居士志在書寫佛經來流通，應當掃除文人習氣，字字要遵守現在的正規字體。凡是破體、俗體等一概不用。一筆一畫都認認真真，為流通法用。【書一】八三

譯者註：譯者按：莊閑女士所書之法華，（即莊思之妹）其夫陸稼軒。

211.如果對淨土一法，不能死盡偷心，下定決心畢生修持。對於主敬存誠、克己復禮等不真實修持，還想用「不執著」一詞，作為疏忽散慢放逸的護身符。那麼這種人修學佛法得到的利益，就不是我這種下劣知見能知道的啦。其它的問題我的文鈔中已經說得很詳細了，這裡就不重複了。讀誦佛經，只有恭敬方能得益。若不恭敬，縱然能得點利益，也不過得點依文解義的小利益。而想得業消智朗，徹悟自心的殊勝利益，是斷斷不可能有這種僥倖的事。何況褻瀆怠慢的罪過，真是說不能盡，不忍言說啊。這是世間所有人的通病，真令人為他們痛哭流涕，長長地嘆息啊。【書一】七八

212.禮佛儀式對於極忙的人，不便特別設立佛像供具，但只要用無比至誠懇切的心，口中稱念佛號，頂禮佛足，務必至誠到好像諸佛菩薩就在面前才可以了。【書二】二二

213.沒有機緣能夠禮拜舍利，也不能親自到叢林中接受祖師大德們的教侮，又有什麼缺憾呢？只要見到佛像時，作真佛想；看到佛經祖語時，就當是佛祖就在面前親為自己宣講。必恭必敬，沒有懶惰懈怠，也無粗心大意。這就是整天見佛，整天在親近諸佛、菩薩、祖師和善知識。舍利不能禮拜，叢林不能親到，又有什麼好遺憾的？【書二】二四

214.我知道你郵遞給我的是托壬年印製的白布。這事罪過極大，因為將拜墊上印上菩薩名號，已屬褻瀆至極了，何況用這種布當坐墊用呢。光緒二十年我在普陀山曾看到過這種印上佛菩薩名號的布，二十一年，我在阿育王寺又看到過，感覺很詫異。曾告知該寺舍利殿的殿主，他說這是寧波的當地風氣。我很慚愧沒有能力挽回這種惡劣風氣。假如我做一個寺院的住持和尚，一定會到處聲明這件事的罪過。讓一切對佛法有信心的人，只得佛法的利益，不受輕慢的損害！【書二】三六

215.自覺、覺他、覺行圓滿的釋迦牟尼佛，所宣說的一切大乘顯密諸經，全都是理論上依據真如本性，法道上符合究竟實相，經歷過去，現在、未來三世而不能變動更改，所有十方世界的眾生都應該遵守。這些尊貴的經典，能使一切眾生回歸真如，恢複本性，是一切諸佛的導師。這些尊貴的經典，能夠拔除眾生的一切痛苦，能夠給與眾生究竟快樂，是一切眾生的慈父。如果我們能夠對佛經至誠恭敬，禮拜讀誦，一心受持，那麼自己和他人都能蒙受經典殊勝的利益，一切眾生都能沐浴到佛陀的恩光。這些尊貴的經典，就像如意寶珠等無盡的寶藏，取之不盡，用之不竭，隨眾生心而變現一切境界，能夠滿足眾生的全部願望。這就是《楞嚴經》所講的求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，甚至求大涅槃得大涅槃。大涅槃是指如來究竟的果德。如果討論如來出世的本來用心，以及這些經典所發揮的能力和作用，其實就是想讓一切眾生當下證得大涅槃。但是因為眾生心志願力狹隘低劣，以及他們的至誠心還沒有發揮到極點，因此不能直接契入大涅槃的境界。

所以佛陀隨順眾生的行持和心意，來滿足眾生的願望。假如有宿世根器深厚的人，受持讀誦這些尊貴的經典，頓時明瞭自性，徹證萬法唯心，破除煩惱迷惑而直接趨向無上菩提，圓滿福德智慧而快速成就無上覺道。獲得經典的全部利益，這樣就能使釋迦如來出世的本懷得以舒暢啊。這些尊貴的經典，就像雨水普遍滋潤大地一樣，小草和大樹都能因此而茂密繁盛，欣欣向榮。大根的樹木則高聳入雲，遮蔽烈日，小根的花草也能成長一寸、增高一分。佛道原本就是唯一的真如，所得利益卻隨著眾生的心量而有勝劣的差異。然而善根已經種植，那麼佛果終究是可以成就的。眾生就算不能馬上獲得巨大的利益，將來也必定會因曾經讀誦經典，而得以了生脫死。就像聽聞到塗毒鼓的聲音，不論遠近，所有的人都會喪失性命；又像吃了金剛沙，就算再少也決定不會被消化掉。先利用眾生的慾望來吸引他們信受佛法，然後讓他們證入佛陀的智慧，這就是受持佛經的利益啊【論】十四

216.佛經說：「人身難得，佛法難聞。」如果不是宿世有佛緣，佛經的名字尚且聽聞不到。更何況是受持讀誦，修習因行而證得果地呢？然而釋迦如來所說的教法，實際上都是根據眾生本自具足的理體。在眾生的心性之外，完全沒有一法可得。但是，因為眾生在迷惑中，不能夠了知此理，於真如實相當中，虛幻地生起妄想執著。由此生起貪瞋癡，造下殺盜淫的惡業。迷失智慧而成為煩惱，將常住無生之法而幻化為生滅之法，經過塵點劫那麼久遠，也沒有辦法能返回自性。所幸遇到釋迦如來所說的大乘顯密諸經，才知道衣服裡的明珠本來存在，佛性仍然存在。即使淪落他鄉做賤民，也原本是大富長者唯一真正的兒子。人天等六道不是自己應住的地方；實報莊嚴土和常寂光淨土才是我們本有的家鄉。回想我們無始劫來，由於沒有聽聞到佛陀的教法，雖然我們原本具有清淨的心性，卻無緣無故，冤枉地遭受輪迴的痛苦。真讓我們足以痛哭流涕，悲痛的哭聲震動三千大千世界，心肺痛裂，肝腸寸斷了啊。佛陀的此恩此德，勝過天地和生身父母的恩德，又何止是百千萬倍啊，縱使粉身碎骨，也不能報答佛陀恩德之萬一。【論】十六

217.當今僧俗二眾，翻閱讀誦佛教經典，沒有絲毫誠意恭敬，種種褻瀆輕慢的言行難以一一枚舉。而且習慣和行為既然很久遠，大家不詳察，彼此相安無事。但是這種褻瀆輕慢的現象不忍全部說明。他們視釋迦如來的法語，如同破舊敗壞的舊紙。權且不要說不知道法語要旨大意的人，完全無法得到佛法的利益。即使是能深入了知佛經真實義理的人，也只是口頭三昧、裝潢面門而已。如同飢餓的人說飲食，貧窮的人數他人的寶物。雖然有研究佛法的功德，可是絕對沒有實證佛法的利益。更何況對佛法輕褻怠慢的罪過，何止是彌天大罪，而將來受苦的時間又何止窮劫。雖然讀誦經典，修行佛法雖然是善因，卻因褻瀆反而招致痛苦的惡果。縱然能夠作為將來得度的因緣，也難免多劫備受果報的痛苦。因為這個緣故，我懷著慘痛悲傷的心，放膽簡略陳述一下淺陋的見解。希望眾生能依循佛陀的教化而依教奉行，都能以至誠恭敬的心得到佛法的利益，沒有因輕褻怠慢的緣故而受到傷害。【論】十六

218.《金剛經》說：「若是經典所在之處，即為有佛。若尊重弟子。」又說：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」佛陀為什麼令眾生這麼做呢？因為一切諸佛，以及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都是從這部經出生的緣故。而且諸大乘經典當中，處處都教人恭敬經典，這樣的教導不一一列舉就足夠多了。實在是因為諸大乘經典是諸佛之母，菩薩的導師，是三世如來的法身舍利，是九法界眾生出離苦海的慈航。就算是已經高證究竟佛果的佛陀，尚須恭敬佛法，就好像回報本源而慎終追遠一樣，不敢遺忘佛法的大恩大德。所以《涅槃經》說：「法是佛母，佛從法生。三世如來，皆供養法。」更何況博地凡夫，身口意全部被業力所纏，就好像長久被監禁在牢獄的重罪囚犯一樣，沒有辦法逃出去。今天何等幸運承蒙宿世的善根，得以目睹佛經，就如同死囚遇到特赦文書一樣，無比慶幸快樂。他必然會依此經典永久地辭別三界的輪迴，永遠出離生死痛苦的牢獄。親自證得法報化三身，直接抵達涅槃的家鄉。無量無邊的利益都是從聽聞佛經中獲得的。怎麼能放任自己狂妄的知見，心中不存恭敬畏懼，如同世俗儒者讀誦詩文，任意妄行輕慢褻黷的事呢？【論】十六

219.成就聖賢的道路，唯有「誠」和「明」這兩方面。聖人與愚狂人的分別，在於一念心。聖人失去正知正覺就成為狂妄的人，狂妄的人克服邪念就能作聖人。我們嚴持操守便得聖賢之道，如果失去操守，放縱慾望就得不到。好比逆水行舟，不進則退。因此有志修聖賢之道的人不可不勉力操持。不可稍萌生放縱任意的心。要知道「誠」這個字，是聖人和凡夫共同具備的真心。「明」這個字，是我們存心養性，不斷反省觀察，從凡夫到達聖賢的公認準則。然而，我們身為凡夫，在日常生活中，面對萬緣境界現前，一不覺察清楚，內心難免生起種種違背道理，情緒癡煩及邪念妄想等。這種無明妄想既然生起來，那麼真心就被禁錮遮蓋了。而後凡所作所為都失去其中正的道理。如果不切實下一番苦功夫，克制慾望，將妄念徹底清除乾淨，就會使自己的情操志向越來越下劣，不知道會墮落到什麼程度的深淵中。我們白白擁有超凡入聖的真心，卻永遠沉淪在愚癡下劣人的行列裡，怎麼不悲衰呢？然而成聖成賢不難，關鍵在於自己要恢復顯明真心本性，想要恢復自己光明的真心本性，就必須從格除我們的私慾下手。假設人們的物慾不能極力格除，那麼我們本有的真如本性，決定難以徹底顯現出來。【序】十五

220.如果請法的齋主，與作法的諸位法師，都能至誠恭敬到極點，那麼做水陸法會的利益，不是語言所能描述的。就像春天又回到大地，草木都沐浴春風而生長。像皎潔的月亮掛在天上，千江萬河中都會出現月影。所以說當這個人業消智朗，障盡福崇之時。其亡故的親人都會生到清淨的佛土，他的所願所求沒有不滿願的。並且能讓他歷劫的怨親債主和法界含識，都沐浴到三寶的恩光，共同結下菩提緣種。如果齋主不虔誠，那麼出錢打水陸的功德有限，而慢法的罪過無量無邊。法會的僧眾如果不虔誠，就將吹笙鳴笛當成誦經、敲鑼打鼓作為禮拜。在三寶龍天降臨之際，作這樣的鹵莽草率搪塞的行為。他們的罪惡就像高山聳立，福德的海洋就會乾涸枯竭，活著罹受災禍，死後貶降至惡道的人，何嘗不是如此啊！【序】五八

譯者按：橐音：tuó，古代的一種鼓風吹火器；龠音yuè，古代一種樂器，形狀像笛。杵音chǔ，是棒的一種，因其兩端粗，中間細；碓音duì，用於去掉稻殼的腳踏驅動的傾斜的錘子。

六、告注重因果

甲、論因果之理

221.因果一法是佛教入門的初步法門，也是儒家誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下至關緊要的方針。【書二】十

222.因果的道理，是世出世間聖人，平治天下，度脫眾生的權巧方便的法門。當今之時，如果不以因果教育作為救國救民的緊急要務，任你智慧、權巧、道德如何高超，都如同虛設一般。因為現在的人不講道理，並且目無王法的緣故啊。【書二】十一

223.古聖先賢無不戰戰兢兢，進行自我修持，所以他們的心念不隨外在富貴窮通的境界所轉變。窮則獨善其身，達則兼善天下。現在的人，在日常生活中於父子、兄弟、夫婦之間，尚且不能全部如法相處。稍有點見識的人便想做世間出格的高人。如果沒得到權柄，就會肆意散佈他的狂妄不明事理的言論，惑亂世間正確知見，誣陷民眾的良知。已經得到社會地位的人，則放縱他暴虐的惡念來誤國害民。他們的病根，就在於小時候他們的父母師友，沒有用因果報應的道理啟迪他們。假使他們稍微知道因果報應的道理，連舉心動念都會有所畏懼，而不敢放肆縱欲。就算他不想做戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的聖賢之人，也是不可能的啊。所以說天姿高的人更應該從淺近的因果著手。不要以為是小小善事就不去做，不要因為點滴惡事而去做。年少時栽培養成了習慣，好像小樹有個標杆就能使它長直。等到它長成參天大樹，想讓它彎曲也是不可能的。【書二】十一

224.醫生治病，急病先治標，慢病則先治本。就好像一個人咽喉臃腫，飲食吞嚥很難，呼吸也很困難。醫生必定先使其咽喉消腫，然後再按病原，調理臟腑。如果不先消除咽喉的腫脹，那這個人立刻就會死掉。就算有治本的良方妙藥，那還有什麼作用呢？因果一法，就是當今消腫的妙法啊。然而因果一法標本兼治。根機淺的人靠它可以改惡修善。根機高的人靠它可以斷惑證真。乃至徹上徹下，從博地凡夫，以至圓滿佛果，皆不能離開因果二字，哪裡只是治標的法門呢！【書二】二三

225.因果這一法則，是世出世間的聖人，將凡夫造就成聖人的大冶洪爐。若最初不將因果的道理研究透徹，那麼等到通宗通教後，或許會做錯落因果的事。因果一錯則墮落有分，超升便無望了。不要說因果的道理淺近而忽略它。如來成就正覺佛果，眾生墮落三途六道，都沒有超出因果之外。而凡夫心量狹小，佛經中所說的大因大果的地方，或許領會不及。應當用世間淺近的因果，作為進入超勝因果的方便。如《文昌陰騭文》、《太上感應篇》等。等熟讀後，並且依教奉行，那麼人人都可以成為良民，人人都可以了脫生死。（《感應篇》，揚州藏經院有《感應篇彙編》，是古今注此篇者之冠，文理俱佳，有四本。我前年曾刻《安士全書》在《文鈔》中有二序，可以知道其大概意思），這本書的書版現存揚州，各經房都有流通。確實是挽救世風，教導民眾向善的首要書籍啊。【書二】二九

226.從前，白居易問鳥窠禪師說：「什麼是佛法大意」禪師說：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易說：「這兩句話，三歲孩童也會這麼說。」禪師說：「三歲孩童雖然能說，可是八十老翁未必能做到。」要知道，這是一切學佛人最重要的一句話。【書二】三十

227.「諸惡莫作，眾善奉行」這二句是十方三世一切諸佛的簡略戒經，千萬不要小看它，應該從我們舉心動念的地方細心審察。如果能推究達到極點，尚且可以成就佛道，何況其他福德智慧的果位呢。【書一】九六

228.佛陀開示持戒修善的法門，為眾生開闢了一條通向人道、天道的平坦大路；詳明地宣講因果報應的道理，陳述了一個趨吉避凶的良好策略。所謂持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不殺生，即是仁。不偷盜，即是義。不邪淫，即是禮。不妄語，即是信。不飲酒，則心地清明，神識不昏迷而真理顯現，此即是智。五戒如果能夠全部持守，則不墮落於地獄、餓鬼、畜生這三途中，恆常投生於人道。這與儒家的「五常」大致相同，但是儒家只是讓人「克盡仁義」，而佛門則兼帶說明「三世因果」。修持十善，就是不殺生，不偷盜，不邪淫，這叫身三善業。不妄言，不綺語，不兩舌，不惡口，這叫口四善業。不貪、不嗔、不癡，這叫意三善業。十善與五戒內容大致相同，而五戒大部分是約束身體行為，十善大部分是約束起心動念，十善業如果具足，必定可以上生到天界。至於佛陀遇到為人父者，就對他說要慈愛子女；遇到為人子者，就對他說要孝養父母，遇到為人兄長者；就對他說要友愛弟妹，遇到為人弟妹者，就對他說要恭敬兄長。

這些倫常教化，都是希望每個人能盡自己應有的本分，令他們在世間倫常上沒有欠缺，然後能隨順世間的事相，進而修習出世間的佛法。廣泛地開示因果報應絲毫不爽，墮地獄或升天堂只由每個人的業力感召的結果。這是釋迦如來以最徹底的慈悲心，想讓一切眾生永遠脫離一切痛苦，永遠享受一切安樂啊。所以不惜苦口婆心，為一切眾生盡情演說真實不虛的佛法。佛經上說：「菩薩害怕因地造惡，眾生則畏懼惡果。」如果想要不遭受痛苦的果報，必須先斷除造惡的因。若能常常修習善因，決定恆常可以享受安樂的果報。這就是《書經》上所說的：「作善則降吉祥，作不善則降災殃。」《易經》上也講：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」只是儒家只對現世個人與子孫而言，佛教則是兼帶過去、現在、未來無盡的三世而論。然而，由於凡夫情識分別，無法測度真實的事理，因此將佛陀三世因果之說，視為虛無渺茫，而不肯真正信受。如同盲人違背嚮導之師，自己趣向危險的道路，想要不墮落到深坑中，怎麼可能呢？【論】十四

229.提倡因果報應之說，就是仰承天地聖人的心，來成全人類道德仁義的性德。如果認為因果報應之說，是虛無縹緲的無稽之談，這種看法不但違背了天地聖人之心，而且使自己的神識永遠墮落三惡道中。並且使上根利智的人不能奮發圖強、努力行持善法，提升道德。使下根愚鈍的人更是肆無忌憚，敢於造惡。以致於天地聖人化導教育眾生的權巧方便之法受到壓抑而不能彰顯。也使我們即心本具的性理被隱覆而不能顯現，這樣做所造成的災禍無法用語言表達。但是，因為世間的儒道聖人教化眾生的文句簡略，又只說我們現生以及子孫的禍福事相。至於我們生前死後以及從無始劫來，隨著罪福因緣而輪迴於六道生死的事，都沒有顯發說明。

正因為這個緣故，那些見識淺薄的人雖然每天也讀聖人因果報應的言教，卻依然不信因果報應的事理。釋迦如來廣大圓滿的教法，顯示出我們心性的玄妙，與三世因果的微細。所有格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下的世間法，以及斷除迷惑、證得真性、了生脫死的出世間法，無不完備。所以佛陀遇到為父母者，便教導他們慈愛子女的法門，遇到為人子女者，則教導他們孝順父母的道理，乃至教導兄友弟恭、夫倡婦隨、主仁僕忠、教導每個人都要盡到各自的本分。這與世間儒家、道家聖人所說的教義完全沒有差異。然而又能夠分別開示這些關係的前因後果，這就不是世間儒家、道家聖人所能夠比擬的了。「克盡仁義、各盡本分」等言教只能教導上根利智的人，不能約制愚癡下劣之徒。如果人們能夠知道世間有因果報應，那麼善惡禍福之事就如同觀看火光一樣清楚明瞭。又有誰不想趨吉避凶、免禍得福呢？【論】二十

230.《華嚴經》說：「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」由此可知，智慧德相，是眾生和佛所共有的，即「性德」。有妄想執著的便是眾生，離妄想執著的便是佛，眾生與佛迥然不同，原因在於修德。修德有順有逆。順著性德而修持，愈修愈近，修到後來大徹大悟，雖證悟本性而了無所得。逆著性德而修，愈修愈遠，修到後來永墮惡道，雖墮落而「性德」亦沒有失去。明白這一點，愚人就可以轉變成賢人，賢人可以變為愚人；長壽的可以夭折，夭折的可以長壽，富貴貧賤，以及子孫的繁衍滅絕，一一都可以自作主宰。則有優勢可憑藉依仗的人也可變得沒有優勢，沒有優勢的人也可以變得有優勢可依仗。

譬如山高不可登，人由此停步，不妨鑿開岩石，輔設修砌山路，就算高山絕頂也可以直接攀登。古今之人不知「隨心造業，隨心轉業」的道理，多少大聰明、大學問人弄得前功盡棄，而且還累劫禍害後世。若不修德，即使親身做到富甲天下，貴為天子，或者是位及人臣，聲勢顯赫的宰相地位，能夠在有生之年不被殺戮，不慘遭滅門的人嗎？是這些人雖然親身得到善果，卻不知其中的道理。袁了凡就很懂得「隨心造業，隨心轉業」的道理，改變了命運。因此所享受的一切，都不是前因所固定的。前因世俗稱為「天」，天定則勝人，指天命半點不由人，前世種下的因很難扭轉。人定者亦可勝天，指命運不是固定，通過兢兢業業、勤勤懇懇地修持，前因也是可以改變的。這是以現在的善因，消滅了前面的惡因。但如果恣意妄為，結果就會相反。懂得了這個道理，愚蠢的人變得賢良，平庸者能夠超拔卓絕，這全在自己是否存心修德，以及是否隨時隨地善於言傳身教而已。【書一】六四

231.「命」是什麼？就是前生所作的果報。另外，依道德正義而行所得到的結果，才是「命」。不依道德正義而行所得到的結果，都不叫做「命」。因為這樣做了之後，來生的痛苦。幾乎不忍心見到聽到啊。如偷盜搶劫人的錢財，暫時來看似乎富裕了，可是一旦官府知道，必然斬首。怎麼可以因為暫時得樂，便說這是命呢。「力」是什麼呢？就是現生的所作所為。然而「作為」有二種，一是專用機巧變詐的才智，一是專用克己復禮的修持。列子所說的「命」，籠統一概而論，他所說的「力」，多指機巧變詐的心機。所以導致「力」被「命」征服，沒法解決。因為孔子受困於陳國和蔡國的交界處，田恆奪取了齊國的政權，這可以肯定是命嗎？孔子遇不到賢良的國君，不能使天下太平，這是整個老百姓的業力所招感，和孔子的命又有什麼關係呢？顏淵命早亡意思也和這個一樣。田恆佔有齊國，那是謀權篡位而得，怎麼可以說是命呢？現在雖然是齊國的國君，可是一口氣上不來，命終之後，定會到阿鼻地獄當獄囚啊。如果說這是命，就是在教導人們不要修持道德和正義，而去肆無忌憚去劫奪啊。

我堅持認為：列子不知命。你不看看孟子對於「命」的論述啊？必須窮理盡性以至於命，才可稱真命。那麼不依據道義而得，不依道義而失，都不是所謂的「命」啊。列子所說的「力」，多屬於機巧變詐的才智，聖賢並不是這樣說。聖賢所教導的，都是讓人們克己復禮去修持啊。「唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。」「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」「作善降之百祥，作不善降之百殃。」「木從繩則正，後從諫則聖。」「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」「行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。」「假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」「人皆可以為堯舜。」「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」都是講「力」，這是儒家的見解。佛教則認為，一切眾生皆有佛性，都可以作佛，令眾生懺悔往業，改惡修善，以至於諸惡莫作，眾善奉行。用戒律來約束身心，不行非法的事情。這樣以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。都是克己復禮修持的力量。依靠這種力而行，尚且可以上成佛道，更何況其他的聖果呢。

所以《楞嚴經》說：「求妻得妻（求妻，指的是求賢慧貞靜的妻子，否則，妻就不必向菩薩求了），求子得子，求長壽得長壽，求三昧得三昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。」大涅槃就是究竟佛果，皆由依教修持而得，這種力的功德之大是不可限量啊。袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前後諸事，沒有不靈驗的，於是他就認為命是一定的。後來蒙雲谷禪師開示，兢兢業業，克己復禮修持，致使孔生所算的一點兒也不准了。然而袁了凡是一位賢良的人，假使他胡作非為，那麼孔生所算的也會不准。這樣看來，聖賢教導世人，只是重視其克己復禮修持。如來教導人們也是一樣。因此佛所說大小權實不同的法門，無非是令眾生斷除幻妄的惑業，徹證本具的佛性。所以說世間有非常愚鈍的人，修持世間長了，也可以得大智慧、大辯才。列子認為一切都歸於「命」，則是阻礙世人發起希聖希賢的志向，而褒獎人們起篡奪奸惡的心。使根機下劣的人，受到無窮的禍害。就算上根之人對善法也會萎靡不振，懶於修持，致使終身不能進入聖賢的行列，終生做一位碌碌無為的庸人。這樣的一篇文章對世人沒有一點利益，有什麼研究的價值呢？【書一】九四

譯者按：該文或許是祖師駁斥《列子·力命篇》，集中談到了"人力"與"命運"孰決定人生的貧富夭壽問題。祖師否認了列子不論修持、不論因果、只認命運、心機計謀的觀點。

232.我常說，世間的人民，十分之中，由淫慾直接致死的人有四分；間接致死的人也有四分，這些人由於色慾虧損了身體，容易受到各種疾病的感染導致死亡。而對這些死亡者，世間所有人都說成命中的定數，其實貪淫之人的死，都不是命定。那些能夠享盡天年（指人的自然壽命）的人，乃是清心寡慾，清淨貞良，不貪淫事的人。那些貪圖淫慾的人，都是自己殘害自己的生命，怎麼可以說是命呢！至於說依命而生，享盡命中壽數而死的人，不過十分之一二罷了。由此而知，天下的人多半都是白白受死的！這種禍害的慘烈，世上沒有第二種了，怎麼不令人悲哀，怎麼不令人畏懼！世上也有不花一分錢，不費一點力，就能成就高尚的道德品行，享受最大的人生安樂、遺留子孫以無窮的幸福、使自己來生得到忠貞良善的眷屬，這就是戒淫。夫婦之間正當的淫慾，前面已經簡略地說明其中的利害關係，這裡不再論說。至於說邪淫這件事，人沒有廉恥，極端穢惡，用人身來行畜生的事。所以，有艷女前來投奔，妖姬鼓惑獻媚，君子都將這看作莫大的災禍加以拒絕，必定得到福曜的照臨，皇天的眷佑。小人卻當作莫大的幸福而接納她們，必定會災星降臨，鬼神誅戮。君子是因禍而得福，小人是因禍而加禍。所以說福禍無門，唯人自招。世人在女色的關頭，不能徹底看破，就是把最高的德行，最大的安樂，以及子孫無窮的福萌，來生貞潔的好眷屬，斷送在片刻的歡娛中了，可悲啊！【序】八七

233.因果這兩個字，遍攝世出世間一切法中。無不出因果之外。世間儒家聖人，不是沒有明確地開示因果的道理。因為儒家專注在經世治國的理念，想讓教義繼承傳揚下去。但是因為只局限在現生，及先代與後代。而沒有詳細說明生前之事，及死後之事。沒有詳細說明我們生前無始無終，死後未來無盡。後世的儒家學者沒有深入體會聖人的用意，於是就認為萬物的出生，都是稟受天地的陰陽之氣，偶爾形成的今生的形體。等到他死後，形體都腐朽了，魂魄也飄散了。所以說沒有因果，就成了斷滅見。這種人實在太辜負儒家聖人的教育和自己靈明不昧的真性啊！孔子讚歎《周易》最初即說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」箕子對武王講述《洪範》時，最後才言明：「向用五福，威用六極。」這兩段話如果不用過去、現在、未來三世來討論，就會認為上天的給予，聖人的言論，明王的政令，有很大矛盾之處（如奸黨榮貴、忠良被誅、顏淵短命、盜跖長壽等）。如果知道前生後世的因果，那麼我們貧窮或通達，得到或失去等各種境界，都是咎由自取。縱然遇到惡逆境界，也不會怨天尤人，只是慚愧自己的德行不足以令人信服，而不去看上天或者他人的過失。樂天知命，遇到任何境界都會逍遙自在啊。【序】五

234.一切不深入探究，究竟明瞭理性的讀書人，和無知無識的人，如果聽聞道德理性，多半認為那是高不可攀的聖人境界，自己甘心身處凡愚的位置。以此藉口不肯奮發勉勵，遵循道德從事。如果告訴他過去、現在、未來三世因果及善惡報應的道理。他必然會害怕遭惡果而先斷除惡因，修行善因而希望得到善果。善惡報應不出身、口、意這三處。既然知道了三世因果、善惡報應的道理，自然可以防護身口，洗除心垢，清除煩擾，使思想清淨。就算獨自一人在暗室屋陋中，常常如同面對帝王與上天一樣，不敢稍微萌生下劣卑鄙的心，因為自己感覺自己罪業深重啊。這是釋迦如來想讓一切上中下根機的眾生，都能致良知、誠意、正心、修身的廣大法門啊。然而狂妄的人害怕受到約束，說這是著相修行。愚癡的人害怕內心慚愧難堪，便說因果渺茫空洞。除了這二種人，有誰不信受奉行呢？所以徹悟禪師說：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明夫心性。此理勢所必然也。」要知道從凡夫地，乃至圓證佛果，都不出因果之外。有不信因果的人都是自己放棄了善因善果。而常造惡因，常受惡果，經塵點劫，輪轉在惡道中，沒有出離六道的希望，這真是悲哀！【序】十六

235.流通佛法，能利益無量眾生。天資聰明，根機深厚的人得到佛法深義，就可以明心見性，斷惑證真。天姿愚鈍根機淺薄的人，也可以斷惡修善，仰慕聖人，傚法賢人。因為如來設教，雖然重點在於出世間法，然而隨順根機時宜，循循善誘地講述世間法，所以對於治理國事的方法，及閱歷世事的規範，也發揮得淋漓盡致，一絲毫的善法也沒有遺漏。佛陀對父親說要慈愛，對兒子說要孝順，對兄長說要友愛，對弟妹說要恭敬，夫唱婦隨各盡本分。舉凡一切做人的日常倫常道義，與儒家聖人的說教沒有兩樣。但是不同的是，佛陀對人倫關係一一開示了其中的三世因果、及善惡報應的道理。使人心存敬畏，不敢逾越他的教法。雖然獨自一人在暗室屋陋中，時常如同面對佛陀或蒼天。即使最下等的貪婪殘酷的暴惡之徒，對佛法絕無信心，因為聽聞因果報應的事蹟時間長了，他的心也冥冥中受到調伏與約束，造惡時也不至於殘酷到極點。縱觀春秋戰國時期的諸侯國殺人殉葬的陋習，以殉葬人數越多越發感覺榮耀。佛教來到東土後，這種惡劣的風氣就停息了，從中可以看出佛法對世間的好影響有多麼深遠。【疏】五

236.當今這個時代，距離堯、舜、禹、湯、文、武等聖王的時代有三四千年了，現在的世道人心遠遠不能與古代相比。然而由於知道六道輪迴，隨著業力上升下沉，天堂地獄輪流變遷，人畜互相變化的緣故。雖然是剛強難化、了無信心的巨惡元兇，他的心也會被佛法折伏。縱然做著草菅人命的惡業，內心仍隱伏一絲畏懼因果的影子，於是不至於十分暴惡。如列國諸侯，用所喜愛的臣妾或者臣民百姓，殺掉他們而為自己殉葬，動不動就殺數十數百而不認為是殘酷的錯事，反而以為這是榮耀的人，還不是因為佛法而改惡從善了嗎？周文王的恩澤及於死者，不到一百年，殺人殉葬的風氣，就遍於天下。雖然老子、莊子、孔子、孟子等聖人一同出世，還是不能挽救這種頹廢的風氣。自從佛法傳到東土以後，其生死輪迴、因果報應之理，在世間發揚光大。不要說諸侯，就算是一國之君也不敢再殺人殉葬了。就算有極個別人依然去做，也斷斷不敢以殉葬殺人多為榮耀。假如世間沒有佛法，只有儒家用正心誠意的說教，使人們推崇忠恕之道，與人仁愛，停止殉葬保全眾生生命。我怕規勸的人徒勞無功，殺人殉葬者會越來越多。而且更何況後代的儒家只知道治道，不明瞭自心。想排斥佛法，強立門庭。說人一死永滅，不再有後世。如果不是如來生死輪迴、因果報應的道理，深入遍及和睦人心。那麼後世人民能夠得到正命而善終的人，就相當稀少了啊。這是佛法中最極淺近的教法，尚且可以感化殘暴的人使其不再作惡，使社會安定。更何況至極深遠的圓頓大法，世間小智凡情的人，又怎麼能測度佛法利益的萬分之一呢？【雜著】四

237.佛法大無不包，細無不舉。依靠佛法修學不但可以斷惑證真、了生脫死。即使儒家講的格致誠正，修齊治平，明明德，止至善之道，如果能會通佛法，則有事半功倍的效果。因為世間儒家聖人所說的教義只令人盡守本分。只有上智的人才能夠恪守遵行。若是中下根性的人便會漠然置之。佛教則詳示因果報應、生死輪迴，及一切眾生皆具佛性，皆可成佛等事理。使上智的人有希望證得自己的真心本性，下愚的人也不敢肆意縱情，因為害怕承擔未來的痛苦。勢必改惡遷善，仰慕聖人傚法賢人，雖然獨自身處暗室屋陋中，常常如同面對佛天。如來用三歸、五戒、十善，普遍攝受在家善男信女。能修持五戒、十善，便可感化殘暴的人向善，從而廢除刑殺，轉變浮薄的習俗變成淳樸敦厚的風氣。永離三途惡報，常享人天快樂。根機最淺的人尚且能得這樣的利益，何況根機深厚的人呢！由此可知如來是三界大師、四生慈父、聖中之聖、天中之天。因此歷朝的聖君賢相、通人達士無不依教修習，護持流通佛法。因為一切諸法以心為本。這一點只有佛法講得最為透徹。【雜著】二七

乙、明因果之事

238.佛經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩恐怕遭受惡果，預先斷除惡因，於是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛的境界。眾生常造惡因，想要免除惡果，如同在陽光下想要逃避自己的影子一樣，徒勞奔走。常常看見無知愚人，稍微做了一點善事，就盼望得大福報；一遇到逆境，便說做善事不得善報，沒有因果，從此退心，放棄作善，反過來誹謗佛法。他哪裡知道「報通三世，轉變由心」的深奧要旨。報通三世是指現報、生報和後報。「現報」是現生作善作惡，現生獲福獲殃；「生報」是今生作善作惡，來生獲福獲殃；「後報」是今生作善作惡，第三生、第四生或以後的十、百、千、萬生，乃至無量無邊劫後，才受福受殃。後報雖然遲早不定，但是凡所作業，決無不報的道理。轉變由心，譬如有人作了惡業，當永墮地獄，長劫受苦，可是，他後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，一邊自己修行，一邊教化他人求生西方。因為這樣的緣故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，遭受一切不如意事，則先前所作應當永墮地獄、長劫受苦的惡業，即在此消滅。並且他還能夠了生脫死，超凡入聖。《金剛經》第十六品「能淨業障分」說：「若善男子善女人受持誦讀《金剛經》，若被人輕賤，此人先世罪業應墮惡道，因為今世被人輕賤的緣故，先世罪業即為消滅，當得阿褥多羅三藐三菩提。」這就是「轉變由心」的含義了。【書一】二八

239.世間的人稍微遇到點災殃，不是怨天便是尤人，沒有一點償還債務的想法，不生一點悔罪心。應該知道種瓜得瓜，種豆得豆的道理。種雜草則不能得嘉谷，種荊棘則沒希望收稻粱。作惡獲福的人，是宿世的福報栽培的深厚。如果不作惡，則他的福報更大。就像富家的子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不會立即受饑受凍，因為他們的金錢多啊。假如天天如此，就算百萬富翁，到不了幾年也會家破人亡，一乾二淨直至掃地出門啊。作善遇到災禍的人，是因為他宿世的罪業很深。如果不作善，則災殃更大。譬如犯重罪人，還沒到殺頭，又立了點小功。因為功勞小的緣故，不能全部赦免罪刑，但可以改重報為輕報。假如能天天立功，因為功勞巨大的緣故，得以免除全部罪刑，甚至會封侯拜相，世襲爵位，榮耀與國同休。【書一】二九

240.要知道逆來順受，才稱為樂天知命。修身植德才叫盡性。可惜世間愚癡的人，不知道過去世善惡的因，只看眼前的吉凶禍福。見行善人得到禍害，便認為善不應當做。見作惡的人得到福報，便認為惡不必革除。不知善惡的因果報應，不是一朝一夕形成的，事情發生的原因由來已久。譬如三尺冰凍不是一夜的寒冷所能凍結。百千江河結冰消融，也不是一天的溫暖所能消融。切不可面對逆境怨天尤人，更不可對善法猶豫退悔。應該學俞淨意的修養身行、袁了凡立命的志向。【書一】二九

241.如來宣說經法，果報通於三世。大凡一個人生兒子，略有四種原因。報通三世：第一是現報。現在作善作惡，現生獲福獲殃。如同讀書人學習科舉之業，現身得到功名。這是凡夫的眼睛能見到的。第二是生報。今生作善作惡，來生享福受罪。如同祖父敬重禮樂教化，子孫方能發達興旺。這是凡夫肉眼所不能見到的，天眼還能見到。（今生來生，都是約本人來說，然而隔世的事情，難以比喻顯明，暫且約祖父子孫來說，想使人容易明瞭，不可以詞害義，這是我的懇切希望。）第三是後報。今生作善作惡，到第三生，或者第四、五、六、七生，或者十、百、千、萬生，或者一、十、百、千、萬劫，或者無量無邊恆河沙劫，方才受善惡之報。例如商朝周朝的王朝功業，實際最初創立基業是在商朝先祖契、周朝先祖後稷，輔弼虞舜、佐助大禹的時候。如果是三生、四生，天眼還能看見。如果是百千萬劫，天眼就不能見到，聲聞的道眼還能看見。如果是無量無邊恆河沙劫，惟有如來五眼圓明才能見到。尚且不是聲聞道眼的境界，何況天眼肉眼呢？知道這個三世果報的意義，那麼作善事降下祥瑞，作不善降下災殃，聖人的話原本沒錯。

富貴貧賤、長壽短命、窮困通達，上天的意旨不曾有偏頗。境界外緣來了，如同鏡子中出現諸像。智慧的人只修鏡子外面的容貌，愚昧的人徒然憎恨鏡子裡面的影像。逆來順受，方為樂順天命。不怨天、不尤人，才可以建立自己的命運。生兒子有四因：一是報恩，二是報怨，三是還債，四是討債。報恩：就是父母對於兒子宿世有恩，為了報恩的緣故，來做他們的兒子。就會服事效勞，侍奉贍養，活著奉事，死了安葬。必然使父母活著的時候歡歡喜喜，死了之後宗廟祭祀。乃至輔佐國君，惠澤人民，名垂青史，令天下後世，尊敬這個人而一併尊敬他的雙親。像宋朝的曾公亮、陳忠肅、王十朋、清朝的史大成，（曾、陳、王三公，都是宋朝的名臣，史公是清初的狀元，四位都信佛，唯有陳忠肅悟入最深，因為前世都是高僧，所以雖然處於富貴，還能夠不昧本因。）現在世間的孝子賢孫，都是這一類啊！所謂報怨：父母宿世對於兒子有負恩之處，為了報怨的緣故，來做他們的兒子。小時候忤逆父母親的心，大了就惹禍延及雙親。父母活著的時候，沒有好好的奉養，父母死了，九泉之下也蒙受羞辱。又還有更嚴重的，身居權貴，圖謀不軌，導致滅門誅族，掘墳平墓，使天下後世，唾罵這個人以及他的雙親。像王莽、曹操、董卓、秦檜等人。還債：兒子過去世欠了父母親的錢財，為了還債的緣故，來做他們的兒子。如果欠的多，就可以終養雙親之身。如果欠的少，難免半途就走了。例如科舉剛剛考中就喪命，經商才得利潤就死了。討債：父母親過去世欠兒子錢，為了討債的緣故，來做他們的兒子。如果是小債，就白白浪費學費聘金，為他請老師娶妻子，以及種種的教誨，指望他成人，而壽命一到，忽然死亡。大債還不止如此，必然導致荒廢學業，傾家蕩產，家破人亡才罷手。【書一】三十

242.天下的事都有因緣。事情成功與否，都是由因緣來決定。雖然有使之成功或失敗的操縱人，但其實真正的根本權力，還是在於自己的前因，而不在於現前的緣分上。明白了這個道理，就該樂天知命，不怨天尤人。安守本分，盡職盡責，便無需鑽營投入則自然成就自己的願望。【書二】十

243.要想培育德行，就應當常看《感應篇》、《陰騭文》。書中提到善法就隨分隨力去實行，惡法則如面對冤仇一樣去除。袁了凡實行《功過格》，認真體察自己的言行和心念，絲毫不容放過點滴惡業。所以他的命本不長壽而長壽，沒有大功名而有大功名，沒有兒子而有了兒子。【書二】四三

244.凡是科舉有功名的人，都是他們的祖上有大陰德。如果沒有陰德，靠不正當手段而發達，必有大禍在後面，還不如沒有功名為好啊。縱觀歷史上那些大聖大賢的人出生，都是他們的祖輩父輩積德所致。大富大貴的人也是一樣。他們的子孫生在富貴家中，只知道享福造惡業，忘了祖輩父輩對他們的一番栽培。從此以後喪失祖上的德行，敗壞祖上家業，放任自己漸漸貧賤下去。這是整個世間富貴人的通病。能夠世代守住先祖的德行，沒有更替的家庭，只有蘇州的范家，為古今第一家。自從宋朝範文正公以來，直至清朝末期，八百餘年來，家風不墜，科舉出身的子孫不斷。可以說世德書香之家。而常州彭家自清初以來，科舉考取功名的人數天下第一。他們家中狀元的有四五人，有同胞兄弟三人殿試同時中狀元、榜眼、探花。而他們家世世代代奉行佛法，雖然高中狀元官至宰相，依然每天誦《感應篇》、《陰騭文》，當做自己誠意正心、輔佐國君，施恩惠於民的一面鏡子。那些狂妄的書生說這類的書是老齋公、老齋婆所讀的，不但不知道聖賢人怎麼成為聖賢，連人都不知道怎麼為人。這種人活著的時候如同行尸走肉，死了以後像草木一樣腐爛掉。而且他的惡業難以消除，永遠沉淪在三途惡道。那些大放厥詞自認為是學識淵博，品行端正，通達法門的人，後世連天地父母的名字聽不到，這種人多得哪裡數得清！【書二】四五

245.不要說我家一向貧寒，不能夠廣積陰德，大行方便。必須知道身口意三業都惡，就是最大的惡。倘若身口意三業都善，就是最大的善。倘若愚昧的人不相信因果，不相信罪福報應。你依然要從容明確、理直氣壯地依照《安士全書》裡面所說的教義，為他演說。令他開始漸漸相信因果，進而深信佛法，最終往生西方，了生脫死。能教化一個人如此，功德尚且無量無邊，何況教化很多人。然而必須自行實踐，言行沒有瑕疵，方才可以感化身邊的人。自己的妻女能夠信受奉行，別人自然能夠互相觀察學習而向善了。行善哪裡在於錢財的多少呢？【書一】十七

246.人類生活在這個世界上，我們之所以能夠成就德行、通達才能、建功立業、以及學得一才一藝來養活自身和家庭，都是借助文字的力量，才得以成就。因此文字是世間的至寶，能夠使平凡者成聖賢人，能使愚癡者生起智慧，能使貧賤的人變得富貴，能使疾病者得到健康安寧。聖賢的法脈得以流傳千古，乃至自身家庭所經營的事業，得以遺留給後代子孫。所有這些事情無不是仰仗文字的力量。假使世間沒有文字，則一切的事理都不能夠成立，那麼人類便與禽獸沒什麼差異。文字既然有這樣的功德力用，我們就應該珍重愛惜它。但是，我觀察到現代人任意褻瀆污穢文字，簡直就是把世間的至寶和糞土等同看待。這樣的人現生能不折福折壽，來生能不愚癡無知嗎？此外，不但有形的文字，不可以褻瀆污穢而任意遺棄。而無形的文字，更是不可任意褻瀆污穢而任意遺棄。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德，如果不能接受並親自躬行，就成了「亡八字」了，這無形的八字既然消亡，那麼這個人在生之時就是衣冠禽獸，死亡之後便會墮入三惡道中，這是多麼悲哀的事情啊！【論】二二

丙、釋劫運之由

247.娑婆世界的痛苦說都說不完。就算是太平年代，人們依然每天生活在苦惱中。因為眾生久遠劫活在習氣的環境呆久了，於是覺察不到了。近年來中國屢經戰爭，已經是苦不堪言。而外國又經過第二次世界大戰，三年中死亡的人數將近千萬，是開天闢地來最大的戰爭浩劫，而且現在戰爭的局勢正旺盛，不知什麼時候結束。靜下心來想想，實在是令人恐懼。而某國之所以通過戰爭力求剿滅其他國家的原因，是眾生往昔惡業所招的惡報現前了，否則又怎麼會弄到如此慘烈的地步啊！你今天聽到淨土法門，應當奮發大菩提心，以速求往生極樂世界。然後再回入娑婆，普度一切。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩唯恐招感惡果，所以先斷除惡因。惡因斷除，惡果就不會出現了。現在眾生競相作惡因，以至於遭受惡果。當遭受惡果時，又不知自己懺悔往昔的罪業，又再造惡法用來對治惡果。這樣怨怨相報，經歷長久劫不止息，能不悲痛嗎？能不恐懼嗎？知道淨土法門而不念佛求生西方的人，不是大丈夫啊！【書一】三七

248.當今之世處在劫濁時期，人類互相殘害殺傷。如果沒有護身符，很難永遠免於禍害。所謂護身符，也只有至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音菩薩悲願洪深。尋聲救苦，隨感即應。應該在早晚禮誦念佛外，加上禮拜念誦觀世音菩薩。則冥冥之中必蒙加被。自可轉禍為福，遇難成祥，而自己還不知道呢。【書二】二二

249.天下不太平，每一個人都有責任。假使人人都能夠秉持真誠心，努力盡到孝悌忠信禮義廉恥的本分，都能實行慈悲仁愛、矜憐孤兒、體恤寡母、救度危難、悲愍貧人、戒殺放生、吃素念佛，那麼人類以善行感通上天，上天就會以福報來回應人類。世界自然風調雨順，人民安康、物產富足，決定不致於常常降下水災、旱災、瘟疫、蝗蟲，以及颱風地震等災難。而且能夠盛世太平，年景豐裕，人人安居樂業。再加上慈悲祥和、仁義禮讓，人們互相學習形成為良好的社會風氣，縱然有一兩個愚癡頑劣的人，也會慢慢轉化成良善的人。比如憐憫躲到樑上的「君子」，以此德行感化這個地方永遠沒有竊賊。救濟藏匿在屋內的偷兒，以此德行感化他以後變成良善的人。古人以仁慈心行政治國，以真誠心憐愛人民，尚且能夠感化畜生。例如老虎不進入其境內，鱷魚遷移到其他地方等祥瑞的征驗，在不同史書中都有記載，不只是一兩項而已。如果人們真的能以慈悲善心來互相感化，則絕對不至於常常有土匪刀兵、蹂躪摧殘、搶劫掠奪等禍害發生。【論】二十

250.要知道佛法，以因果報應作為下學上達，原始要終的根本道理。當今之世上無法道可實施，下無法則可遵守，彼此互相戕害，以殺生為樂趣。那些只圖自己快意，不顧國家存亡、民生痛苦的人，都是因為不知因果報應的道理所釀成啊。我常說：因果法則是世出世間聖人，平治天下，度脫眾生的大權巧法。當今的世道，如果不提倡因果報應、生死輪迴的事理。而想讓天下太平，人民安樂，就算是佛祖聖賢統統出世，也不知道該怎麼辦啊。【序】四六

251.世道衰敗，人心不敦厚的原因，是由於學儒之人不知道身體力行，一味捨本逐末。那些克己復禮、閑邪存誠的道理置之不理。只想以記誦詞章，作為考取功名，立身於世的資本。這幾乎將聖人參讚化育的道義，作為博取名利的技能。其言行誣衊聖人、悖逆天地到極點了！由於讀書的人，心不知道書中所講的道義，而且行為也不按書中的道理去作。他們所做的文章，倒是將孝弟忠信、禮義廉恥之道發揮的淋漓盡致，而考察他們的居心行事，則絕對沒有一點相應的氣分。如同演員唱戲，劇中的苦樂悲歡，表演得惟妙惟肖，實際上和自己毫不相干。這種弊端一引發，慢慢會變本加厲。於是有天姿的人，習氣變得狂妄自大，羞於遵循堯舜周孔的芳跡，而想凌駕於他們之上。後來竟達到廢聖棄經，競相造做新書宣揚邪說，如此一來不明真相的人隨聲附和。於是導致一幫惡劣小人，想滿足自己的劫掠姦淫的心，急迫地提倡共妻共產，還想推廣實行這種邪說。唯恐人民與禽獸不相同，唯恐綱常倫理對自己有妨礙。致使天災人禍相繼降作。國運危岌，民不聊生。好像在黑夜中行走而不用蠟燭，在大海上航行卻不用舟船，還想不摔倒不沉船，怎麼可能呢？【序】五五

252.現今世道人心陷溺到極點。天災人禍頻頻降臨發作。憂患世道的人士認為這種業果都是因為殺生而引起的。假如能知道生物不可殺，則斷斷沒有殺人的道理。從此人們都心懷慈悲和善良，互助互愛。自然可以移風易俗，使天下太平了。【疏】三

253.要知道放生原本是因為戒殺，戒殺必須從吃素開始。假如人們都戒殺吃素。則家中就有慈善的氣氛，人門就會崇尚禮義。社會習俗美好，風氣淳厚，風調雨順，五穀豐登。哪裡會有戰爭發生，彼此相互屠戮的事情呢？這是挽回天災人禍、正本清源的要務啊。凡是想家門清泰，身心康寧，天下太平，人民安樂的人，都請從戒殺放生、吃素念佛中去求，就沒有求不到的善果啊。【疏】三

254.當今天災人禍頻頻降臨發作，人民死亡的數量很多並且很慘烈，難道是上天不仁愛嗎？其實，這些都是我們歷劫及現生的惡業所感召的啊。斷斷沒有無因而得果，也斷斷沒有作善業而得惡果的道理。但是，因為凡夫的知見，不能了知宿世因緣，似乎也有不應當得而得的果報。如果能縱觀多劫多生，那麼所有承受的善惡果報，都如響之應聲，影之隨形，沒有一點差錯啊。【雜著】六

255.當代的世道人心，都已陷溺到極點。如果再不以因果報應、生死輪迴，及一切眾生都具佛性、都可成佛來教導，決定很難收到改良世道人心的效果。因為我們的一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨悟淨緣，則證三乘及佛法界。隨迷染緣，則成人天，及四惡趣法界。雖然十法界的升沉及苦樂有著天與地的懸殊。而人們本有心性在凡不減，在聖不增。假如人們能諦信此義理，就算是喪身失命，決不肯捨悟淨緣，取迷染緣。導致永劫輪迴，不能出離。由此可知因果報應、生死輪迴等法，乃是標本同治、凡聖共同經歷的大道。世出世間聖人，想平治天下，度脫眾生的大權巧法。當今的世道如果若捨棄這樣的教法，就算堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔等聖賢一同出世，也不知道該怎麼辦啊！【雜著】二八

256.三界內沒有一點安樂，猶如燃燒的火宅充滿著種種痛苦，非常可怕。眾生愚癡，經常居住在這裡，縱然承受極大的痛苦，也不求出離。眾生雖然自身本具佛性，由於迷失本心背離本性，反而成了眾生起惑造業的資本。以至於經歷了塵點劫，都不能解脫，能不悲哀嗎！更何況當今之世道人心，陷入錯誤泥淖，沉淪已到極點，殺劫的慘烈振古未聞。加上新學潮流，否認有因果報應，六道輪迴。將聖賢的道義痛斥為迂腐。任由自己的主觀看法，去提倡推廣。這樣一個盲人牽引盲眾，相牽著入了火坑。致使天災人禍相繼降作。無知的民眾確實非常值得可憐悲憫。於是有心改良世道人心的人，奮然發起廣大的志願，想去力挽狂瀾。因為這些因緣果報都是由於自私自利，不知道三世因果、善惡報應的道理所造成的。以為人死以後，神識也就消滅了，哪有什麼靈魂，隨著罪福因緣，受生到人天或三途惡道裡。既然行善或者作惡都一同磨滅，何不任意所為，以期望身心快樂啊？由此而逆天悖理，損人利己，以及殺害生命，取悅口腹的事情，熾然競作，毫無顧忌。假使民眾知道三世因果的道理，就會害怕受到罪報，而不敢稍微萌發罪惡之念，何況去實行惡事呢？由此可以知道我佛所說三世因果、生死輪迴的事理，乃是無明長夜的慧日啊。而念佛求生西方極樂世界，乃是生死苦海中的慈航。如果想挽救劫運，除了這些教法，其它便無從下手了。【雜著】三一

丁、示戒殺之要

257.天地之間最偉大的德是愛護生命，如來最偉大的道是慈悲。人、動物雖然不同，心性是一樣的。凡是三乘、六凡，在如來看來，都像是同一個孩子。為什麼？因為他們都具有佛性，都可以成佛的緣故。三乘先放在一邊不說。六凡，天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄，雖然他們的高下差別很大，其中的苦樂也完全不同，相同的是都沒有斷除惑業，沒有出離生死。一旦天福享盡，馬上就會下降。地獄的苦報受盡，還會上升。好比車輪，互為高下。我們今生有幸得到人身，理應千方百計，愛護物類的生命。體會天地好生之德，成全我仁慈的惻隱之心。確實世間萬物和我一樣，同生於天地之間，同受天地之化成長。而且也都知道貪生，都知道怕死。

有德行的人看到枯骨，尚且要進行掩埋。對於正在生長的草木，尚且不會折斷。更何況哪忍心為滿足自己的口腹之慾，而使水中陸地的各種動物遭受宰殺烹煮的痛苦呢？要知道這些動物，從無始劫以來，也曾經位高權重，名聲顯赫。只因當初不知道借威勢和權力來培植自己的德行，反而仗權勢來造業。以至於惡業累積，終於墮入異類。口中不能說話，心中沒有智慧，身上一無所長，遭受這樣的苦難。雖說弱肉強食，於事則得。可是由此結下的怨恨，它們能不生生世世都想著報仇嗎？人縱然不念及動物被殺的痛苦，難道也不害怕由此結下深怨，而被它所殺嗎？也不懼怕殘害天物，上天會折損我的福壽嗎？人都希望自己眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意。正因為如此更應發大悲心，做放生的事，使天地鬼神都能憐憫我愛護動物的誠心。那麼自己的願望馬上就可以實現。如果我依仗自己的錢財、智力，用種種的方法捕殺這些動物，來滿足我的口腹之慾，而不顧它們的痛苦，還哪裡稱得上是與天地並立為三才的人呢？然而我和它們，同在生死輪迴之中。

從無始劫以來，它們本來就曾經都是我的父母、兄弟、妻妾、子女，我也曾經生生世世都是它們的父母、兄弟、妻妾、子女。他們本來或在做人的時候，或做異類的時候都曾被我殺過。我生生世世中或在做人的時候，或在做異類的時候也曾被他們殺過。就這樣有時是親人，有時是冤家，互相之間或生或殺。靜下心來仔細想想，慚愧得都不想活下去了。現在趕快改變以前的做法都後悔嫌太晚了，怎麼能繼續以前的錯誤做法，執迷不悟，認為上天造就這些動物，本來就是為了讓人吃的呢？然而，我還有很多的惑業，沒有理由脫離生死輪迴。萬一它們的罪業滅盡，再生於人道，善根發生，聞法修行，斷惑證真，得成佛道。我若墮落，還希望它們能慈悲救援，使自己離苦得樂，親證佛性。怎麼可以憑藉自己一時的強大造作殺業，使自己將來長劫受苦而得不到救援！【序】四四

258.要知道人與動物都是血肉之軀，都有靈明覺悟的本性，同生於天地之間。只因為大家宿世的罪福不同，致使今生形體智慧都不一樣。人類對於動物恃強凌弱，吃它們的肉來滿足自己的口腹之慾，心滿意足，認為這是福報。卻不知道等福報享盡，業報現前的時候，我們就會墮入異類。當我們被人殺的時候，身體不能抵抗，口中不能說話，心中憂懼痛楚。這時才明白吃肉是有很大的罪過。吃肉的人是真的惡鬼。即使想不讓人殺掉吃掉，也是不可能的。所以《楞嚴經》說：「以人吃羊肉為例，羊死了就做人、人死了又變羊。像這樣子似的，到十生之類，羊死了來做人，人死了又做羊，這種的循環無端，你吃我、我吃你。惡業增加，寸步不離地跟著他，到盡未來際。」更何況多劫以來，還互相生。既然沒有道力來救濟自己的親人，怎麼還忍心讓他受宰殺的痛苦，來滿足我口腹的享受呢？《入楞伽經》，世尊種種呵斥食肉，曾經說：「一切眾生，從無始以來，在生死中輪迴不止。他們都曾相互為父母、兄弟、男女眷屬，乃至朋友、親愛、侍使。現在他們墮落生為鳥獸之身，為什麼就要吃掉它們呢？」殺生吃肉的人想到這些，馬上就會怵然驚、憬然悟。寧可自殺，也不會再殺一切眾生了。【序】五八

259.我與一切眾生都在輪迴中。從無始以來，輾轉相生，輾轉相殺。他們本來生生世世都曾為我的父母、兄弟、姐妹、兒女，我也曾生生世世都是他們的父母、兄弟、姐妹、兒女。他們經常因為惡業力，或在人中，或在異類中，被我殺掉。我也常常因惡業力，或在人中，或在異類中，被他殺掉。久經長劫，相生相殺，沒有休止。凡夫是看不到的，如來看得清清楚楚。不想這些還則罷了，想到這些慚愧悲憫不能自已！現在我有幸因為宿世的福善，生於人道。本來應該化解冤仇，戒殺放生。使那些有生命的生靈各得其所。還要為他們念佛，迴向淨土，度脫他們。縱然他業力太重，不能立即往生，我也要憑藉這慈善功德，堅決幫他臨終往生西方。往生後就可以超凡入聖，了生脫死，永出輪迴，漸證佛果了。況且愛物放生，古聖先賢都是這樣做的。所以《書》中有「鳥獸魚鱉都不要遭受殺掉的痛苦與驚竄的恐怖」這樣的話。文王的恩惠施及枯骨，何況是有知覺的眾生呢？至於簡子放鳩，子產畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀，這些只是聖賢對眾生一視同仁的心，還不知道一切眾生都有佛性，在生死中輾轉升沉，互為冤家親人，以及將來決定成佛的道理。等到佛教傳入以後，世人才明白三世因果以及眾生與佛心性平等無二的道理。凡大聖大賢，沒有不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古人說：「欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲。」又說：「欲得世間無兵劫，除非眾生不食肉。」由此，我們知道戒殺放生，才是從根本上救助世人的最好的辦法。【疏】一

260.有人說：鰥寡孤獨，貧窮患難的人，世上到處都有，為什麼不去周濟他們，卻這麼急切地去救不相關的異類，這在輕重緩急方面不是本末倒置了嗎？回答是：你還沒有明白如來教人戒殺放生的原因。人和動物雖然不同，但佛性原本是相同的。它因為造作惡業的緣故而淪為異類，我們因為善業而有幸得到人身。我們如果不對它們體恤憐憫，任意吃掉它們，一旦我們的福報享盡，它的罪業受完，難免不會從頭償還，被它吃掉。要知道刀兵這樣大的劫難，都是宿世的殺業所感召來的。如果沒有殺業，縱然遇到賊寇，他也會生起善心，不會對你進行殺戮的。更何況是瘟疫、水火這些災難橫事呢，戒殺放生的人絕少遇到橫事。這樣我們才明白，愛護眾生原本就是在愛護自己啊。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。對於鰥寡孤獨，貧窮患難，我們也要隨分隨力地周濟他們。難道戒殺放生的人，就一定不作這樣的功德嗎？然而鰥寡等，雖然很值得憐憫，但還不至於面臨死亡。動物如果不去救的話，馬上就會被殺掉烹煮吃掉了。

還有人說：動物那麼多，我們能放生的有多少呢？回答是：要知道放生這件事，其實是為了使人們都能生髮愛護動物的善心。希望人們都能了解放生的真正用意，心中自然會生出惻隱之意，不忍心再吃它們。既然沒有人再吃它們，自然也就沒有人再捕捉它們了。希望水陸空中的一切動物，都能自由自在地生活在它們的環境中，那麼我們就做到了不放之全放。不就是所謂將天下成為大放生池了嗎？即使不是每個人都能這樣做，如果有一個人不忍心吃肉，也會有無量的水陸生命免遭殺戮，何況不止一個人呢？又為了現在未來一切同行放生的人，斷除鰥寡孤獨、貧窮患難的因，作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老的緣。這就是預先進行周濟的事，令未來生生世世，永不遭鰥寡等痛苦，長久地享受壽富等樂。不就是所謂放盡域中生靈而蒙受福澤嗎？怎麼可以漠然置之。你仔細地想想，戒殺放生，究竟是更急切地為了人，還是只是為了動物，還會認為是緩急輕重倒置了嗎？【疏】二

261.一切眾生的一念心性，與三世諸佛沒有什麼區別。但因為迷惑不覺悟的緣故，所以長劫在六道中永無休止地輪迴。雖然人天是善道，與三途惡道比較起來，苦樂懸殊。然而也都是隨善惡的業力，互相輪轉不停。所以說生於善道中不是永恆的，生於惡道中確實是非常恐怖的。怎麼可以不培植善因，妄造惡業，對其它動物恃強凌弱，把水陸空中一切眾生殺掉吃掉呢？以前佛教還沒傳入的時候，儒宗聖人都是用世間的倫常來教化人。關於人本具佛性，以及六道輪迴、升沉轉變，與斷惑證真、超凡入聖的事理，他們都沒有聽說過，所以不禁止殺戮。然而他們不忍心殺害的心已經很明顯。教育世人的如《書》裡面的「對於鳥獸魚鱉都要順其天性，不讓它遭受殺害之苦與驚慌逃竄的恐怖」，《論語》中的「孔子只用有一個魚鉤的釣竿釣魚，而不用網捕魚。只射飛鳥，而不射巢中歇宿的鳥。」，《孟子》中有「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉」，《禮》中有「諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺豬狗，百姓無故不食珍」。珍就是指肉。由此可知，殺生這種事情儒家也不是不戒。但是因為隨從人們風俗而權宜施教，姑且沒有永遠斷除。

當有原因才殺生的時候，殺生的人就少了。當有原因才吃肉的時候，那麼吃肉的時間一年當中也沒幾天了。後世對人的教導衰敗，以至人們的習慣行為很殘忍，於是把吃肉作為了家常便飯。只圖一時的美味，卻不關心動物們的痛苦，真是太悲哀了！一直到佛教傳入中國，一切眾生皆有佛性，人迷惑了就會落入生死輪迴中，永無止息，覺悟了就能夠徹證涅槃，永劫常住的實理實事，才得以徹底闡明。才知道這麼多的異類都是自己過去世的父母、未來的佛。這樣不但不敢再殺死吃掉它們，更想著讓它們能各得其所。由此那些聖君賢相、哲士鴻儒大多能遵從佛的教訓，培植自己的仁愛之心。或吃素斷葷，或戒殺放生。他們美好的品德和言行在史冊中都有記載。也是希望後人都能修養自己的慈悲之心，憐憫那些異類。異類也是有佛性的，只不過是由於惡業因緣墮入畜生道。我們今生有幸生於人道，如果不憐憫它們，任意殺害，難免來生後世，怨怨相報。《楞嚴經》中說：「殺掉它們，或吃掉它們的肉。經微塵劫，互相殺害吃掉。好像車輪在轉動，互為高下，無休無止。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。」然而奢摩他的寂止之道，非常不容易證得。如來出世，也不容易遭遇。怎麼敢不往近處說傚法先賢，往長遠說遵從佛的教誨呢。由我們怕死之心推及到動物，去拯救那些就要被烹煮的眾生。以此來祈求消除宿業，培植善根，永斷殺害之因，同證長壽之果！【記】十一

262.一切眾生都有佛性。都是我們過去世的父母，未來的諸佛。設法救護還恐怕來不及呢，怎麼可以為了滿足自己口腹慾望就殺掉它們呢？要知道所有的動物都具有覺悟不迷的心。但因為宿業的深重，致使墮入惡道，口不能言。看看它們求生避死的情形，自然明白它們和人沒有什麼兩樣。我們因宿世的福報，有幸生於人道，心有智慧。正應當敦守天父地母、民胞物與的情誼，希望不辜負人與天地併稱三才的美名，以參讚協助天地的化育。使人與動物各得其所，共同生活於天地之間，平安地度過一生。如果人不能體察天地的好生之德，放縱自己貪婪的食慾，恃強凌弱，用眾生的肉來滿足自己，一旦宿世的福報享盡，殺生的業報就會現前，想不變為畜生被它們所殺食，怎麼可能呢？況且眾生的肉是有毒的，這是由它被殺時的怨恨心所凝結成的。所以凡有瘟疫流行的時候，吃素的人是很少被傳染上。還有肉是比較髒的東西，吃它會使人血液肮髒，神思不清，發育迅速過早衰亡，最容易引起疾病。蔬菜是清潔的食物，吃了它會令人神清氣爽，健康長壽，因為蔬菜對人有滋補的效果。這些雖然是衛生的常識，實在是盡心性的至要論點。因為習慣沿襲久了，致使人迷而難返。要知道對人仁愛的人，也一定會愛護動物，殘害動物的人肯定對人也很難仁慈，這是人的習性導致的。所以聖王治世，就算是鳥獸魚鱉也不讓它們遭受被殺害之苦。明道教民，黏竿彈弓都要廢除。想想從古到今，凡是殘忍地滿足食慾的人，多是子孫斷絕的人家。那些仁愛慈悲的人，一定是子孫昌盛的人家。某項惡劣風氣的創始人，孔子斷定他必然沒有後代。恣意吃肉的人，如來授記他必定將來償還殺業。祈願大家不僅說遠離殺業，這是隨順世俗的權巧方便的言說，最好應當永遠斷除葷腥，才稱合道理的實際意義。【雜著】三二

263.眾生的心性本來和佛一樣。只因為造作善惡業的緣故，才有人畜不同的果報。人有智慧，畜無技術，恃強凌弱，人就對動物任意殺害吃掉。成家的孩子不借重債，何況殺掉它們只為了圖口腹的快感。由此結下牢固的怨結，生生世世互相償還，這樣一想，心中痛傷萬分。【雜著】三十

264.水陸空中的一切眾生，沒有不知道疼痛苦樂的，也沒有不貪生怕死的。而且沒有一個不是我們人類無量劫以來的父母、兄弟、姐妹、妻子、朋友、親戚。沒有一個不能在未來世深種善根，修持淨業，斷惑證真，圓成佛道。但是因為宿世的惡業墮入異類。我們本應心生憐憫，對它們加以護持，使它們能各得其所。怎麼可以恃強凌弱，或憑聰明，或憑錢財，取它們的性命，來滿足自己的口腹之慾呢？它們的力量雖然敵不過我們，但心裡卻結下了仇恨。致使生生世世，相互殘殺。為了滿足一時的口腹之慾，在無量劫中殺害了無數的生命。這比起自殺要殘酷一萬倍。何苦為了這麼一點小小的慾望，招致災禍，怎麼會愚鈍迷惑到這種地步呢？從前魯國有兩個勇士，彼此都聽說過對方，只是沒有見過。一次他們相遇了，就坐在一起喝酒。一個人說：「無肉不成歡，應當去買肉。」另一個人說：「你我身上就有肉，為什麼還要到別處去買呢？」這個人認為他說的對，於是兩人脫掉衣服，互相割肉吃。還互相割下對方的肉，請對方吃。兩人吃得非常高興，認為他們的交情真摯。兩人互相割肉互相吃，一直到死掉。凡是看見聽到這個故事的人，都感嘆他們的愚癡。世人因為吃肉的緣故，造作了很多的殺業。以至於無數劫以來，互相殺害。比起那兩個勇士來，更為殘酷。人因為沒有慧眼，不知道以後的報應，反而洋洋得意，自我誇耀。斥責素食的人是迷信，沒有福氣。世俗相襲，恬不知非。所以如來在《梵網》、《楞嚴》、《楞伽》等各大乘經中，極力陳說殺生吃肉的災禍，真可以說是最根本的真慈悲。近代以來殺劫之慘，從未聽說過。況且還有水火、瘟疫、風吹、地震、旱澇等災禍，不時地出現。都是因為造作殺業的緣故，致使世道人心每況愈下。於是天災人禍接連不斷地出現。好比人站在鏡子前面，鏡中的影子你是逃不掉的。【雜著】三十

265.世俗中人迷惑顛倒，將惡事當成善事，認為造作殺業是修福。其中最慘不忍睹，令人傷心的，莫過於做會祭神。富家大戶必定殺大型的牲畜來祭祀。一方面希望得到更多的福氣，另一方面來彰顯自家的富有。即使貧家小戶也必定殺雞殺鴨，以此希望得到神靈保護，使他們福壽延年、諸事如意。卻不知道天地有好生之德，神為天地主宰各種事情，他的心怎麼會與天地相反，為了自己享受人們的祭祀，就使無數的生命遭受被宰殺的痛苦呢？這還稱得上是聰明正直、賞善罰惡的正神嗎？究其原因還是那些貪吃的愚夫借祭神的名頭，大殺特殺，想借此滿足自己的口腹之慾。於是世人相互傚彷成為風氣，卻不知這是在造多麼大的惡業。說是祭神，神怎麼會吃這些東西呢？況且既然稱為神，一定會具有聰明正直的德行。應當把作善作惡，作為降福降災的標準。難道殺生祭我的人，就算作惡的人也給他降福，不殺生祭我的人，即便作善的人也給他降禍嗎？如果是這樣，那麼這個神的內心和市井無賴小人沒有什麼區別，怎麼能稱他是聰明正直的神呢？既然是聰明正直的神，就絕對不會做這些妖魔鬼怪才做的，不講仁義道德的事情。【雜著】四五

266.世人只知道吃肉是美事，於是因為自己喜歡腥臊惡臭的見識，就認為神靈也喜歡。從此世人互相傚彷，不知道這樣是錯的。比如蛆蟲以糞便為食，便認為天仙也喜歡這樣的美味，因此常常想把它供奉給天仙，希望天仙能賜福給蛆蟲。那些被殺的眾生，很多都是宿世殺生祭神，喜歡吃肉的人，來償還當初殺生的果報。可是一些愚癡的人，一聽說要殺生祭神，便歡喜踴躍，以為這是積福的事。卻不知道自己將來變成這些生命，被人殺的時候，有口不能言，沒有辦法逃脫啊。況且作為一個深入佛法，受佛大戒，終生吃素的出格高人，平白無故地誣衊佛菩薩貪圖肉食，並且殺害無數的生命來祭祀。這樣違背天理、誣衊聖賢的大罪，更要生生世世都做這些被殺的動物加以償還，難道不是非常悲哀的事嗎【雜著】四六

267.世人有病，或有危險災難時，不知道要念佛修善，卻妄想祈求鬼神，致使殺害生命拜祭，業報上又加重惡業，實在可憐。人生在世，凡遇到的境緣，大多由宿業造成的。既然有病苦，就要念佛修善，對自己的宿業進行懺悔，業力消除，病自然就好了。那些鬼神它們自己還在業海中呢，怎麼能替人消業呢？即使有大威力的正神，他的威力和佛菩薩比起來，簡直是螢火和日光相比了。作為佛弟子不向佛菩薩祈禱，而向鬼神祈禱，就是邪見，就是違背佛教，這一點不可不明白。又因為一切眾生都是過去世的父母，未來的諸佛。理應戒殺放生，愛惜它們的生命。千萬不要依從世俗的知見，認為供奉給父母美味的肉食就是孝。那些沒有聽到佛法的人，不知道六道輪迴的事理，錯領會了孝的含義，尚且情有可原。如果是已經聽到佛法的人，殺害過去世的父母親屬，以此來奉養現在的父母，以及祭祀等，這樣做豈止不是孝，簡直就是大逆不道。所以那些心胸豁達、學識淵博的人，由於聽聞了佛法的真實義諦，都不肯按照世俗的權法行事。因為這種權法，是隨順世俗人迷惑顛倒的情執而設立的，並不是如來透徹洞察三世因果的道理可比擬的。【書二】五九

268.在各種惡業中，唯有殺業最重。普天下大概沒有不造殺業的人。即使一個人一輩子沒有殺過生，但每天吃肉，也等於天天殺生。因為不殺生絕對不會有肉吃，所以屠夫、獵人、漁夫都是為了供給別人吃肉而代他們殺生的。吃肉吃素這一關，實在是世人升沉、天下治亂的根本，不是件小事情。如果有人愛惜自己的身體，推而廣之也愛護普天之下所有人民，想讓他們長壽安樂，不遭受意外災禍，就應當戒殺吃素，這才是挽回天災人禍第一微妙的方法。因為一切眾生的一念心性，與佛沒有兩樣，與我們人類也沒有什麼區別。只是因為宿世的惡業才墮為異類。我們本應對它們生出大憐憫心，怎麼可以任意地殺害吃掉它們呢？世人受習俗的影響，常把殺生吃肉作為樂事，卻不想想那些被殺的動物，它們的痛苦怨恨是什麼樣的。人們把恃強凌弱看作理所當然的事，然而一旦戰爭發生，人與動物被殺的情景何其相似。他們會燒掉你的房屋，姦淫你家的婦女，掠奪你的錢財，剝奪你的生命，你還不敢說一句難聽的話，因為你的力量太弱根本就不能與人家相比。眾生之所以被殺也是因為力量不夠，假如它能夠反抗的話，一定會馬上就把這個人吃掉。人為什麼不在自己受苦的時候，也為眾生設想一下呢。動物和人一樣都貪生怕死，我們人類既然是萬物之靈，理應與天地合二為一，使那些鳥獸魚鱉各得其所。怎麼忍心殺害它們的性命，來滿足自己的口腹之慾呢？由於人們的殺業太堅固，以致發生刀兵之劫這樣的人禍，以及水火旱澇、饑荒疾病、風吹地震、海嘯洪水等天災接連不斷。好比世人過年送禮一樣，我送給他，他送給我。絕對沒有給別人送了禮，他不回送我，或是別人給我送了，我不回送的。即使有這種情況，一定有別的因緣相互抵消了，絕對不會超出往來報復之外。上天的賞罰也是這樣，何況人的報復呢？所以《書》中說：「做了善事，會有各種的吉祥，做了不善的事，會有各種災殃降臨。」《易》中說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」天道喜好償還，沒有不來而不往的。想要免受惡果，要先斷惡因。想得善果，要先種下善因。這是天理人情的至誼也。【雜著】六