四分律卷第十二

四分律卷第十二(初分之十二)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

九十單提法之二

爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶？」答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方便，呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何修治屋舍故自斫樹耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神村，波逸提。」

比丘義如上說。

鬼者，非人是。

村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。村有五種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。根種者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及餘根所生種者是。枝種者，柳、捨摩羅、婆羅醯他及餘枝種等是。節生種者，蘇蔓那華、蘇羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。覆羅種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。子子種者，子還生子者是。

若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，自煮、教他煮，波逸提。若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、教他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。草木七種色，青、黃、赤、白、黑、縹、紫色。生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。若打噘著生樹上，波逸提。若以火著生草木上，波逸提。若斷多分生草木，波逸提。斷半乾半生草木，突吉羅。若不言：「看是知是。」突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，言：「看是知是。」若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹正蘺障，若撥墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石柱之而斷傷草木，若除經行地上、若掃經行來往處地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十一竟)

爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪不耶？」即以餘事報諸比丘：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為語我、為語誰耶？是誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云何自知犯罪，餘比丘問，乃以餘事報諸比丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何言我有罪耶？』」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問言：『汝自知罪不？』即以餘語答諸比丘：『汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！云何作如是語耶？』」時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「自今已去聽白已，當名作餘語。應如是白：『大德僧聽！此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」即以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？誰犯罪？罪由何生？我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡陀比丘作餘語。白如是。』作是白已，名作餘語。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘餘語者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時尊者闡陀比丘，眾僧與制不得作餘語，後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「云何眾僧名作餘語已，後故觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀比丘！眾僧與制名作餘語，後故觸惱眾僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，語諸比丘：「自今已去白已，名闡陀比丘作觸惱。當作如是白：『大德僧聽！闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。若僧時到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。白如是。』白已名作觸惱。自今已去當如是說戒：若比丘妄作異語惱他者，波逸提。」

比丘義如上說。

餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說、為餘人說？我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。若作白已，如是語者，一切盡波逸提。

觸惱者，若未白前，喚來不來、不喚來便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切盡突吉羅。若白竟作如是語，一切盡波逸提。若上座喚來不來，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃至我不見此罪。若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，喚來不來，不犯。若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，欲為作無利益羯磨，若欲知，教言：「莫來。」便來，不犯。若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。或捨崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、或為強力將去、或為他所縛、或命難、或梵行難，教莫起便起，不犯。若恶心問、若問上人法：「汝說是不？」與說，不犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、若親舊知識，若欲為作無利益，教莫語便語，不犯。若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十二竟)

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食。時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。」餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳！」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子！為僧所差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何慈地比丘！沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌責彼言：『有愛、有瞋、有怖、有癡。』」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「慈地比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘譏嫌，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

慈地比丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而不見處，自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有瞋、有怖、有癡。」諸比丘語言：「佛不制戒言譏嫌波逸提耶？」慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」時有比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」諸比丘呵責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，若比丘嫌罵，波逸提。」

比丘義如上說。

若面見譏嫌、若背面罵。面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見處言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」

比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、有怖、有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，便言：「有愛、有瞋、有怖、有癡。」無犯。若戲笑語、獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一長者欲請眾僧飯食，時有十七群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。僧坐具即為風塵土坌、蟲鳥啄壞、污穢不淨。諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵土坌，蟲鳥啄壞，污穢不淨，即問言：「誰敷僧坐具不收攝而捨去耶？乃使風塵土坌、蟲鳥啄壞、污穢不淨。」答言：「十七群比丘取敷。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何敷僧坐具而不收攝，使風塵土坌、蟲鳥啄壞、污穢不淨耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何十七群比丘！敷僧坐具不收攝而去，使風塵土坌、蟲鳥啄壞、污穢不淨？」世尊以無數方便呵責十七群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘取僧繩床、木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」

比丘義如上。

眾僧物，為僧屬僧。僧物者，已捨與僧。為僧者，為僧作未捨與僧。屬僧者，已入僧已捨與僧。

繩床者有五種：旋腳繩床、直腳繩床、曲腳繩床、入陛繩床、無腳繩床，木床亦如是。

臥具者，或用坐、或用臥。

褥者，用坐。

若比丘，以僧繩床、木床、臥具、坐褥，在露地敷、若教人敷，去時若彼有舊住比丘、若摩摩帝、若經營人，當語言：「我今付授汝，汝守護看。」若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞、當安隱，持麁者覆好者上而去。若即時得還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往，若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及得還者應往，彼比丘應次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行，初出門，波逸提。若一足在門外、一足在門內，意欲去而不去還悔，一切突吉羅。若二人共一繩床、木床坐，下坐應收而去。下坐作如是意，謂上座當收，而上座竟不收，而下座犯波逸提，復以非威儀故，突吉羅。上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。及餘空繩床、木床、踞床、若機浴床、若臥具表裡，若地敷、若取繩索毳放在露地不收便去，突吉羅。若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若取僧繩床、木床、踞床、若機、若臥具、坐褥，在露地自敷、若教人敷，去時語舊住人、若摩摩帝、若經營人言：「守護此，付授汝。」若無人者收著屏處而去；若無屏處可安，自知此處必無忘失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；若即去即時還；若暴風疾雨疾得還；若中雨中行，若少雨徐行得還者；若次第作如是方便去，無犯。若為力勢所縛，若命難、若梵行難，不作次第而去，不犯。若二人共一繩床坐，下座應收。諸餘空木床、繩床、踞床、若機浴床、若臥具表裡、若地敷繩索、毳[袖-由+寧]，敷在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)
◎

◎爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有客比丘語舊住比丘：「我在邊僧房中敷臥具宿。」後異時不語舊比丘便去，僧臥具爛壞蟲嚙色變。時舊住比丘，於小食、大食時、夜說法時、說戒時，不見客比丘。舊住比丘作是念：「何以不見客比丘耶？將不命過，或能遠去，或能反戒作白衣，或能被賊，或為惡獸所食，或為水所漂？」彼即往到房，見眾僧坐具爛壞蟲嚙色變，見已嫌彼客比丘所為：「云何客比丘，語我在邊房敷眾僧臥具宿，不語我而去，使眾僧坐具爛壞蟲嚙色變？」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客比丘，語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿，不語而去，使眾僧臥具爛壞蟲嚙色變？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責客比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何在邊房敷眾僧臥具宿，去而不語舊比丘，使眾僧敷具爛壞色變？」世尊以無數方便呵責客比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，於僧房中敷僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，波逸提。」

比丘義如上說。

眾僧物者，如上說。

臥具，繩床、木床、臥褥、坐具，枕地敷下至臥氈。

彼比丘僧房中，若敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，是中若有舊住比丘有經營人、若摩摩帝，當語言：「與我掌護牢舉。」於中若無人付授，不畏失，當移床離壁高搘床腳，持枕褥臥具置裡，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具氈褥枕舉置衣架上竪床而去。彼比丘當如是作而去，若比丘不作如是而去，若出界外，波逸提。一腳在界外、一腳在界內還悔而不去，一切突吉羅。若期去而不去，突吉羅。若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往到房中，若遣使往語若摩摩帝、若知事人語言：「汝掌護此物。」若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，不自往至房中、不遣使語言：「汝掌護此物。」者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，若坐、若臥。若彼去時，是中有舊住人、若摩摩帝、若知事人，語言：「汝守護是物，於中作摩摩帝。」若無人付授，應量宜不壞敗，當舉床離壁，持臥具枕氈褥，舉著床上重覆而去；若畏壞敗，當舉臥具著衣架上竪床而去；作如是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒；若毒蛇在內；盜賊、虎狼、師子強力勢者所執；若被系、若命難、若梵行難；若時還不久；若二宿界外，第三宿明相未出，當自去、若遣使語彼舊住人：「汝掌護此物，作摩摩帝。」若水道留難；若道路有賊、虎狼，師子；若大水漲；為力勢所持；若被系、若命難、若梵行難；二夜在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣使語人：「掌護此物，與我作摩摩帝。」無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅國道路行向餘聚落，至無比丘住處。時十七群比丘語六群比丘言：「汝等先前去求止住處。」六群比丘語言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘語六群比丘言：「汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」六群比丘報言：「汝等去，我不求住處。」時十七群比丘即往求住處，自敷臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟，往語言：「汝等起，當以大小次第止住。」彼言：「我不與汝起。」六群問言：「汝等今者幾歲耶？」十七群報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老：『可先求住處，然後我等當求住處。』而今已住，終不能復移。」時六群比丘強在坐間敷臥具宿，十七群比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！諸尊莫爾！」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：「云何六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」諸比丘往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，先比丘得住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自當去。』作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不知是先住處、非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺者；或有畏慎者，佛言：「不知者，無犯。自今已去當如是結戒：若比丘，知先比丘住處，後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌窄者，自當避我去。』作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」

比丘義如上說。

中間者，若頭邊、若腳邊、若兩脇邊。

臥具者，草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。

若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著床，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，先不知若語已住；若先與開間；若間寬廣不相妨閡；若有親舊人，親舊人教言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地、若病轉側墮上；若為力勢所持；若被系閉；若命難、若梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅曠野道中行至小住處。時十七群比丘語六群比丘言：「長老！先去敷臥具。」六群報言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等當次第敷之。」六群報言：「汝但去，我不敷。」十七群比丘淨潔自喜，入寺裡掃灑房舍令淨，敷好臥具於中止宿。時六群比丘，知十七群入寺，掃灑房舍淨潔、敷好臥具已，即往入房語言：「長老起，隨次坐。」語言：「我等不起。」六群即問言：「汝等今幾歲耶？」十七群比丘報言：「長老實是我等上座，我先已語上座先敷，我等後次第敷。今已坐不能起，今已逼暮但當盡共宿。」爾時六群比丘強牽，瞋不喜驅出房。時十七群比丘高聲言：「莫爾諸賢！莫爾諸賢！」時比房比丘聞之即問言：「汝等何故高聲大喚？」時十七群比丘具以此事說之。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何瞋不喜，強牽十七群比丘驅出僧房？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！瞋不喜強牽十七群比丘驅出僧房耶？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋他比丘，不喜僧房舍中住。若自牽出、教他牽出，波逸提。」

比丘義如上說。

僧房者，如上。

若比丘瞋他比丘，不喜在僧房舍中，若自牽、若教人牽，隨所牽多少隨出房，波逸提。若牽多人出多戶，多波逸提。若牽多人出一戶，多波逸提。若牽一人出多戶，多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出，突吉羅。若持物擲著戶外，突吉羅。若閉他著戶外，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，無恚恨心隨次第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出；若破戒、若破見、若破威儀，若為他所舉、若為他所擯、若應擯；以是因緣故有命難、梵行難，驅逐如此人等，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在重閣上住，坐脫腳床上坐不安庠，閣下有比丘止宿，閣薄床腳脫墮下比丘上，壞身血出。時比丘仰向恚罵：「云何比丘在重閣上住，坐脫腳床上坐不安庠，使床腳下脫打傷我身至令血出？」諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘乃在重閣上，坐脫腳床上坐不安庠，床腳下脫打彼比丘身使血出？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比丘在重閣上，坐脫腳床上坐不安庠，令床腳下脫打彼比丘身傷血出耶？」世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若房、若重閣上，脫腳繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。」

比丘義如上說。

捨者，僧房若私房。

重閣者，立頭不至上者是。

脫腳床者，腳入陛。

比丘在重閣上坐脫腳床，若坐、若臥，隨脇著床隨轉側，波逸提。除脫腳床已，若在獨坐床、或一板床、或浴床，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若坐旋腳繩床、直腳繩床、曲腳床、無腳床，若床榰大、若脫腳床安細腰，若彼重閣上有板覆，若刻木作華覆，若重厚覆，若反床坐，若脫床腳坐，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八竟)

爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘起大屋，以蟲水和泥教人和，諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧、無有慈心，害眾生命，外自稱言：『我修正法。』如今觀之有何正法？以蟲水和泥教人和害眾生命。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何起房屋，以蟲水和泥教人和，害眾生命？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀！起屋以蟲水和泥教人和耶？」世尊以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以蟲水和泥、若教人和，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘，未知有蟲水、無蟲水，後乃知有蟲，或有波逸提懺悔者、或有畏慎者，佛言：「不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知水有蟲，若自澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。」

比丘義如上說。

若知水有蟲，以草、若土擲中者，波逸提。除水已，若有蟲酪漿、清酪漿、若酢、若漬麥漿，以澆泥、若草，若教人者，波逸提。若以土、若草著有蟲清酪漿中、酢中、水中、漬麥漿中，若教人者，波逸提。若有蟲水有蟲水想，波逸提。蟲水疑，突吉羅。無蟲水有蟲水想，突吉羅。無蟲水疑，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，不知有蟲作無蟲想，若蟲大以手觸水令蟲去，若漉水灑地，若教人灑者，一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟)

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘起大房，覆已有餘草復更重覆，故有餘草第三覆，猶復有餘草在。時彼作是念：「我不能常從檀越求索草，為更重覆不止屋便摧破。」諸居士見嫌其所為：「沙門釋子不知慚愧、乞求無厭。外自稱言：『我知正法。』如今觀之有何正法？作此大捨重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越雖與，受者應知足。」時諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何闡陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「闡陀比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作大房舍，戶扇窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過，波逸提。」

比丘義如上說。

大捨者，多用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。

覆者，有二種：縱覆、橫覆。

彼比丘指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處。若比丘二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，若第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處；水陸道斷、賊難、諸惡獸難、水大漲、或為力勢所持、若被系、若命難、若梵行難，指授覆二節至第三節未竟，不去至不見不聞處，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱，於中夏安居，盡是眾所知識，如舍利弗、大目揵連尊者、大迦葉尊者、大迦旃延尊者、劫賓那尊者、摩訶拘絺羅尊者、摩訶朱那尊者、阿那律尊者、離越尊者、阿難尊者、難陀尊者、那提，如是等五百人俱。爾時大愛道比丘尼、差摩比丘尼、蓮華色比丘尼、提舍瞿曇彌比丘尼、波梨遮羅夷比丘尼、訴彌比丘尼、數那比丘尼、蘇羅比丘尼、遮羅夷比丘尼、婆遮羅比丘尼、尸羅婆遮那比丘尼、阿羅婆比丘尼、摩羅毘比丘尼、朱泥比丘尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中夏安居。爾時大愛道往至世尊所，頭面禮足在一面坐，坐已白世尊言：「唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教誡說法。」佛告大愛道瞿曇彌：「今聽諸比丘與比丘尼教誡、與比丘尼說法。」爾時大愛道頭面禮足而去。

爾時世尊告阿難曰：「自今已去聽隨次差上座大比丘，教誡比丘尼為說法。」爾時阿難聞世尊教，即往般陀比丘所語言：「長老！為比丘尼教誡說法。」般陀報阿難言：「我所誦唯一偈耳！云何教誡比丘尼？云何說法？」阿難復重語般陀：「長老！教誡比丘尼為說法。」般陀復報阿難言：「我所誦者唯一偈耳！云何教誡比丘尼為說法？」阿難第三語般陀比丘：「世尊有教，差上座比丘教誡比丘尼為說法。長老！應教誡比丘尼為說法。」時尊者般陀默然受勅。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘明日當次來教授，自相謂言：「此愚闇般陀，唯誦一偈耳！說已當默然，更何所說？」

爾時尊者般陀，明日清旦著衣持缽，入舍衛城乞食已，還入僧伽藍中，整衣服將一比丘，往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來，各前往迎，有拂拭衣服者，有捉缽敷坐具者，有辦淨水洗足器者。爾時尊者般陀即就座而坐，諸比丘尼等前禮足已，在一面坐。

爾時大愛道白尊者般陀言：「今正是時，可為諸比丘尼教誡說法。」爾時般陀即說偈言：

「入寂者歡喜，　　見法得安樂；
　世無恚最樂，　　不害於眾生。
　世間無慾樂，　　出離於愛慾；
　若調伏我慢，　　是為第一樂。」

爾時尊者般陀說此偈已，即入第四禪。時六群比丘尼各相向調戲言：「我先有此語，般陀比丘癡人唯誦一偈，若來為我等說已，更何所說？今者默然，果如所言。」時諸羅漢比丘尼，聞般陀所說皆大歡喜，知般陀有大神力。時大愛道復語尊者般陀：「為諸比丘尼教誡說法。」爾時般陀比丘即重說向者偈已，入第四禪默然無言。時大愛道復重請尊者般陀為諸比丘尼教誡說法。般陀比丘即復重說向者偈已，還入第四禪默然而住。時六群比丘尼復自相謂言：「尊者般陀闇塞，唯誦一偈，若來為我等說者，一說則已。如今默然，果如所言。」唯有阿羅漢比丘尼，知般陀是阿羅漢有大神力，時尊者般陀便作此念：「我今觀眾人心，聞我向者所說為歡喜不？」爾時尊者般陀即觀諸比丘尼心，或有喜者、或有不喜者，即復更念言：「我今寧可為其作悔恨相。」即升虛空或現身說法、或隱形而說法、或現半身說法、或不現半身而說法、或身出煙炎或不現。爾時尊者般陀在空中，為諸比丘尼現此眾變說法已，即於空中而去。

爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言：「我等次當與比丘尼教誡說法。」時六群比丘尼即白比丘尼僧：「六群比丘次當教授說法。」爾時六群比丘夜過已，明日清旦著衣持缽入舍衛城乞食，乞食已還僧伽藍中，更整衣服攝持威儀往詣王園，至比丘尼安居所就座而坐。時諸比丘尼禮足已，各就座而坐。時六群比丘，教誡比丘尼乃說餘事，不說戒、定、智慧、解脫、解脫知見、少欲知足、出要進業、捨離趣善、不處憒鬧、十二因緣論，但說王者論、人民論、軍馬論、鬪諍論、大臣論、騎乘論、婦女論、華鬘論、酒會論、淫女論、床臥論、衣服論、美飲食論、浴池娛樂論、作親裡論、別異論、思惟俗事論、入海論，多入如是論中，或笑、或舞、或鼓脣彈鼓簧、或嘯、或鼓口作吹貝聲、或作孔雀鳴、或作鶴鳴、或並走、或一腳跛行、或幹戰。時六群比丘尼見如是事極大歡喜言：「六群比丘作如是教授，最是其宜。」羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言。

爾時大愛道往世尊所，頭面禮足已在一面立，須臾白世尊言：「六群比丘次當教授比丘尼，乃說餘事。亦不與說戒論、定論，乃至不處憒閙、十二因緣論，但為說王者論，乃至思惟俗事入海論，乃復戲笑或歌舞，乃至一腳跛行幹戰。」爾時大愛道白世尊說此事已，頭面禮足而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等實爾如是教誨比丘尼不？」時六群比丘報言：「實爾。世尊！」世尊爾時呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等如是教授比丘尼耶？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「自今已去當眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。』『大德僧聽！差此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍差此比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時六群比丘作是言：「僧不差我等教授比丘尼。」即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼，為我白尼僧言：「六群比丘，僧差當來教誡比丘尼。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「僧不差汝教授比丘尼，云何在界外更互相差教誡比丘尼，遣使語比丘尼言：『僧已差我等教誡比丘尼。』耶？」時六群比丘尼即為白比丘尼僧言：「眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。」時大愛道聞此語已，往至世尊所，頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊已，頭面禮足而去。爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等實出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」答言：「實爾。」世尊以無數方便呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何癡人！僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼言為我白尼僧言：『僧差我等教誡比丘尼，我今當教授比丘尼。』」世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去，若有比丘成就十法者，然後得教授比丘尼：戒律具足、多聞誦二部戒利、決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、比丘尼眾見便歡喜、堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜、不為佛出家而披法服犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與比丘尼教誡。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。」

比丘義如上說。

僧者，一說戒、一羯磨。

差者，僧中所差，白二羯磨。

教授者，八不可違法。何等八？若百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言破戒、破見、破威儀，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不得舉比丘罪言：「汝所作爾！汝所作不爾！」不得作自言，不得遮他覓罪，不得遮他說戒自恣，比丘尼不得說比丘過失，比丘得說比丘尼過失，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。已學於戒式叉摩那，應從眾僧求受大戒，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。若比丘尼犯僧殘罪，應半月在二部僧中行摩那埵，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼於半月當從眾僧中求索教授人，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事見聞疑自恣，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。於說戒時上座當問比丘尼眾：「遣何人來耶？」若有即起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教誡人。」說戒時上座應更問言：「誰為教誡比丘尼？」若有者應差。若教誡比丘尼者多，應遣使語比丘尼僧：「此多有教誡人，汝為請誰耶？」若彼尼言：「我請此人。」若復報言：「我隨僧處分。」者，僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應剋時到，比丘尼亦剋時往迎。若比丘剋時不至，突吉羅。比丘尼至時不迎，亦突吉羅。若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須辦洗浴具，為作粥種種飯食，不作如是供辦者，突吉羅。若僧不差，或非教授日而往，與說八不可違法者，突吉羅。若僧不差而往與說法者，波逸提。若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。若比丘不和合眾不滿足，應遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。若比丘尼僧病，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。若比丘尼眾不和合眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊，若不突，吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，眾僧差教授比丘尼，說戒時上座問：「誰遣比丘尼來？」若有即應起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授比丘尼人。」上座當問言：「誰應教誨比丘尼耶？」若有應差教授。若教授人多，上座應問：「為請誰教授耶？」若比丘尼言：「我正請某甲。」僧應隨所言差。若比丘尼言：「一以任僧處分。」者，爾時即當於常教授人中隨次差往。眾僧當剋時而往，比丘尼亦當剋時而迎。時比丘尼聞教授師來，當出半由旬迎，安置坐處辦洗浴具，辦粥種種飯食。若眾僧所差至集會日與說八不違法，應次往與說法。若眾僧病，比丘尼遣信禮眾僧。眾僧不滿、別部不和合，遣信禮。若比丘尼病、若眾不滿、不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難、道路嶮難、賊盜、虎狼、師子、河水暴漲、力勢所持、若被系閉、命難、梵行難，不容遣人禮拜問訊，如此等無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟)

四分律卷第十二