四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

一百七十八單提法之七

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧犯梵行,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?乘乘而行,如淫女賊女無異。」時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝云何乘乘在道行?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼乘乘行?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼乘乘在道行者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼有老者,或羸病氣力微弱,不能從此住處至彼住處。佛言:「自今已去聽乘步挽乘一切女乘。」時諸比丘尼,有難事或命難、梵行難,疑不敢乘乘走。佛言:「自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒:若比丘尼,無病乘乘行,除時因緣,波逸提。」

比丘尼義如上。

乘者有四種:象乘、馬乘、車乘、步乘。

彼比丘尼,無病乘乘行,隨所行村界,一一波逸提。若無村阿蘭若處,行十里一波逸提。減一村界、若減十里,突吉羅。若行一家界內,突吉羅。方便欲去而不去,共期去而不去,一切突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病乘種種安乘;若命難、梵行難乘乘走;或為強力所執將去者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(五十九)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼不著僧祇支入村,露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧犯梵行,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?不著僧祇支入村,如賊女淫女無異。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼言:「汝云何不著僧祇支入村,露胸腋乳腰帶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何不著僧祇支入村,露胸腋乳腰帶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此六群比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,不著僧祇支入村者,波逸提。」

比丘尼義如上。

村者如上。

彼比丘尼,不著僧祇支入村門,波逸提。一腳在門外、一腳在門內,若方便欲入而不入,若期入而不入者,一切突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅,是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或腋下有瘡,或無祇支,或方便欲作,或浣染未乾,若作失,或舉處深固,或為強力者所執,或命難、梵行難,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷罹難陀比丘尼,向暮至居士家就座而坐,隨坐時頃,不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家,遇見門開,即入偷其財物去。時居士問言:「向暮誰開門出去?」答言:「是偷罹難陀比丘尼。」時居士即譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧、不與取,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?乃與賊同謀偷我財物,如賊女淫女無異。」諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責偷罹難陀言:「汝云何向暮至居士家?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責偷罹難陀言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何向暮至居士家?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,向暮至白衣家者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,欲營佛法僧事,若有瞻病事,或為檀越喚,皆有疑而不敢去。佛言:「自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒:若比丘尼,向暮至白衣家,先不被喚,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,向暮至白衣家,先不被請喚入門,波逸提。一腳在門外、一腳在門內,若方便欲去而不去,若共期去而不去者,一切突吉羅。彼比丘尼,若至白衣家隨住時頃,不語主人而去,出門者波逸提。方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若為佛法僧事,若瞻視病事,若被請喚去,或為強力者所執,若被繫縛將去,或命難、梵行難,先不喚而去至彼家,隨所住時頃語主人而去,若彼捨為火所燒崩壞,或有毒蛇或有賊或有惡獸,或為強力者所執,若繫縛將去,或命難、梵行難,不語主人而出者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中有一比丘尼,向暮輒開僧伽藍門出,無所語而去。時諸賊見已生念:「我當劫其財物。」念已即便入門,劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言:「是誰向暮開門無所語而去?」即聞六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼言:「汝云何向暮無所語開門而出?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,向暮無所語開門而出?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,向暮開僧伽藍門出者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,以佛法僧事,或有看視病事,皆疑不敢出。佛言:「自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒:若比丘尼,向暮開僧伽藍門,不囑授餘比丘尼而出者,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,向暮開僧伽藍門不囑而出門者,波逸提。一腳在內、一腳在外,若方便欲去而不去,若共期去而不去,一切突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或佛法僧事,或看病事囑而去,若僧伽藍破壞,若為火所燒,若有毒蛇、若有賊、若有惡獸,若為強力者所執,若被繫縛將去,或命難、梵行難,不囑而出者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中有一人,日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出,遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追後而來,問諸比丘尼:「頗見如是如是賊不?」不見者言:「不見。」其守獄者,即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌:「此比丘尼等,不知慚愧作妄語,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?見賊而言不見。」時諸比丘尼自相問言:「誰日沒開門而出?」報言:「六群比丘尼中一人開門而出。」時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼言:「汝云何日沒轍開門不囑而出?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼中一人言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,日沒轍開門出不囑而去?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,日沒開僧伽藍門而出,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,營佛法僧事、若瞻視病事,疑不敢去。佛言:「自今已後聽囑授去。自今已去當如是說戒:若比丘尼,日沒開僧伽藍門不囑而出者,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,日沒開僧伽藍門不囑出門,波逸提。一腳在內、一腳在外,方便欲去而不去,共期去而不去,一切突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或為佛法僧事,或瞻視病事,若囑而出,或彼僧伽藍破壞,或為火所燒,或為賊或有惡獸毒蛇在中,或為強力者所執,或為繫縛將去,或命難、梵行難,不囑而去者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞,其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責諸比丘尼言:「云何不夏安居耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼不夏安居?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼不夏安居者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,有為佛法僧事、或看病事,不及安居疑。佛言:「自今已去聽有如是因緣後安居。自今已去當如是說戒:若比丘尼,不前安居不後安居者,波逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼,不前安居者,突吉羅。不後安居者,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,前安居;或為佛法僧事、或瞻視病人,受後安居,不犯。

不犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼,聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便、涕唾常出者與授具足戒,彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責諸比丘尼言:「汝等云何輒度常漏大小便、涕唾常出者,污身污衣床褥臥具?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,乃度常漏大小便、涕唾常出,污身衣床褥臥具耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不出。後乃知,或有作波逸提懺者,或有疑者。佛言:「不知者無犯。自今已去當如是結戒:若比丘尼,知女人常漏大小便、涕唾常出者授具足戒,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,知常漏大小便、涕唾常出者度授具足戒,三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉羅。白一羯磨,二突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿,一切突吉羅。

比丘,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,先不知、若信可信人語、信父母語與授具足戒,後有如是病,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十五)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼度二形人,大小便時有比丘尼見,白諸比丘尼。諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:「汝等云何度他二形人?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼乃度二形人?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,度二形人授具足戒,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,不知二形、不二形,後方知有二形,或有作波逸提懺者,或有疑者。「不知,無犯。自今已去當如是結戒:若比丘尼,知二形人與授具足戒者,波逸提。」

比丘尼義如上。

二形者,男形女形。

彼比丘尼,知二形人與授具足戒,三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨竟,三突吉羅。白一羯磨竟,二突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,突吉羅。未白前剃髮與授戒集眾眾滿,一切突吉羅。

比丘,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,先不知,若信彼人語、若信可信者語、若信父母語與授具足戒已,後變為二形,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十六)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼,度二道合者與授具足戒,大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:「汝云何度二道合者與授具足戒?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,乃度二道合者與授具足戒?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,度二道合者與授具足戒,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,亦不知二道合不合,後乃知二道合,或有作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒:若比丘尼,知二道合者與授具足戒,波逸提。」

比丘尼義如上。

二道合者,大小便道不別。

彼比丘尼,知二道合者度與授具足戒,白三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉羅。白一羯磨,二突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,突吉羅。未白前若剃髮與授戒若集眾眾滿,一切突吉羅。

比丘,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,先不知,若信彼人語、若信可信者語、若信父母言、若與授具足戒後二道合者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼,聞世尊制戒聽度弟子,便度負債人及諸病者與授具足戒已,債主來牽捉,若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:「世尊制戒聽度人,汝云何度他負債人及病者,使債主牽捉、病者常須守視不得遠離耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何比丘尼,度他負債人及病者,債主牽捉、病者須人守視不得遠離耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,度負債人及病者與授具足戒,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,不知有負債難、無負債難;若病難、不病難,後方知負債及病難者,中有作波逸提懺者,或有疑者。「不知者不犯。自今已去當如是結戒:若比丘尼,知有負債難者、病難者與授具足戒,波逸提。」

比丘尼義如上。

負債者,乃至一錢為十六分之一分也。

病者,乃至常患頭痛。

彼比丘尼,知負債難及病難者度與授具足戒,白三羯磨竟,和上尼波逸提。白二羯磨,三突吉羅。白一羯磨,二突吉羅。白已,一突吉羅。白未竟,突吉羅。未白前若剃髮與授戒集眾眾滿,一切突吉羅。

比丘,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,先不知,若信彼人語、若信可信者語、若信父母語、若與授具足戒已負債若病,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十八)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,學習咒術以自活命。咒術者,或支節咒、剎利咒、或起尸鬼咒、或學知死相知轉禽獸論、卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝等云何乃學習如是諸咒術乃至知眾鳥音聲?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,學如是諸技術,乃至知眾鳥音聲?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,學世俗技術以自活命,波逸提。」

比丘尼義如上。

技術者,如上說。

彼比丘尼,習諸技術乃至知眾鳥音聲,說而了了者,波逸提;不了了,突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若學咒腹中蟲病,若治宿食不消、若學書學誦、若學世論為伏外道故、若學咒毒為自護不以為活命,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(六十九)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,以世俗技術教授諸白衣語言:「汝等莫向日月及神祀廟舍大小便,亦莫向日月神祀除去糞掃,及諸蕩器不淨水,莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作,當向日月及向神祀廟舍。」又言:「今日某甲星宿日好,宜種作作捨、宜使作人、宜與小兒剃髮、亦宜長髮、宜剃鬚、宜舉取財物、宜遠行。」時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝云何乃以如是技術教授白衣語言:『汝等知不?莫向日月神祀廟舍大小便,乃至宜出遠行。』」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何六群比丘尼,乃以世俗技術教授長者家語言:『汝知不?莫向日月所迴旋處大小便,乃至宜出遠行。』耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,以世俗技術教授白衣,波逸提。」

比丘尼義如上。

技術者,如上所說。

若欲說者當語彼人言:「莫向如來塔及聲聞塔大小便,及除棄糞掃蕩器不淨水,亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳,若欲起房舍及耕田種作者,當向如來塔及聲聞塔。」又不得言:「今日有如是星宿好,宜起捨宜種作、宜使作人、宜為小兒剃髮、長髮、剃鬚。」應語言:「宜入塔寺供養比丘僧受齋法,八日十四日十五日現變化日。」彼比丘尼,以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行,說而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,教言:「莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不淨水,亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳,若耕田種作若起房舍,向如來塔乃至受齋法。」若戲笑語、若疾疾語、若獨語、夢中語、欲說此乃錯說彼,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十)

爾時婆伽婆在周那絺羅國。六群比丘尼,被擯而不去。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼:「汝云何被擯而不去?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何被擯而不去?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,被擯不去者,波逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼被擯應去而不去,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若被擯即去,若隨順不逆、下意悔過、求解擯羯磨,或得病、或無伴去、或水陸道斷、或賊難、或惡獸難、或大水瀑漲、或為強力者所執、若被系閉、或命難、梵行難,被擯而不去者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十一)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼大智慧問諸比丘義,彼諸比丘被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責安隱比丘尼言:「汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責安隱比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼問比丘義者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,教授日不知從誰求教授,有疑不知當何從問義。佛言:「自今已去若欲問義者,當先求聽已然後問。自今已去當如是結戒:若比丘尼欲問比丘義,先不求而問者,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼問比丘義,先不求而問,說而了了者,波逸提;不了了者,突吉羅。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,先求而後問,若先常聽問,若先是親厚,若親厚者語言:「汝但問,我當為汝求請。」若彼從此受,若二人俱從他受,若彼問此答,二人共誦,或戲笑語、或疾疾語、或屏處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十二)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,先住後至、後至先住,欲惱亂彼故,在前經行、若立、若坐、若臥。爾時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼言:「汝云何在先住後至比丘尼前,欲惱亂故,若經行、若立、若坐、若臥耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非、非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等,先住後至比丘尼前,欲惱亂故,若經行、若立、若坐、若臥耶?」以無數方便呵責已、告諸比丘:「此六群比丘尼!多種有漏處、最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,先住後至、後至先住,欲惱亂彼故,在前經行、若立、若坐、若臥,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

彼比丘尼,不知先住、不先住,後至、不後至,後乃知,或作波逸提懺者、有疑者。「不知者無犯。若比丘尼,知先住後至、後至先住,欲惱彼故,在前經行、若立、若坐、若臥,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,知先住後至、後至先住,欲惱彼故,在前經行、若立、若坐、若臥者,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若先不知若問,若先聽經行,若是上座,若更互經行,若次經行,若是親厚,若親厚者語言:「汝但經行,我當為汝語。」若病倒地,若強力者所執,或被繫縛,若命難、若梵行難,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十三)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一多知識比丘尼命終,時諸比丘尼在比丘僧伽藍中立塔,彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來,不知是比丘尼塔,便向禮拜。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責諸比丘尼言:「云何乃在大僧僧伽藍中立塔,令客比丘來不知而禮拜耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,乃於大僧僧伽藍中立塔,令客比丘不知而向禮拜?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,在比丘僧伽藍內起塔者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。

時諸比丘尼,在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言:「無犯。自今已去當如是結戒:若比丘尼,在有比丘僧伽藍內起塔,波逸提。」彼比丘尼,不知有比丘無比丘,後乃知,或作波逸提懺者或有疑者。佛言:「不知,無犯。自今已去應如是結戒:若比丘尼,知有比丘僧伽藍中起塔,波逸提。」

比丘尼義如上。

若比丘尼,知有比丘僧伽藍中起塔,隨所取洗足石,若團埿若草團多少,一一波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若先不知,若故壞僧伽藍,若先起塔後作僧伽藍,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十四)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘,當起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具。然彼諸比丘尼,不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責諸比丘尼言:「云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘,應起迎逆、恭敬禮拜問訊、與敷坐具。云何不起迎逆耶?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責諸比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何汝等,百歲比丘尼見新受戒比丘,不起迎逆禮拜、恭敬問訊、與敷坐具?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若百歲比丘尼見新受戒比丘,應起迎逆恭敬禮拜問訊,若不者,波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。或有一坐食,不作餘食法食,或有病者,或有足食者,而不起疑。佛言:「自今已去聽語言:『大德懺悔,我有如是如是因緣不得起迎逆。』自今已去當如是說戒:若比丘尼,見新受戒比丘,應起迎逆恭敬、禮拜問訊、請與坐,不者除因緣,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,見比丘不起,除因緣,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,若起迎逆,或一坐食,或不作餘食法食,或病或足食語言:「大德忍,我有如是如是因緣。」或病倒地、或為強力所執,或命難、梵行難者,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十五)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,著衣搖身趨行,為好故。時諸居士見皆譏嫌言:「此比丘尼等,不知慚愧犯梵行,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?為好故搖身趨行,猶若淫女賊女無異。」時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝等云何為好故搖身趨行,猶若淫女賊女無異?」時諸比丘尼白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,為好故搖身趨行?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,為好故搖身趨行者,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,為好故搖身趨行者,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為他所打避杖、或有暴象來、或遇賊、或遇惡獸、或有刺棘來以手遮、或渡河水、或渡溝渠汪水、若渡埿、或時欲齊整著衣、恐有高下參差象鼻多羅樹葉細攝皺、如是左右顧視搖身看,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十六)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼,自莊嚴身梳髮香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言:「我等婦莊嚴其身、梳髮、香塗摩身,此比丘尼亦復如是。」便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,嫌責六群比丘尼言:「汝等出家,云何如是莊嚴其身?」即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何六群比丘尼莊嚴其身?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,作婦女莊嚴香塗摩身,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,作婦女莊嚴香塗摩身乃至一點者,一切波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或時父母得病被系閉為洗沐梳髮,若有篤信優婆夷遇病被系閉與洗浴,或為強力者所執,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(七十七)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼,是出家外道女姊。時彼比丘尼,使此外道妹香塗摩身。諸居士見皆共嗤笑言:「此比丘尼,無有慚愧犯梵行,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?使外道妹香塗摩身,如淫女賊女無異。」諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言:「汝云何乃使外道妹香塗摩身耶?」呵責已即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼,乃使外道妹香塗摩身?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼,使外道女香塗摩身,波逸提。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,使外道女香塗摩身者,波逸提。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,或時有如是病,或為強力者所執,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(一百七十八波逸提法竟)

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆共譏嫌言:「此比丘尼,不知慚愧乞求無厭,外自稱言:『我知正法。』如是有何正法?乞酥而食,如賊女淫女無異。」時諸比丘尼聞,中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者,呵責六群比丘尼言:「汝云何乞酥而食耶?」呵責已即白諸比丘,諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧,呵責六群比丘尼言:「汝所為非,非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行,所不應為。云何比丘尼乞酥而食耶?」以無數方便呵責已,告諸比丘:「此比丘尼多種有漏處,最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒,集十句義乃至正法久住,欲說戒者當如是說:若比丘尼乞酥而食,犯應懺可呵法,應向餘比丘尼說言:『大姊!我犯可呵法所不應為,今向大姊悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘尼結戒。

彼有疑,不敢為病者乞,自身病亦不敢乞,他為乞復不敢食。佛言:「自今已去聽自病乞、為病者乞、他為乞得食。自今已去當如是結戒:若比丘尼,不病乞酥食者,犯應懺悔可呵法,應向餘比丘尼說言:『大姊!我犯可呵法所不應為,我今向大姊懺悔。』是名悔過法。」

比丘尼義如上。

彼比丘尼,無病而乞酥食,一咽一波羅提提舍尼。

比丘,突吉羅;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。是謂為犯。

不犯者,為己病乞、為病者乞、或為他他為己、或不乞而自得,無犯。

無犯者,最初未制戒,癡狂、心亂、痛惱所纏。(一)

乞油,若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若魚、若肉,如乞酥無異。

(上四戒,比丘、式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。下四戒,比丘,波逸提;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異,故不出耳)

四分律卷第三十