四分律卷第五十八

四分律卷第五十八(第四分之九)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

毘尼增一之二

爾時佛告諸比丘：「有三羯磨，攝一切羯磨。何等三？白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是為三羯磨攝一切羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。

爾時世尊在王舍城，告諸比丘：「有三非法與憶念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若偷蘭遮。時餘比丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與彼憶念毘尼，是為非法與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。時餘比丘言：『犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』餘比丘問言：『汝憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶念犯如是重罪，我犯小罪當懺悔清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為非法與憶念毘尼。若有比丘，犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘語言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『根本不見。諸長老！我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼，非法。是為三種非法與憶念毘尼。有三種如法與憶念毘尼：若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼不憶犯便作是言：『諸長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮憶不？』彼言：『不憶犯。』便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪當如法懺悔清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼，是為如法與憶念毘尼。若比丘不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼不憶犯便作是言：『長老！我不憶犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，我犯小罪已懺悔清淨。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念，從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼，是為三種如法與憶念毘尼。

「復有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法。餘比丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』彼作是言：『我顛狂心亂，多犯不淨行非沙門法，此非我故作，是癡狂故耳。諸長老！莫難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂心亂，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡狂故作耳。如人憶夢中事，我亦如是。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。若比丘不癡狂而詐為癡狂，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。』問言：『汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？』彼言：『我先癡狂故耳，如人從高墜下攬少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為非法與不癡毘尼。是為三非法與不癡毘尼。復有三種如法與不癡毘尼，若比丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先癡狂故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂故耳。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止，從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，彼後還得心，餘比丘言：『汝犯如是重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是癡狂故耳，如人憶夢中所作。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。若比丘狂癡故，多犯不淨行非沙門法，餘比丘言：『汝犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，憶不？』彼言：『我先狂癡故，多犯不淨行非沙門法，非我故作，是狂癡耳，我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老！莫為難詰問我。』而諸比丘故難詰不止，彼從僧乞不癡毘尼。若僧與不癡毘尼，是為如法與不癡毘尼。是為三如法與不癡毘尼。

「有三種調法：呵責、擯出、依止，是為三種調法。有三滅法：用多人語、罪處所、草覆地，是為三滅法。復有三法，應喚比丘著現前已作白然後作三羯磨，我說是如法得處所羯磨成就。若比丘憙鬪諍，僧應與作三種羯磨：若呵責羯磨、若擯羯磨、若依止羯磨。」佛說如是，諸比丘聞歡喜，信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有三法不應與受大戒：一破戒、二破見、三破威儀，有如是三法不應與受大戒。有三法應與受大戒：不破戒、不破見、不破威儀，有如是三法應與受大戒。比丘有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒、破見、破威儀，有如是三法僧應與作呵責羯磨，若擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，舉羯磨亦如是。被舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應懺不懺、應捨不捨，有如是三法，不應為解羯磨。被舉者有三法，應為解羯磨：應見而見、應懺而懺、應捨而捨，有是三法應為解羯磨。被舉人有三法，不應為解羯磨：應見不見、應懺不懺、應信不信，有如是三法不應為解羯磨。被舉人有三法應為解羯磨：應見而見、應懺而懺、應信而信，有如是三法應為解羯磨。比丘有三法，應與作遮不至白衣家羯磨：在白衣前毀訾佛、法、僧，有如是三法應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時，應以三法量宜：稱量比丘、稱量白衣、稱量事。有三法：稱量比丘、稱量白衣、稱量羯磨。有三法：稱量比丘、稱量白衣、稱量犯。復有三法：實不實、作不作、應與作遮不至白衣家羯磨不應與作遮不至白衣家羯磨，是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等三？不作舉、不作憶念、不作自言，是為三。復有三法：不犯、犯不可懺罪、若已懺罪，是為三。復有三：不作舉、非法、別眾。復有三：不作憶念、非法、別眾。復有三：不作自言、非法、別眾。復有三：不犯、非法、別眾。復有三：犯不可懺罪、非法、別眾。復有三：犯罪已懺、非法、別眾。復有三：不現前、非法、別眾。有如是三法作呵責，非法非毘尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責，如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是不復煩文，故不出耳)。

「有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙：若憶念、若弄、若失不淨，有如是三事，犯僧伽婆尸沙。復有三事：若憶念、若弄、若欲出青色不淨若失青不淨，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，若欲出青不淨乃出黃不淨，若赤、若白、若黑、若酪色、若酪漿色不淨者，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，乃至欲出酪漿色不淨若出，僧伽婆尸沙。若憶念、若弄，欲出酪漿色不淨，乃出青黃赤白黑不淨，僧伽婆尸沙。如是為樂故、為藥故、為試出故、為福德故、為祀天故、為善道故、為施故、為種子故、為憍恣故、為試力故、為顏色故、為輕慢故，一切僧伽婆尸沙。於內色亦如是；於外色亦如是；於內外色亦如是；若於水、若風、若虛空亦如是。

「有三種人犯：不癲狂、不錯亂、不痛惱，是為三種人犯。有三種人不犯：若顛狂、錯亂、痛惱，是為三種人不犯。

「有於三種眾生行淫犯波羅夷：人、非人、畜生，是為於三種眾生行淫波羅夷。復有三種：婦女、童女、二根。復有三：婦女、童女、黃門。復有三：婦女、童女、男子。復有三：男子、二根、黃門。復於三種婦女行淫犯波羅夷：人婦女、非人婦女、畜生婦女。童女亦如是；二根亦如是；黃門亦如是；男子亦如是。人婦女三處行淫波羅夷：大、小便道、口中。非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女；人二根、非人二根、畜生二根亦如是。

「有三種作盜犯波羅夷：若自取、若現前指示取、若遣使取。復有三：不作己有想取、不暫取、非親厚取。復有三：若他物、若他物想、若舉離本處。

「有三種斷命波羅夷：若人作人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命不犯波羅夷：人作非人想、若以身、若以口斷命，是為三種斷人命不犯波羅夷。

「有三種自稱得上人法波羅夷：不得言得、不入言入、不證言證，是為三種。復有三種：身犯、口犯、身口犯，是為三(此中三犯，更復有四句異名，一句言、三種相，二句言、三種咒，三句言、三非威儀，四句言、三邪命)。復有三：貪、恚、癡，是為三。復有三：身欲、口欲、身口欲，是為三。復有三：身恚、口恚、身口恚，是為三。復有三：身癡、口癡、身口癡，是為三。復有三：身欲害、口欲害、身口欲害，是為三；恚癡亦如是。

「有三種人犯：一僧、二眾多人、三一人。有三種人懺悔：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應受懺悔：若僧、若眾多人、若一人。有三種人犯尼薩耆：若僧、若眾多人、若一人。犯尼薩耆應在三種人前捨：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應受尼薩耆：若僧、若眾多人、若一人。

「有三種默然：有知而默然、有不知而默然、有癡而默然。

「有三種住：戒住、見住、羯磨住。復有三：戒住、見住、威儀住。復有三：戒住、見住、命住。

「復有三種人諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人起諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人捨諍：若僧、若眾多人、若一人。應三種人前捨：若僧、若眾多人、若一人。有三種人滅諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應滅諍：若僧、若眾多人、若一人。有三種人得滅諍：若僧、若眾多人、若一人。

「比丘有三種正語，應語比丘：破戒、破見、破威儀。舉他比丘應以三事：若見、若聞、若疑。有三種覆：覆破戒、覆破見、覆破威儀。有三種發露：破戒、破見、破威儀。有三種懺悔：破戒、破見、破威儀。有三種放逸羯磨：破戒羯磨、破見羯磨、破威儀羯磨。

「有三學：增戒學、增心學、增慧學，是為三學。復有三學：威儀學、淨行學、波羅提木叉學，是為三學。」

爾時有眾多比丘，往世尊所，頭面禮足卻坐一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何為學？」佛告諸比丘：「學於戒故言學。云何學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪慾、瞋恚、愚癡盡。彼得貪慾瞋癡盡已，不造不善、不近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比丘白佛言：「大德是法之根本、為法之主，如世尊向所說，我等受持故言學。」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進學此三學。」

爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已在一面坐，白阿難言：「沙門瞿曇！何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以爾者，為調伏貪慾、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？」阿難答言：「貪慾、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅門言：「如向所說便為無學耶？」阿難答言：「如是。」阿難說如是，孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。

爾時世尊在摩竭國崩伽彌村中，為諸比丘無數方便說戒法。時有舊住比丘，於迦葉姓中出家，此比丘聞世尊說法，不生信樂愁憂不樂：「世尊數恐我等。」於是世尊移往王舍城。去未久，彼迦葉比丘心自悔恨：「我無利、不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒，而我不生信樂，愁憂不樂而言：『世尊數恐我等。』我今寧可於世尊前至誠悔過耶？」時彼比丘即持衣缽，往王舍城到世尊所，頭面禮足卻坐一面，以此因緣具白世尊，從坐起頭面禮足至誠悔過言：「大德！我愚癡無智不善，而世尊為諸比丘無數方便說戒法，而我生不信樂心，懷憂惱言：『世尊數恐我等。』唯願大德！受我悔過。」佛告比丘言：「汝自懺悔愚癡無智不善，我為諸比丘說戒，汝自不信樂，心懷憂惱言：『世尊數恐我等。』於我法中能至誠如法懺悔者，便得增益，汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔，我為受之。」時彼迦葉比丘，禮佛足已卻坐一面，佛告言：「若上座既不學戒亦不讚嘆戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。迦葉比丘！我不讚嘆如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近。若有親近者，令餘人習學其法。若有習學其法，長夜受苦。是故迦葉比丘！我見如是上座過失故不讚嘆。若中下座亦如是。」(此上中下座，是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句，即是不復煩文故不出也)佛說如是，迦葉比丘歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是牛！』而驢毛不似牛、腳不似牛、音聲亦不似牛，而與牛共行，自言：『是牛。』如是有癡人，隨逐如法比丘，自言：『我是比丘。』此癡人無有增戒、增心、增慧，如善比丘與眾僧共行，自言：『我是比丘。』是故汝等，當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時世尊在毘舍離。有跋闍子比丘，往世尊所頭面禮足卻坐一面，白世尊言：「半月所說戒多，我不能學如是多戒。」佛告言：「聽汝學三戒，增戒、增心、增慧學。若汝如是學三戒者，便得至貪慾、瞋、癡盡處，不造不善不近諸惡。」比丘言：「大德！願樂受持。」時跋闍子比丘聞世尊略教已，獨在靜處，精勤而不放逸。初夜、後夜警意思惟所為出家，修習不久，得無上淨行現前，自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復受生。跋闍子比丘，自知得阿羅漢。佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔。何以故？此中非如破器破石故。若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行、不染污行，常如是修習。彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於慧不以慧為主，如上。若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主。彼漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現在前自知得證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不復還此。滿足行者，具滿成就。不滿足行者，得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。

「復有三學：增戒、增心、增慧學。何等增戒學？若有比丘，具滿戒行，少行定行、少行慧行。彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪慾、瞋恚、愚癡，得斯陀含，來生世間，便盡苦際。若不能至如是處，能斷三結得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行、具滿定行、少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行、具滿定行、具滿慧行亦如上。復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘如實知苦諦知集盡道，是為增慧學。復有三學：增戒、增心、增慧學。增戒、增心如上。增慧學者，若比丘知內有貪慾如實知之；內無貪慾如實知之；若未生貪慾如實知之；若未生貪慾後生如實知之；若已生貪慾能斷如實知之；若未生貪慾不令生如實知之；瞋恚、睡眠、調悔疑亦如是。彼比丘作是念：『我於眼色有貪慾、瞋恚如實知之；無貪慾、瞋恚如實知之；於眼色未生貪慾、瞋恚不生如實知之；如於眼色未生貪慾、瞋恚而生如實知之；如於眼色已生貪慾、瞋恚斷滅如實知之；如於眼色已斷貪慾、瞋恚後，不復生如實知之；耳鼻舌身意亦如是。復次比丘！內有念覺意如實知之；內無念覺意如實知之；如未生念覺意不生如實知之；如未生念覺意而生如實知之；如已生念覺意修習滿足如實知之。』如是法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、護覺意亦如是。復有三聚：持戒聚、定聚、慧聚。

「毘尼有三答：我如是見、如是聞、如是忍。

「比丘有三法滅正法：非制而制、是制便斷、不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法(即反上句是)。

「有三處具滿妄語：前知欲作妄語、妄語時知是妄語、妄語竟知作妄語。復有三種具足實語(即反上句是)。

「有三種使：一使、二增使、三減使。云何為使？若使能受教不增不減，隨所聞而說，是為使。云何增使？若使受教增益過說，是為增使。云何減使？若使受教不具足說，是為減使。

「復有三子：等子、增子、不等子。云何等子？若父母有信、戒、施慧，子亦有信、戒、施慧，是為等子。云何增子？若父母無有信、戒、施慧，而子有信、戒、施慧，是為增子。云何不等子？若父母有信、戒、施慧，而子無信、戒、施慧，是為不等子。」而說偈言：

「等子及增子，　　應求如是子，
　勿求不等子，　　在家無增益。
　彼子常如法，　　善行優婆塞，
　成就持信戒，　　佈施不慳嫉，
　如月無雲翳，　　在眾亦如是。

「復有三病：或有病若得隨意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，病人俱死、不能從病得差。或有病人如是，或有病人，若得隨意食若不得、若得隨病藥若不得、若得隨意好瞻病人若不得，此病人不死，從病得差。或有病人如是，或有病人，不得隨意食，不得隨意病藥，不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得隨意食、得隨病藥、得好瞻病人，彼病者不死，從病得差。或有病人如是，是中病人，不得隨意食、不得隨病藥、不得隨意好瞻病人，此病人死，不能從病得差；若得隨意食、得隨病藥、得隨意好瞻病人，此病人不死，從病得差。我為是故，聽與病者隨意食、隨病藥、好瞻病人，以此病因緣故，餘病人亦應與瞻視供養。

「有三種癡：一犯罪、二不見罪、三見罪不如法懺悔，是為三種癡。有三種智慧：一不犯罪、二犯罪能見、三見罪能懺悔。有三種癡：一犯罪不見、二見犯罪不懺悔、三不如法懺悔彼不受。有三種智慧(即反上句是)。

「有三種安居：前安居、中安居、後安居。於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。

「有三種不淨肉不應食：若見、聞、疑為己作。有三種淨肉應食：不見、聞、疑不為己作。

「有三種布薩：十四日、十五日、月初日。有三種人布薩：若僧、若眾多人、若一人。有三種人作布薩：若僧、若眾多人、若一人。有三種人應作布薩：若僧、若眾多人、若一人。或知而作、或不知而作、或見而作。或知而作、或不知而作、或癡而作。或身、或口、或身口俱。

「有三種應平斷犯罪：一戒序、二制、三重制。有三法平斷不犯：戒序、制、重制。有三種淨、有三種不淨、有三種聽、有三種不聽，亦如是。有三種，不恭敬佛法僧。復有三種，不恭敬佛法戒。有三，不恭敬佛法定。復有三，不恭敬佛法父母。有三，不恭敬佛法善法。恭敬有三三句(即反上句是)。

「復有三種舉：一不見、二不懺悔、三惡見不捨。

「有三法僧應作覆缽：在比丘前謗毀佛、法、僧。

「復有三念：佛念、法念、僧念。復有三念：佛念、法念、戒念。復有三念：佛念、法念、施念。復有三念：佛念、法念、天念。

「復有三成就：持戒成就、定成就、慧成就。復有三：戒成就、定成就、解脫成就。復有三：戒成就、定成就、見解脫慧成就。

「復有三賤法：刀賤、衣賤、色賤。復有三壞色：青、黑、木蘭。復有三法名持律：持波羅提木叉戒、具足多聞、誦二部戒通利無疑。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、廣誦毘尼通利無疑。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、住毘尼中不動。復有三：持波羅提木叉戒、具足多聞、善巧方便能滅諍事。

「復有三辦：比丘辦、不放逸辦、清淨行辦。

「復有三種自恣：十四日、十五日、月初日。

「復有三種人自恣：若僧、若眾多人、若一人。復有三種作自恣：若僧、若眾多人、若一人。復有三種人應作自恣：若僧、若眾多人、若一人。

「復有三種：若知、若不知、若見。復有三種：若知、若不知、若癡。復有三種：若身、若口、若身口俱。復有三種：若見、聞、疑。復有三語捨戒：捨佛、捨法、捨僧，如是三三為句，乃至非沙門釋子。復有三種義故，如來出世，為諸比丘制戒。從攝取於僧三三為句，乃至正法久住。有三種義故，如來出世，為諸比丘制呵責羯磨，從攝取於僧三三為句，乃至正法久住亦如是，從呵責乃至七滅諍亦如是。」

爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長老！我於某村某城親從佛聞受持，此是法是毘尼是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼，檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅毘尼法律相應，違背於法。長老不須復誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。長老！應善持誦習、教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。

「復次若比丘如是語：『長老！我於某村、某城和合僧中上座前聞，此是法是毘尼是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑亦不應呵，應審定文句尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應違背於法。長老！不須復誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，與相應不違背於法，應語彼比丘言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應無有違背。長老！應善持誦習亦教餘人，勿令忘失。』此是第二廣說(次第三句，從知法毘尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句，從知法毘尼摩夷一比丘所聞亦如是)。是為四廣說。」佛說如是，諸比丘聞，信樂歡喜受持。

爾時佛告諸比丘眾：「僧有四種斷事人。何等四？或有寡聞無慚、或有多聞無慚、或有寡聞有慚、或有多聞有慚。是中斷事比丘，寡聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者後更不爾。若彼斷事人多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令彼無慚者後更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者，在僧中言說斷事，僧不應苦切呵責，應佐助開示，令彼有慚者後於僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者，在僧中言說斷事，僧不應呵責，聽彼說已，應讚其善哉，令有慚者後於僧中言說斷事。復有四斷事比丘：或無慚不諳經文、或無慚諳經文、或有慚不諳經文、或有慚諳經文。無慚不諳經文者有三失：彼無慚失、可呵失、不諳經文失，是為斷事人三失。無慚諳經文者有二失：無慚失、可呵失，彼諳經文不失，是為斷事比丘二失。有慚不諳經文者有一失，彼不諳經文失，彼有慚不失、無可呵不失，是為斷事比丘一失。有慚諳經文者無失，彼有慚不失、無有可呵不失、諳經文復無失，是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是。」(此中羈連有四比丘，分物四分，如房舍揵度中法不異，故不出也)

爾時佛在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！說言破僧，齊幾名為破僧？誰破和合僧？」佛告優波離：「若有比丘犯，彼言：『不犯。』若不犯，彼言：『犯。』輕言：『重。』重言：『輕。』若比丘於此四事便求索伴、若使人求，於界內別部布薩羯磨說戒，齊是名為破僧，是為破和合僧。」優波離復問：「云何和合僧？僧破已，誰為和合？」佛告優波離：「若有比丘犯，彼言：『犯。』若不犯，彼言：『不犯。』輕言：『輕。』重言：『重。』彼比丘於此四事不求伴、不使人求，不別部羯磨布薩說戒，齊是名為和合僧，是為僧破已還和合。」

爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共鬪諍，阿尼樓陀有弟子字婆夷，獨於僧中語，獨當諍事。時阿尼樓陀在眾，不說一語教呵。爾時阿難往世尊所，頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難：「諍事已滅未？」阿難答言：「諍事何可得滅？阿尼樓陀弟子，在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中，曾不以一語呵責。」佛告阿難：「阿尼樓陀何時能滅此諍事？豈非汝、舍利弗、目連事耶？」爾時佛告諸比丘：「惡比丘有四法，見僧破歡喜。何等四？是惡比丘破戒惡法，彼惡比丘作是念：『我破戒惡法，若餘比丘得知我，和合為我作滅擯，有餘比丘助我作伴。』惡比丘有是初法，見僧破歡喜。復次惡比丘邪命自活，作是念言：『我邪命自活，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡比丘多求利養恭敬，作是念：『我求利養恭敬，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第三見僧破歡喜。復次惡比丘邪見邊見，作是念：『我邪見邊見，令餘比丘知我，和合僧為我作滅擯，有餘比丘助我為伴。』是為惡比丘第四見僧破歡喜。

「有四種作法：前非法作後非法作、前非法作後法作、前法作後非法作、前法作後法作。何等前非法作後非法作？前非法起事應教呵，不教呵而住應滅擯，不滅擯而住，是為前非法作後非法作。何等前非法作後法作？若有非法作者，前非法起事，彼應教呵者呵而後住，應滅擯滅擯而後住，是為前非法作後法作。何等前法作後非法作？若比丘如法起事，應教呵不教呵而住，應滅擯不滅擯而住，是為前如法作後非法作。何等前如法作後如法作？若比丘前如法起事，應教呵而教呵，應滅擯而滅擯而後住，是為前如法作後如法作。

「有四種供養：一飲食、二醫藥、三衣服、四是所須者與。

「復有四種利法：非法求非法與、非法求法與、法求非法與、法求法與。云何非法求非法與？或有比丘，周旋往反不作沙門法，說非法求利養不淨。彼作如是不淨求利養，有所偏為，取是、莫取是、取爾許、莫取爾許、取是來、莫取是來、持爾許來、莫持爾許來、與此、莫與彼、與爾許、莫與爾許、彼可與、彼不可與，是為非法求利養非法與。云何非法求法與？或有比丘，周旋往反作非沙門法，說非法求利養不清淨，不作如上偏為，是為非法求法與。云何法求非法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不作非法，求利養清淨，作如上偏為，是為法求非法與。云何法求法與？或有比丘，周旋往反說沙門法，不作非法，求利養清淨，不作如上偏為，是為法求法與。

「有四法不應為他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、不廣誦二部戒。有如是四法，不應與他受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。

「有四法不應為他受大戒：不知增戒學、不知增心學、不知增慧學、不廣誦毘尼，如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。復有四法不應為他受大戒：不知增戒、增心、增慧學、雖誦毘尼不能決了，如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。復有四法不應為他受大戒：不持二百五十戒、不多聞、若弟子有惡見不能教化弟子令捨惡見修習善見、不滿十歲，有如是四法不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒(即反上句是)。

「有四法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重。復有四法：知犯、知不犯、知有餘、知無餘。復有四法：知犯、知不犯、知麁惡、知不麁惡。復有四法：知可懺罪、知不可懺罪、知懺悔清淨、知懺悔不清淨。

「復有四諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。

「有四犯畏：若有如是男子來，被發著黑衣持刀，至大眾中作如是言：『我作極大重惡斷頭罪，隨汝等所憙我當作。』時諸大眾即捉縛，打惡聲鼓，為現死相，順路唱令，從右門出，至殺處殺之。智人見已，作如是語：『此人造惡極重死罪，我今當自勅並教餘人，莫作如是重惡死罪。』如是比丘、比丘尼於波羅夷法生大恐畏，作如是念：『若未犯波羅夷終已不犯，若犯都無覆藏心如法懺悔。』此是第一犯畏。有如是男子，被發著黑衣持合鞘刀，至大眾中言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作。』時彼眾人即奪取刀，打之驅出右門。有智人見作如是言：『此人作惡罪，我今當自勅並教人，莫作如是惡罪。』如是比丘、比丘尼於僧殘法生大恐畏，作如是念：『若未犯僧殘終不犯，若犯尋即懺悔。』此是第二犯畏。有如是男子，被發著黑衣持杖，至大眾中語言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作。』眾人即取其杖打之，驅出右門。有智人見作如是言：『此人作惡罪，我今自勅並教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波逸提生大恐畏，未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子，被發著黑衣至眾人所，合掌作如是言：『我作惡不善，隨眾人所憙我當作之。』時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言：『此人作如是惡，我今當自勅並教人，不作如是惡。』如是比丘、比丘尼於波羅提提舍尼生恐畏，若未犯終不犯，若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。

「有四種犯人：若比丘犯罪，餘比丘語言：『汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪當懺悔。』此是第一犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老！汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『長老！若見罪應僧中懺悔。』此是第二犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老犯罪，見不？』彼言：『不見。』比丘復語言：『若長老見罪，當於此僧中懺悔。』此是第三犯人。若比丘犯罪，餘比丘語言：『長老汝犯罪，見不？』彼言：『不見。』時僧應都捨棄，語如是言：『隨汝意去所至之處，欲舉汝者，彼當為汝作舉、作憶念、作自言，遮汝阿[少/兔]婆陀、遮說戒、遮自恣。』如調馬師，惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是，一切捨棄，是為第四犯人。」

爾時世尊在王舍城耆闍崛山。優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「長老在年少比丘前懺悔，內有幾法應懺悔？」佛言：「內有四法應懺悔，偏露右肩、脫革屣、胡跪合掌、說所犯名：『我犯某甲罪，今於長老前懺悔。』彼應語言：『應改悔生厭離心。』答言：『爾。』上座比丘於下座比丘，有如是四法應懺悔，有四波羅提提舍尼如上說，四波羅夷如上說。

「有四羯磨：非法別眾羯磨、非法和合眾羯磨、法別眾羯磨、法和合眾羯磨，是為四羯磨。是中非法別眾羯磨，不應爾；非法和合羯磨，不應爾；法別眾羯磨，不應爾；法和合羯磨，應爾，是我所聽。非法別眾羯磨，羯磨不成。非法和合眾羯磨，羯磨不成。法別眾羯磨，羯磨不成。法和合羯磨，羯磨成就。非法別眾羯磨，不得處所。非法和合眾羯磨，不得處所。法別眾羯磨，不得處所。法和合羯磨，得處所。

「有四種布薩：三語布薩清淨布薩、說波羅提木叉布薩、自恣布薩。

「有四妄語：波羅夷妄語、僧殘妄語、波逸提妄語、毘尼阿毘婆羅妄語。

「有四眾：比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。復有四眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾。復有四眾：四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵眾。復有四眾：愛、恚、怖、癡眾。復有四眾：不愛、不恚、不怖、不癡眾。有四種智慧平斷事人：有人身不現惡口現、有人口不現惡身現、有人身口現惡、有人身口不現惡。云何身不現惡口現？或有人身不現惡、口言指授、與共同見，是為身不現惡口現。云何口不現惡身現？有人身現惡、口不指授、不與同見，是為口不現惡身現。云何身不現惡、口不現惡？有人身不現惡、口不指授、不與同見，是為身口不現惡。云何身口現惡？有人身現惡、口語指授、與同見，是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷事人。

「比丘有四法，自損有犯，為有智者所責，令得多罪。何等四？有愛、有恚、有怖、有癡。比丘有是四法，而自損，為有智者所責，令得多罪。比丘有四法，不自損(反上句是)。

「有四法趣非道：有愛、有恚、有怖、有癡，是為四。有四法不趣非道(即反上句是)。

「有四法不應差作分粥人，未差不應差，若已差不應分：有愛、有恚、有怖、有癡。有四法應差作分粥人(即反上句是)。分小食、分佉闍尼食，差會若敷臥具、分臥具、分雨浴衣、分衣取、與差比丘使，乃至差沙彌使亦如是。有四法直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)。

「有四非法遮說戒：遮無根破戒、破見、破威儀、破正命。是為四。有四如法遮說戒：遮有根破戒、破見、破威儀、破正命，是為四如法遮說戒。

「有四清淨：持戒清淨、見清淨、威儀清淨、正命清淨，是為四清淨。

「有四依止法：糞掃衣、乞食、樹下坐、腐爛藥，是為四依止法。

「有四種損法：或有智能忍、或有智能親近、或有智能解、或有智能斷，是為四種損法。」

四分律卷第五十八