四分律卷第十九

四分律卷第十九(初分之十九)

姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

九十單提法之九(並四提舍尼眾學法初)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗蒱。比丘勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非時入村與諸居士共樗蒱戲？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗蒱戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不囑比丘者，波逸提。」

比丘義亦如上。

時者，從明相出至中時。

非時者，從中後至明相未出。

村聚落者，四種村，如上。

有比丘者，同住客得囑及處。

若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。一腳在門內、一腳在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘，營眾僧事、塔寺事、瞻視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或為繫縛將去、或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」

比丘義如上。

床者，五種床，如上。

若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫腳卻，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘作兜羅綿紵繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修正法。』乃作兜羅紵木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜羅紵繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作兜羅紵繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜羅紵繩床、木床、大小褥成者，波逸提。」

比丘義如上。

兜羅者，白楊樹、華楊柳、華蒲台也。

大床者，有五種，如上。

繩床者，有五種，如上。

大褥者，為坐臥故。

小褥者，為坐故。

若比丘，以兜羅紵繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作搘肩物作輿上枕，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十五竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匱無所食噉。所以供養者，望得其福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業財物竭盡？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何諸比丘，使工師作牙骨角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」

比丘義如上。

若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若鐵、若銅、若鉛錫、若白鑞、若竹、若木、若葦、若捨羅草用作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢[金*纂]；若作傘蓋子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦鈕；若作匙；若作杓；若作鈎衣[金*刮]；若作眼藥篦；若作刮舌刀；若作摘齒物；若作挑耳篦；若禪鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請遍行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不淨所污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見有異處敷眾僧臥具，在露地不淨所污。時天大雨，我以神力使雨不漬。當知此污，是有欲人非是無慾人，是瞋恚人非是無瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師壇。」

世尊既聽作尼師壇，六群比丘便多作廣長尼師壇。時諸比丘見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，此是何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師壇。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等多作廣長尼師壇？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等作廣長尼師壇？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作尼師壇當應量作。此中量者，長佛二搩手、廣一搩手半。過者裁竟，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時尊者迦留陀夷體大，尼師壇小不得坐，知世尊從此道來，便在道邊手挽尼師壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已，知而故問言：「汝何故挽此尼師壇？」答言：「欲令廣大是故挽耳。」爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。自今已去當如是說戒：若比丘作尼師壇當應量作，是中量者，長佛二搩手、廣一搩手半，更增廣長各半搩手。若過裁竟，波逸提。」

比丘義如上。

尼師壇者，敷下坐。

若比丘作尼師壇，長中過量、廣中不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，或減量作，若從他得已成者，裁割如量，若疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰、瘡疥、種種瘡病，膿血流出，污身、污衣、污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣。」時諸比丘覆瘡衣麁，多毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，以大價細軟衣覆瘡上著涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言：『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧，以此衣覆瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣，便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此是何衣？」六群比丘報言：「是我等覆瘡衣。」諸比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣長覆瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣長覆瘡衣？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆瘡衣當應量作，是中量者，長佛四搩手、廣二搩手，裁竟過者，波逸提。」

比丘義如上。

覆瘡衣者，有種種瘡病持用覆身。

若長中應量廣中不應量，廣中應量長中不應量，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，或減量作，若從他得裁割如量，如疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十八竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去若得雨浴衣，隨上坐次付與。若不足者憶次，更得，續次與使遍彼。」時得貴價衣，續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以僧可分衣物與之令遍。」時六群比丘聞如來制戒，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等雨浴衣。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣大雨浴衣？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，長佛六搩手、廣二搩手半。過者裁竟，波逸提。」

比丘義如上。

雨浴衣者，諸比丘著在雨中洗浴。

若比丘作雨浴衣，長中不應量、廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十九竟)

爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂是佛來，即起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！與如來等量作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十搩手、廣六搩手，是謂如來衣量。」

比丘義如上。

衣者，十種衣，如上。

若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，亦突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，從他得作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十竟)

四提舍尼

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮華色比丘尼，到時著衣持缽入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著衣持缽入舍衛城乞食。時有長者，乘車將從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮華色比丘尼見已避道，墮深泥中面奄地而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶出。長者問言：「阿姨有何患苦？」報言：「我無所患，饑乏故耳。」爾時長者問言：「何故饑乏，乞求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食亦持與比丘，故我饑耳。」時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知義讓，施雖無厭而受應知足。」時長者即將此比丘尼還家浣濯衣服，為作酥粥供給所須，語言：「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？」以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘皆有疑，不敢取親裡比丘尼食，佛言：「自今已去聽受親裡比丘尼食。」時諸病比丘復有疑，不敢受非親裡比丘尼食。佛言：「自今已去聽病比丘受非親裡比丘尼食。」時諸比丘復有疑，非親裡比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親裡比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上說。

非親裡、親裡亦如上。

病者亦如上。

食者，二種食，亦如上。

彼比丘入村中，從非親裡比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，受親裡比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺內與，如是受取食，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：「與此羹！與此飯！」而捨中間不與，乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。

家內者，有男女者是。

食者，如上說。

彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)
◎

◎爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云何數至居士家受飲食供養而不知足，使彼居士財物竭盡乃爾耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何數至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨，作如是與。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。

其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：「聽先請者往。」時病比丘疑不敢受學家食，佛言：「自今已去聽諸病比丘受學家食食。」時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。學家者，僧與作白二羯磨。居士家者如上。

病者，亦如上。

若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不受請又無病，於如是學家中自手受食食者，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後財物還多，無犯。

彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽諸比丘受食無犯。」

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟)

爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中。捨夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之，於道路嬈觸。時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：「自今已去，諸比丘應語諸婦女：『莫出道路，有賊恐怖。』若已出城，應語言：『莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。』自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍內受食而食。當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與諸比丘結戒。

時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。」時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去聽諸病比丘受如是食。」時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。

阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國弓量法也。

有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。

病者，如上說。

若阿蘭若比丘，在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教勅聽法時，比丘自有私食令授與者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(四竟)

式叉迦羅尼法

(胡音不正，應言式叉迦羅尼。諸有讀寫者，盡應從此式叉迦羅尼。不能一一就文治，故斑之出。丹本即雲百眾學法之一)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人著衣？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵？」以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著涅槃僧，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

是中不齊整著，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，係帶在臍下。高者，褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。

若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，臍中生瘡下著，若腳[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]有瘡高著，若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細襵。諸長者見已皆譏嫌言：「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵，如似國王、大臣、長者、居士種？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著三衣，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

是中不齊者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下著衣者，下垂過肘露脇。高著衣者，過腳[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]上。象鼻者，下垂一角。多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。細襵者，細襵已安緣。

若比丘，故高著、下著衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或時肩臂有瘡下著、或時腳[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若在道行、作時，無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘反抄三衣行入白衣捨。諸居士見皆共譏嫌言：「此沙門釋子！不知慚愧，外自稱言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣捨，如似國王大臣長者、居士種？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣捨？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等反抄衣入白衣捨？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣行入白衣捨，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣捨者，村落也。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣捨，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、脇肋邊有瘡、若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三竟)

不得反抄衣入白衣捨坐，式叉迦羅尼，如上。(四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣纏頸入白衣捨。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，乃以衣纏頸入白衣捨，如似國王、大臣、長者、居士種。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何衣纏頸入白衣捨？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣纏頸入白衣捨？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣捨，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

纏頸者，總捉衣兩角著左肩上。

故作衣纏頸入白衣捨，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、肩臂有瘡、若僧伽藍內、若村外、或作時、或在道行，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五竟)。

不得衣纏頸入白衣捨坐，式叉迦羅尼，亦如是。(六竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣覆頭入白衣捨。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行似如盜賊。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何持衣覆頭入白衣捨？」比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣覆頭入白衣捨？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣捨，式叉迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣捨者，村落也。

覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。

若衣覆頭行入白衣捨，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或時患寒、或頭上瘡生、或命難、梵行難，覆頭而走無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七竟)

不得覆頭入白衣捨坐，式叉迦羅尼，亦如是。(八竟)

四分律卷第十九