四、心物現象的透視

【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】

眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。那麼，對於心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由於我們對心物構成的現象世界，不能正確認識，從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱，所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。

‘而心無色不可見取’。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：‘心無色。’物質現像在佛教中叫色，為什麼叫色呢？因為人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。顏色在佛教裡叫顯色，形像在佛教裡叫形色。也就是說，如果離開了顏色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特徵。

物質稱為色。可是心呢？它是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。你們說心是什麼顏色？是紅色？還是綠色？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顏色，也沒有體積，它不是一個固體，所以‘不可見取’，心是看不到，也抓不著的。

‘但是虛妄諸法集起’。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯繫在一起，認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作‘我’，就是‘神我’；西方的宗教、哲學裡稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，‘但是虛妄，諸法集起’，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬於虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。

佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認為，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。

人類在接觸虛妄世界時，產生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就像攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多的經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維，其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決於經驗，是經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。

在《楞嚴經》裡，把心叫做‘前塵影相’，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因為有情生命的延續就像流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其他的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使自己的生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，這樣就會使人格越來越墮落，最後甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。

一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，幹種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是‘諸法集起’，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以‘畢竟無主，無我我所’，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就‘放下屠刀，立地成佛’啦，從此成為一個大好人，變成一個大善人。

在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的‘我’，不知跑到哪裡去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的‘你’又跑到哪裡去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！

所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因為心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說‘畢竟無主’，心是沒有主宰的。‘無我我所’，這個‘我’是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是‘常’、‘一’、‘主宰’不變的意思。常，是永恆的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這三方面的涵義就是‘我’。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。

心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為‘有我’，包括兩個方面的意思：一方面叫‘大我’，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫‘小我’，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫‘神我’。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講‘畢竟無主、無我、無我所’。

‘雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。’現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，‘雖各隨業，所現不同’。每一個眾生由於業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但‘實於中無有作者’，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。

‘故一切法皆不思議，自性如幻。’所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想像的那樣。通常人們想像一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子裡的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裡的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因為看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在，就想到永恆。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拚命地追求健康長壽，並且希望事業永恆，希望人際關係永恆。對這種永恆的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫眾生對世界不能夠正確認識，因為把一切都看成是永恆的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。

《心經》說‘五蘊皆空’，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到‘自性如幻’。自性，是一種實在體，是永恆，永恆的實在體是不存在的。

五、有情命運差別與業力

【智者知已，應修善業，以是所生蘊處界等，皆悉端正，見者無厭。龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀，蔽諸大眾，設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。是故汝等亦得人天尊敬供養。】

從這段經文開始，講第四個問題，即有情命運差別與業力的問題。‘智者知已’，智者，是有智慧的人。有智慧的人跟沒有智慧的人差別在哪呢？有智慧的人，是具有洞徹宇宙人生真相能力的人，能夠正確地了解人生，正確地了解宇宙。反之，假若沒有洞察宇宙人生的能力，雖然有很多的學問，有很多的知識，乃至學富五車，才高八斗，那只能說你有世間的知識，有生存的技能，有文化修養，而不能說明你是一個智者。所以學習佛法的人，不是為了增長一些文化知識，而是通過學習佛法後，能知道人生是怎麼回事，知道因果，知道無常，知道現在種了什麼樣的因，將來就會有什麼樣的果。

因為知道了無常，就知道人生的一切都不是固定的，都是無常變化的。所以，就有能力去規劃自己生命未來的前景。要修善業，只有通過修善業之後，才能‘以是所生蘊、處、界，皆悉端正，見者無厭’。這就是說，現世種了善業之後，將來才能招感身心世界都是清淨莊嚴的。蘊、處、界是佛教對世界的歸納說明，世界上的現象雖然千差萬別，但考察其構成元素是由哪些成份組成的？在佛教裡有三種簡單的歸納方法，就是五蘊、十二處、十八界，或五蘊、六處、六界。

五蘊，主要是對心理的詳細分析。五蘊指色、受、想、行、識。色是物質現象；受、想、行、識是精神現象，屬於心理狀態。世間的一切法雖然很多，都不外乎物質現象和精神現象。

處，指十二處，即六根六塵。六根，指生理上的眼、耳、鼻、舌、身、意。六根是有情認識世界的六個渠道，主要是通過眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子嗅到的、舌頭嘗到的、身體感覺到的、意識思維到的來認識世界。一個人對世界的認識，以及能認識到什麼程度，取決於他的六根。譬如說，一個人如果沒有眼睛，就失去了被眼睛所認識的顏色世界；如果耳聾了，就缺少被耳朵所聽的音聲世界。六根所認識的世界是六塵。六塵指色、聲、香、味、觸、法。眼睛見色，耳朵聞聲，鼻子嗅氣味，舌頭嘗飲食，身體接觸環境，意識思維法塵。

六根對世間的認識就像六個儀器一樣。如果儀器精密，對世界的認識就很深刻；如果儀器粗糙，對世界的認識也就很膚淺。學佛修行，是要對這六種‘儀器’進行加工，把‘儀器’加工好了之後，將來才能夠真正地洞察世界的真實。所以六根、六塵包含了能認識的和所認識的世界，由能認識的和所認識的相應，就產生了六識，構成我們的思維世界。

界，是十八界。十八界，指六根、六塵、再加上六識。六根是生理世界，六塵是物理世界，六識是心理世界。整個世界不外乎生理、物理、心理三個方面。我們擁有一個什麼樣的世界，主要取決於自己的行為和自己的認識。一個人有什麼樣的行為，就會招感什麼樣的世界；具有什麼樣的認識，就能對世界認識到什麼樣的程度。所以，佛教認為主體認識能力的提升和改造，是改造世界的前提。其實，這是非常有道理的。‘皆悉端正，見者無厭’，人類造了善業之後，將來招感清淨莊嚴的世界，大家看了之後喜歡。譬如你長得很莊嚴，人家見了就生歡喜心。

‘龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯耀蔽諸大眾；設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。’從這段經文開始，佛陀根據這次法會的現場情況，舉例說明業力對人生、對生命的影響。首先舉的是佛身。在一切有情生命現象中，佛陀是最莊嚴的，福德是最大的。平常講佛有三身：法身、報身、應身。法身是不可以看見的，法身無相。報身，是佛陀為大菩薩示現的，有八萬四千種相好，清淨莊嚴，這也不是一般人所能見到的。化身、應身，為應化之身，是佛陀為二乘人及凡夫示現的丈六金身，和一般人的形象長得大體一樣。但佛陀具有三十二種大丈夫相，八十種好，在人類的相貌中，是最圓滿的、最清淨的、也是最莊嚴的。

佛陀為什麼長得這麼清淨莊嚴呢？‘從百千億福德所生’，佛陀之所以有這樣的相貌，那是因為他在三大阿僧祗劫，漫長時間的修行，普渡眾生，才獲得這樣大的福德！佛陀是福智兩足尊，福德、智慧都已經達到圓滿了。佛經裡說佛陀的任何一種相好，都是經過了長時間修行的結果，才招感了‘諸相莊嚴，光明顯耀’。諸相，是三十二相，佛陀的金身任何一個部位都是無比的莊嚴，眾生見了都生歡喜心。‘光明顯耀’，佛陀不僅莊嚴清淨，而且還時常放光動地。佛陀放出的光能照得很遠很遠，比太陽光不知要強多少倍呢！‘蔽諸大眾’，佛陀放出的光照到大家的身上。‘設無量億自在梵王，悉不復現’，梵王，是色界二禪天的天主，叫大自在天、大梵天。印度人認為：大梵王是人世間最高的神，他的福報很大，人的命運都是由他決定的。梵王能放出具大的光明，但佛陀一放光，即使有無量億梵王身上放出的光都不見了。

中國佛教裡有一個故事：說唐朝的道宣律師在終南山裡修行，由於持戒很嚴，感得天人送供，他自己是不煮飯的，到吃飯的時候，天人就主動地把飯送來。有一天，唯識宗的祖師窺基去看道宣律師，道宣律師留窺基大師住一宿。到吃飯的時候，天人沒有來送供。道宣律師想，本來想請窺基大師吃天人送來的飯，怎麼今天天人不來送供呢？道宣律師感到很奇怪。窺基大師住了一宿，第二天就走了。到了中午，天人又來送供，道宣律師就問天人，您昨天怎麼沒來送供？天人回答說，昨天由於白茫茫的光明太大了，怎麼也找不到路，所以沒來送供。這個故事是真是假，暫且不去追究，但它說明了一個道理：大的光明能掩蔽小的光明。‘其有瞻仰如來者，莫不目眩’，只要看到如來光明的人，都會感覺到如來光明的殊勝。

‘汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。’現在再看一看諸大菩薩，像文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩這些大菩薩，他們在福德和地位上，已經接近佛了，但是比起佛陀來，他們還是要差一點。這些大菩薩雖然比不上佛，但在福德方面也是非常圓滿。如果說佛陀的功德像十五的月亮一樣圓滿，這些大菩薩就像十三、十四的月亮一樣，比起十五的月光當然要暗一點。這些大菩薩都長得‘妙色嚴淨’，也是十分清淨莊嚴。為什麼會長得清淨莊嚴呢？是不是天生就是這樣的呢？不是的。‘一切皆由修集善業福德而生’，這些大菩薩也是由於過去修集善業的緣故。當然，這裡說到善業的範圍非常的廣泛，不僅僅指的是十善業。佛法所有的修行，五乘所修的法門，從十善到三十七道品，六度、四攝，大慈大悲，所有的一切都稱為善業。大菩薩們由於修各種各樣的善業，所以，才成就了福德莊嚴。

‘又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。’看完了菩薩，再轉過來看看天龍八部。天龍八部也很有威德，那些天人、龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、幹達婆、緊那羅、摩侯羅迦，為什麼會有那麼大的福德威勢呢？也是因為他們在過去生種了善因，通過修佈施、修禪定，種下了各種各樣的福德，所以他們的福德威勢都很大。比起一般的眾生，他們的福報顯然要大得多了，但這些福報並不是上帝決定的，而是他們在過去生修善業招感的。

‘今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業。’再看看海里這些眾生，鯨魚、鯊魚、螃蟹、烏龜、蛤蟆等等，這些眾生比起天龍八部又差多了；再和佛菩薩的威德莊嚴相比，那就簡直差得太遠了。這些眾生‘形色粗鄙’長得很難看，‘或大或小’，有的長得很大，有的長得很小。造成這種結果的原因是什麼呢？是它們心裡的念頭不一樣，想法不一樣，所以造的業力也不一樣。由於眾生造下各種各樣的不善業，所以才墮落到三惡道中。‘是故隨業各自受報。汝今常應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中。’通過對前面的觀察之後，看到佛菩薩的相好莊嚴，看到天龍八部的威德，我們應該深思一下，希望自己的未來擁有一種什麼樣的人生，那麼，現在就應該有一種什麼樣的心念，造什麼樣的業力。

我想佛陀講經的法會跟這次法會一樣。這次講經法會裡各種各樣的人都有：在家的、出家的。就在家眾而言，每一個人的生活處境都不一樣，福報也不一樣。為什麼會有這樣的千差萬別呢？其實也就是業力不同。所以我們要記住：各有因緣。希望自己的未來有什麼樣的結果，現在就要種什麼樣的因。有什麼因，就有什麼果。所以佛陀說‘是故隨業，各自受報’，隨著過去各種不同的業力，現在接受不同的人生結果。

‘汝今常應如是修學’，這是佛陀勸勉我們每一位眾生的話，要‘如是修學’，要明白因果道理，要修善業。‘亦令眾生了達因果’，也要讓一切眾生都知道因果的道理，不要抱有僥倖的心理盲目地去追求些什麼。‘修習善業’，了達因果的前提就是修習善業。所以這裡的善業，不僅僅指十善，而是泛指佛法裡的一切修行都屬於善業。‘汝當於此，正見不動’，對因果的道理要深信不疑。很多人都說相信因果，但是他們對因果的信仰達到什麼樣的程度呢？如果把相信因果的程度訂十分為滿分，那我們問一問自己，相信因果的程度有幾分？是二分、是三分、是五分、是八分、還是十分？日常法師在《菩提道次第廣論》的錄音帶中講到知、量、次第。對佛法任何一種道理的信仰，是否都應該問一問，這種信仰的程度到底有多深。你說我懂得因果，我懂得緣起，我也懂得無常，我也懂得空，可是在日常生活中，我的煩惱還是依然如故。當我在幹壞事的時候還是幹得挺帶勁的，你說這是什麼原因呢？因為對佛法的道理在相信的量上太淺了，而這種量要通過積累，通過體驗，它才會深化。假若沒有積累，只是隨便聽人家講講因果，但是在實際生活中，支配自己的還是故有的觀念，而不是佛法的因果，沒有把佛法變成自己的觀念，沒有深信不疑，那麼，佛法怎麼可能在我們的生命中產生作用呢？！所以說，對佛法任何一種道理的信仰都涉及到深度的問題。為什麼要多聞？原因就在這裡，多聞具足，多聞薰習，才能深化我們對佛法的認識，才能達到‘正見不動’的程度。

‘勿復墮在斷常見中’，是指不要墮在斷見和常見中。斷見，認為人死如燈滅，沒有因果，幹過善事或惡事，幹過就沒有了。常見，認為什麼東西都是永恆的，人永遠是人，豬永遠是豬。這都是錯誤的。學習佛法，對因果的相信，是要把因果建立在緣起的基礎上來認識，這是一種辯證的因果觀，而不是形而上學的因果觀。像宿命論者的因果觀就是一種常見，一種形而上學的因果觀。

‘於諸福田，歡喜敬養’。知道了因果之後，就要喜歡種福田。福田有三種：一種是敬田，是對三寶的恭敬佈施供養；一種是恩田，是對自己有恩的人的供養，像對父母的供養，從這裡我們也能得到極大的福報；一種是悲田，悲田是我們悲憫、慈悲的物件，像社會上那些貧窮的人，要去同情他們，幫助他們，這是從悲心中培植福田。‘歡喜敬養’，是要我們喜歡做這三方面的事情。

‘是故汝等，亦得人天，尊敬供養’。如果這樣做了之後，就會增長福報、威德，也能像佛菩薩一樣，能夠得到世間人的尊重。

通過以上經文的學習，我們基本上了解了佛教對宇宙人生的看法，認識到佛法與世間外道所不同的地方，主要是佛教講緣起因果。佛法因果觀的核心是業報輪迴理論，業力學說是佛教的特色。佛教的業力學說跟其他宗教的神創說相比，有以下四個特點：

第一點，業力學說告訴我們，世間的萬事萬物都是自力而非他力。人生的命運都是由自己決定的，不是由外在的力量──神決定的，也不受神的支配。

第二點，在業力面前，人人平等。神教則認為，神創造了人，人與人的差別是天生的。像基督教就認為，有一些人是上帝的選民，而另一些人則是上帝的棄民，如果一個人是選民，就能得到上帝的特殊照顧；如果是棄民的話，就得不到上帝的特殊照顧。又像印度的婆羅門教，把人分成四個種姓，就是婆羅門種姓，剎帝利種姓，吠舍種姓，首陀羅種姓，這四種姓天生就存在著差別。但在佛法看來，人沒有天生的差別，人都是一樣的，每一個人的命運，都是由自己的業力所決定。人生的一切現實，都是暫時的。你今天有地位還是沒有地位，都是暫時的，無常變化的。也就是說，今天你很有地位，明天也有可能就會失去。今天你很有錢，明天也可能就沒有了。這些都是沒有一定的。

第三點，前途是光明的而不是絕望的。從業力的角度來看，眾生隨著自己的業力，未來前景總是光明的。為什麼說是光明的呢？假若我們相信因果的話，我們就造善業，造了善業之後，就可以決定自己的未來。而神教卻認為，一個人做了善事之後，就會永遠升到天堂；如果做了惡事之後，就會被打入地獄裡去，一旦被打入地獄之後，他就永遠沒有翻身的可能。可是，從佛教的角度來看，一個人生天堂也好，下地獄也好，其實，這也都是暫時的。因為下地獄道的人，他的罪業一旦結束了，將來還有出頭的日子，將來只要肯作善業，照樣可以生天堂，往生西方極樂世界，乃至解脫生死。所以一個人的前途不是一錘定音的。

第四點，善惡有報，勿用懷疑。從因果的角度來說，一個人無論是幹好事或者是幹壞事，都會有報應的，只是時間早和晚的問題。

六、學佛的基本德行

【龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜常念思維觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及餘聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法既是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。】

‘菩薩有一法’，指修菩薩道的人，或者學佛的人，應該知道有這樣一個法門。這是一個什麼樣的法門？修這個法門又有什麼好處呢？

‘能斷一切諸惡道苦’。通過這個法門的修行，就能永遠地斷除諸惡道苦。所謂諸惡道，是指三惡道。佛教裡講，有情的生存處境主要有六道：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修羅道屬於三善道，畜生道、餓鬼道、地獄道屬於三惡道。之所以把這三道稱為三惡道，一個原因是眾生造了惡業，墮落到惡道裡面去；另一個原因是三惡道的環境非常險惡。有這兩方面的原因，所以稱為三惡道。如果我們能夠修習‘一法’，就能斷除惡道之苦。到底修行哪‘一法’呢？

‘何等為一？謂於晝夜常念思惟觀察善法。’就是無論晝夜都能夠常常地念，念就是思惟。思惟什麼呢？要‘觀察善法’。在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。前面已經講過了，世間的差別，人生的差別以及眾生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是前面講過的‘心想異故’。心想，是一種思惟，一種念頭。由於眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是眾生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。

世間人的心念是千差萬別的，一天到晚都在念些什麼東西呢？一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、得失、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。學佛，就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與眾生之間的差別，就在念頭上的差別。《六祖壇經》說：‘前念迷，即是眾生；後念悟，即是佛。’佛與眾生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處於迷的狀態，就是眾生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。

通常有這樣一句話，‘放下屠刀，立地成佛’。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當眾生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。念佛修行，為什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說：‘都攝六根，淨念相續’，這樣貪瞋癡就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是為了樹立正念。

在佛經裡，對在家居士還提倡六念法門的修行。六念法門是：一要念佛，念佛的功德，念佛的莊嚴，高山仰止，以佛陀作為自己的榜樣，時時想著佛的功德，這樣久而久之，自然就會向佛看齊。二要念法，常常思念無常、因果的道理，能夠用無常、因果的觀念去觀照人生。三要念僧，常思念賢聖僧的修行、道德，目的在於見賢思齊。四要念戒，經常想著戒律來對照自己，看是否犯戒。五要念施，念佈施，時時處處都要生起慈悲心、佈施心去幫助別人。六要念天，思念天人為什麼會生天的道理？要知道這種生天的因果，止惡行善。

修六念法門乃至六度、四攝等，主要為了把握念頭，把念頭安住在正見上。只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、癡去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要‘常念思維，觀察善法’，並且要‘令諸善法，念念增長’。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪瞋癡啊、煩惱啊、各種慾望啊、各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。

‘不容毫分，不善間雜。’要在‘令諸善法，念念增長’的過程中，不允許有分毫不善的念頭摻雜進去。那麼，我們可以觀察一下自己的念頭，比如用一個小時的時間，看看自己到底會出現哪些念頭？有多少與貪、嗔、癡等煩惱相應，有多少與戒、定、慧、慈、悲、喜、捨等善法相應。如果能經常觀察自己的念頭，通過這樣長期的修行和訓練之後，每一個念就都能夠與佛法相應了，修習的善念，念念增長、念念相續，那麼，困擾我們的那些不善念頭，就沒有機會活動了，自然會達到‘不容毫分，不善間雜’的效果。通過這樣的修行，久而久之，就能‘令諸惡永斷，善法圓滿’。因為，善的念頭一旦念念相續，惡的念頭自然也就息滅了、降伏了。一旦把這些不善的念頭清除之後，善法就能圓滿了。‘常得親近諸佛菩薩及餘聖眾’。這樣，就能親近諸佛菩薩及其他的聖眾。

上面講了半天善法。那麼，善法到底指的是什麼？這段經文就給善法下了一個簡單的定義：‘謂人、天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆以此法，以為根本。’所謂善法，主要是從它的結果來說的，看它能招感什麼樣的果報，以此來判斷這個行為是屬於善的，還是屬於惡的。這就是說，善法引起的行為能夠使你來世繼續做人，或者升天，或者能夠成就聲聞菩提──證得阿羅漢果，或者能夠成就獨覺菩提──證得辟支佛果，或者能夠成就無上菩提──最終成佛。換句話說，所謂善法，就是能夠成就三乘果位及人天乘果報的一種法。反之，能夠驅使我們將來墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就叫惡法。善惡的定義是從它引起的結果來判斷的。

《成唯識論》對善法也有一個比較明確的定義，它說善法‘能益此世、他世’。這是從眼前利益及長遠利益來衡量善惡的標準。善的行為不僅對現在有好處，同時對未來也有利益，這樣的法就叫善法。有的行為對現在有好處，而對未來沒有好處，這不可以稱為善法。譬如，飽餐一頓美味佳餚，吃的時候有好處，覺得很開心，但吃完了，也就完了。像這樣對現在有好處，而對未來沒有好處的法不可以稱為善法。善法要從兩世來理解。像佈施是善法，當一個人佈施的時候很樂意、很歡喜，社會輿論也對這種樂善好施的行為給予讚歎。這種佈施的行為，不但對今生有好處，而且也為他未來世的生命帶來良好的結果，諸如此類的法，就是善法。那麼，善法的具體內容是什麼呢？‘此法既是十善業道。’由於講的這部經典叫《十善業道經》，所以這段經文所說的善法主要是指十善業道。但是，大家要注意，並不是說除了十善業以外，其他的就不是善法。像前面講的四諦、普賢十大願王、六度、四攝、四無量，這些都屬於善法。也就是說，凡是能跟佛果相應的一切行為，跟修行、解脫相應的一切行為都可以稱為善法。但是，我們現在講的是《十善業道經》，所以這裡所說的善法主要針對十善業道而言。

‘何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。’到底是哪十種呢？就是‘永離殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見’。這裡最要緊的是‘永離’兩個字，要做到‘永離’是非常不容易的。一個人要做到永遠不殺生，永遠不邪淫，永遠不妄語，我看恐怕要成佛或證到聖果的人才能做得到。對於一般人來說，恐怕難以做到。因為在現實生活中，人們總會有意無意地產生一些不善的行為。那麼，要把十善行做得非常的清淨，自然是很困難的。但是，我們還是要知難而進，能做多少算多少。因為十善行為是學佛的基本德行。

七、建立幸福人生的十種行為

（一）不殺生

【龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢寢覺快樂；八、滅除怨結眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。】

這段經文講的是不殺生。在講到不殺生的利益之前，首先要明白什麼是殺生。有很多人對殺生的含義往往不能正確地理解。在社會上，對殺生的問題有兩種不同的觀點：有些人說，這些動物如牛馬豬羊，它們天生該就是給人吃的，人就應該吃這些東西；還有一種觀點認為，你們學佛的人既然吃素，不殺生，蔬菜也是有生命的啊？你們吃蔬菜，這不也是殺生嗎？其實，這兩種觀點都是不對的。牛馬豬羊和人一樣，都是六道眾生，只是生命的層次比人低級一些。一個人如果在現世不好好修行，來生也會墮落到畜生道的，怎能說牛馬豬羊天生就是給人吃的呢？！

那麼，佛教對殺生的標準又是什麼呢？在佛教裡，把動物叫作有情。有情意謂有感覺、有思惟、有感覺的動物。如人有思維、有感情、有記憶力，屬於高級動物。那些有記憶、有神經、有感覺的動物，它能感覺到冷熱、疼痛，如螞蟻之類的，屬於低級動物。無論是高級動物還是低級動物，都是我們不能殺生的範圍。再像蔬菜之類的植物，既沒有感覺，也不知疼痛。屬於無情生命的範圍。《荀子·非相篇》中說：‘水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知、而且有義，最為天下貴也。’所以，吃素屬於不殺生範圍。

這裡有一個問題需要說明，就是學佛的人是否一定要吃素呢？有的人覺得學佛吃素難以做到？這是在家居士會經常碰到的一個問題。當然，吃素是不殺生的最好表現，吃素也體現了學佛者平等慈悲的胸懷。因為一個人吃素了，自然也就不會涉及到殺生。但是作為在家居士來說，有的人如果沒有條件吃素，吃葷也沒有關係，你可以吃三淨肉。佛教所說的三淨肉，是不見為你殺，不聞為你殺，也沒有任何跡象表明是為你殺，在這種情況下，吃這種肉也不算是殺生。

在日常生活中，學佛的人還會碰到這樣的問題：如果不殺生，那麼家裡要不要搞衛生？譬如，廚房裡有很多蟑螂、螞蟻，如果搞衛生傷害了小蟲怎麼辦呢？因為搞衛生，肯定會傷害到微小的生命。佛陀在世的時候也出現過類似的情況，比丘們就請示佛陀，佛陀回答說：‘衛生當然要搞，但在搞衛生的時候，要盡量地小心，不要傷害到這些生命。’你們搞居室清潔衛生的時候，不要用‘必撲’之類的滅蟲劑往蟲的身上噴，如果往蟲的身上噴，那就是殺生了。假若不是故意的，無意中害死一兩隻蟲也不算犯殺生戒。當你發現在搞衛生時誤殺了蟲，就要馬上生起一種懺悔的心，生起一種自責的心，並要為它念佛，把念佛的功德迴向給它，祝它早日解脫惡道之苦。只要你本著這樣一種心情，這樣的誤殺也是沒有關係的。

也許有人還會問：如果不殺生，那街道上讓我們除四害怎麼辦呢？像蟑螂、蚊子、蒼蠅、老鼠這些生命能不能殺呢？因為它們是害蟲，有的人認為就應該殺。其實，這種觀點也不對，所謂的害蟲與不害蟲是相對而言的。相對於我們人類來說，它們確實是害蟲；反過來，相對它們而言，人豈非具有更大的危害？假如從它們的角度來看，一定也會覺得人類是害蟲。所以，我們要有慈悲心，避免殺生。也就是說，應該以預防為主，少造殺生之業。對一切眾生要有愛護之心，要有慈悲心，我們持不殺生戒的主要目的是培養慈悲心。我們愛護一切生命，是在培養自己良好的情操和良好的心態，使自己成為一個高尚的人。

現在再來看看殺生的定義。殺生，是用恶心斷除有情的生命。具備以下四個條件就構成殺業：1、故意殺生。故意地去殺害眾生，而不是誤殺。2、殺他有情。你在殺其他的有情，而不是殺你自己。3、明知故犯。你也知道這是螞蟻、蟑螂、老鼠等，他們也像人一樣，有自我保護意識，貪生怕死。我們不顧及憐憫它們，反而有意地去傷害它們。4、製造殺生用具。有意識地做殺生工具，如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網、釣魚？之類的工具。又如事先挖好陷阱，暗算殺害動物；或有預謀起心殺害一個人而準備謀殺的工具。現在這裡講的是永離上述殺生的種種行為。假若能夠不殺生的話，我們就能夠成就十種離開煩惱而獲得幸福、快樂的人生結果。

‘何等為十？’到底有哪十種呢？

第一，‘於諸眾生普施無畏’。喜歡殺生的人，無論是人或動物都害怕他。試想如果碰上一個殺人不眨眼的魔王，你們害怕不害怕？肯定會害怕的。同樣，因為人對動物有傷害心，動物見了人才害怕。因此，當你在路上碰到一隻鳥，它會趕緊飛走，看到其他的動物也是如此。為什麼呢？因為人太壞了，總是殺害它們的同胞，因而給他們留下了極為不好的印象，人，都是他們的敵人。當然，有些地方，像我去過的澳洲、歐洲等地，這些國家的公民普遍有保護動物的意識。在街道上、廣場上，鴿子、海鷗成群結隊，自由的飛翔，悠閑的散步，與遊人嬉戲。有時會飛落在我們遊客的頭上、肩膀上，人與動物相處，親密無間，其樂融融。

不殺生是無畏施，能給人或動物安全、不害怕的感覺。佛教認為持五戒是五大施。因為持不殺生戒，人家就不必擔心你傷害他；持不偷盜戒，人家就不必擔心他的東西被你偷走；持不邪淫戒，人家就不必擔心他的妻子被你強暴，或丈夫愛上你了；持不妄語戒，人家就不必擔心會被你欺騙；持不飲酒戒，人家就不必擔心他交了一位不講信譽的酒肉朋友。所以，持戒不僅是消極的止惡，同時也是積極地佈施，是一種無畏的佈施。

第二，‘常於眾生起大慈心’。殺生的人缺乏慈悲心，面對一個活生生的他人或動物，竟然忍心殺死他（它），可以想見他的殘酷。尤其人或動物死前的那種慘狀，令人目不忍睹。稍微具有同情心或憐憫心的人，一定無法下手。奇怪的是，這世界有些人以殺人或殺動物為快樂，像書中記載的酷吃、日本鬼子在南京的大屠殺等，這些人都充滿著嗔恨心、惱害心。反之，不殺生的人，天性中一定很善良，他們即使看到人或動物自然死亡，都會傷心落淚，更何況親手去殺傷眾生呢？這種人看到人或動物身上發生任何不幸的事，都會生起慈悲同情之心。

第三，‘永斷一切瞋恚習氣’。人性中具有的各種習慣性格，並非天生就有，其實都是後天養成的。就如愛殺生的人，嗔恨心特別重，對眾生缺乏同情心、包容心、忍耐心，一旦有人惹到他，就想報復，終日生活在憤恨惱害當中，對什麼都不滿。這樣就會使得他嗔恨心越來越大。這種嗔恨心一旦發展到極至，這個人來生就會轉生為蛇蠍，不僅心上有毒，身上也會產生毒液。所以動物的毒性，便是嗔恨心的結晶。一個瞋恚心重的人，他的相貌也會變得很兇惡難看。我看那些捕蛇打獵的人，他們的相貌十有九個，都長得很凶。反之，不殺生的人，慈悲心不斷增強，嗔恨心自然越來越少，乃至徹底地斷除嗔恨心。

第四，‘身常無病’。殺生的人，將來招感的果報是多病。原因是殺生的行為，使動物痛苦不堪。相應地種下這種因的人，在未來生命中，除了招感短命果報，還有體弱多病的餘報。相反，不殺生的人，將來的果報自然是健康，因為他讓別人或動物健康地活著。

第五，‘壽命長遠’。殺生的人斷眾生的命根，使他人或動物不能活到天年，就命喪黃泉，短命而死。與此相應，殺生的人將來也要招感短命的果報。反之，不殺生的人，慈悲一切眾生，愛護生命，自然獲得長壽。中國有一句話說：仁者壽，就是這個道理。

在譬喻經中記載了一個故事：說從前有五人在離城不遠的森林裡修行，有位證得宿命通的老和尚，以神通觀察他的小沙彌，壽命只剩下七天了。他心裡想，如果小沙彌死在寺院裡，其父母怪罪下來，以為是我照顧不周，還是讓他死在家裡吧。於是老和尚就對小沙彌說：你的雙親很想念你，你可以回去看望他們，過一個星期後再來。小沙彌高興地辭別師父，蹦蹦跳跳的回家去。小沙彌走在路上，看到小溪澗中有一大堆螞蟻被困在大水中，善良的小沙彌就撿了一根小木棒架在上面，把螞蟻從水中引渡出來，使千萬隻螞蟻得以安全脫險。小沙彌回家過了一個星期，第八天回到寺院，師父見到小沙彌能夠活著回來，感到很奇怪，就入定觀察，才知道小沙彌因為救螞蟻而延長了壽命。這是護生長壽的一個典型例子。

第六，‘恆為非人之所守護’。非人，指天龍八部。在宇宙中，除了人類肉眼所見到的動物之外，冥冥之中還生活著許多高級的生靈。如天龍八部，他們就如世間的俠客一樣，時常喜歡幹一些賞善罰惡的事，對世間上道德高尚、心地善良、廣行善事的人，他們會在暗中保護著。《長阿含經》卷二十說：‘修行善法，具十善業，如是一人，有百千神護’。

第七，‘常無惡夢寢覺快樂’。殺生的人，時常都會擔驚受怕，你看那些殺人的兇手，白天心驚膽戰，坐立不安，夜晚惡夢纏繞，一天到晚內心處在不安寧中。與此相反，不殺生的人心裡沒有負擔，問心無愧，活得坦然，晚上睡得好，白天吃得香。開開心心地過日子。

第八，‘滅除怨結眾怨自解’。殺生是在結怨，無論被你殺的人或動物，必然都會和你結下不共戴天之仇。在人類社會中，有些國家或民族，世世代代不斷地發生戰爭，原因是因為怨怨相報，沒完沒了。殺動物也是一樣，被殺的那些牛、羊、豬、雞等，它們不會溫順地伸長脖子等死，總是強烈反抗，拚命掙扎，在極度的嗔恨心中死去，那麼這些眾生與殺生者必然結下仇恨。所以，在這個世界上除了有‘一見鐘情’之外，還有‘仇敵相見，格外眼紅’。如果不殺生就不會結下怨仇，不但現世不能結怨，而且還能化解宿世結下的怨仇。

第九，‘無惡道怖’。殺生的人將來要墮三惡道，遭受地獄、餓鬼、畜生之苦。反之，不殺生的人，就不會有墮落三惡道的恐怖。

第十，‘命終生天’。死了之後，能生到欲界天的天堂去享福。不殺生的人，不論是對自身的修養，還是從現身的處境，以及未來生命的發展來說，都是有好處的。‘是為十，若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。’如果我們把修十善的功德迴向到佛果上，那成佛時所招感的果報是‘得佛隨心自在壽命’，就是想活多長時間，就能夠活多長時間。

（二）不偷盜

【復次，龍王！若離偷盜，得十種可保信法。何等為十？一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流佈；七、處眾無畏；八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。】

這段經文講不偷盜的十種利益。偷盜，又叫不與取，指凡是人家沒有給的東西，我們把它佔為己有了，都是屬於偷盜的行為。凡以騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒、坑、蒙、拐、騙等各種手段佔有他人的財物，都是偷盜的行為。

造成偷盜的業力要具備以下五個條件：1、故意起盜心，有心要盜，而不是無心。2、屬於別人的東西，而不是自己的東西，假如是自己的東西，就談不上偷盜了。3、知道是別人的東西。有時別人的東西和自己的放在一起，時間一長，結果忘了，誤以為是自己的，這樣即使拿了別人的東西也不算偷。我們現在所說的偷盜，必須知道這個東西是別人的，而不是自己的，也不是把別人的東西當作自己的來想，然後再去拿，這是自欺欺人的伎倆。4、預先有盜竊的動機和準備，比如作案計劃，行動綱領。5、不是誤取。具備了以上五條，偷盜的罪名就成立了，偷盜的業力也就形成了。一個人如果不偷盜，就能夠得到‘十種可保信法’，什麼叫可保信法呢？就是可靠的人生結果。

‘何等為十？’到底有哪十種呢？

‘一、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。’世界上擁有財富的人很多，然而擁有財富要能夠保有它，卻不是一件容易的事。你看有許多窮人，他們曾經富甲天下，後來才窮困潦倒，甚至淪為乞丐。原因是什麼呢？當你佔有財富時，財富並非就是屬於你所有的，佛經上說財富屬五家所有：一是國王。像古代的國王，依仗政府勢力能把一個人的財富沒收掉。二是盜賊。賊，那些大盜小偷，黑社會性質的團夥，都屬於賊的範疇。這些傢伙一旦看上你的財富，那可就麻煩了，輕則給你放放血，讓你損失一定的財富，重則你的身家性命，都要賠上。三是水災。四是火災。水災和火災會把一個人辛辛苦苦積攢下來的財富，在眨眼之間化為烏有。五是不肖子孫。有的人費盡心機，用不正當的手段，積累了很多財富，結果子孫後代，貪圖安逸，不思進取，吃喝嫖賭，很快得把祖輩們留下的財產花得精光。所以，現在美國許多富豪，都不願意給子孫留下太多的財富，認為那樣會害了他們。反之不偷盜的人，未來生命中會擁有很多的財富，在你一生中都能安全享有它，不會出現任何意外的變故。

‘二、多人愛念’，一個人之所以被人喜歡，那是因為親情或愛情的關係，而要讓社會大眾都喜歡你，這就需要你擁有比較好的人品。尤其對於一個沒有血緣關係的人更是如此，試問有誰願意和小偷做朋友呢？有誰喜歡當小偷的人呢？除非是菩薩出於慈悲心，要攝受他。但對於一般人來說，是沒有什麼人願意這樣做的。相反，不偷盜的人，為人誠實，大家自然都會喜歡他。

‘三、人不欺負’。偷盜的人，名聲不好，大家都輕視他，捨棄他，不會被社會所容納。一個有偷盜歷史的人，想找一份工作顯得非常困難，因為沒有人會信任他，自然也就沒有人願意接納他。不偷盜的人，則受人尊敬，不會被人輕視。

‘四、十方讚美’。現在的社會雖然不正之風盛行，但傳統的道德觀念和人類的良知，並沒有徹底喪失，人類心中還存有一種無形的道德準則，以此去評判誰是好人，誰是壞人。偷盜的人，人們都瞧不起他，臭名昭著，誰也不會說他的好話。不偷盜的人誠實可靠，人人都會讚美他。

‘五、不憂損害’。一個人通過正當合法的渠道賺錢，他就不必擔憂害怕，心安理得地享受他的財富，正所謂：‘不幹虧心事，半夜不怕鬼敲門。’反之，靠坑矇拐騙發家的人，他會受到良心的遣責，他要擔心他的不正當行為被人發現，而被追回財物；他害怕別人報復他，他還有坐牢的恐懼。

‘六、善名流佈’。名，雖然是不真實的東西，但一個人名聲的好壞卻直接關係到他的人生幸福。一個人有良好的名聲，無論他走到哪裡，都會受人恭敬愛戴；名，同時也能給人帶來極大的利益。偷盜的人惡名流佈，不偷盜的人則美名遠播。

‘七、處眾無畏’。偷盜的人做賊心虛，無論走到哪裡，總是內心有愧，害怕被別人發現，心情常常處於忐忑不安的狀態之中。反之，不偷盜的人，因為沒有做過虧心事，任何情況下都能活得坦然，心安理得。

‘八、財、命、色力安樂，辯才具足無缺’。財，直接關係到生命的延續、身體的健康、生活環境的優越以及辯才諸方面的問題。財，是財富，人在世間上的生存，應有一定的財富。命，生命。人有了財富，才能保證生命的延續。色力，身體健康狀況，由財富的資養，才能保證身體的健康。安樂，也是建立在財富上，有了一定的財富，才有安樂的生活可言。辯才，雄辯滔滔，這也離不開財富所提供的營養。當我們損壞他人財富時，我們也就損壞他人這一切了。所以，偷盜的人，將來的果報是財富、生命、健康、安樂、辯才都要受到影響。反之，不偷盜的人，他的財富、生命、健康、安樂、辯才能得到保障。

‘九、常懷施意’。人格中的每一種特徵都是長期修養成的。人的行為自有他的一貫性。偷盜的人，不偷別人的財物就算不錯了，怎麼還會去佈施人家財物呢！反之，不偷盜的人，多數還會有佈施的行為，久而久之，就培養出慈悲心，形成佈施的習慣，只要有機會，隨時都會把錢財佈施給需要幫助的人。

‘十、命終生天’。修佈施、持戒的功德，死後會往生到欲界天上，享受天人的福報。

不偷盜的人，會得到以上十種現生和來世的利益。‘若能迴向阿耨多羅三貌三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智’。如果把不偷盜的功德迴向到佛果上，也就是說，發菩提心，持不偷盜行，將來成佛的時候，就能證得清淨大菩提智。

八、成佛的途徑

【爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩依此善業，於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果。離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恆無乖爭。離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠捨，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恆生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利如是。龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好；精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安；慧莊嚴故，能斷一切分別妄見。】

這段經文講成佛的途徑。要想成佛，先得修菩薩道，修習菩薩道的法門，便是修六度。這一部分講六度，說明在菩薩修六度法門中，十善道的基礎依然很重要。

1．佈施

六度的第一個是佈施。佈施，是一種施捨。佈施，也叫捨，就是捨棄。佈施的內容分為財施、法施、無畏施。財施，就是財富上的佈施，包括吃的、穿的、用的、住的。人家缺吃少穿，我們有能力就應該佈施給他，就像有此地方發生大水災，此時我們應該把家裡多餘的吃的、穿的拿出來，支援災民。如果有多餘的房子，可以借給或送給沒有房子的人住，這些是外財施。對一般人來說，能做到外財施，也不是很容易的事情。至於內財施，那就更難了。所謂的內財，就是我們的身體。內財施，把我們的身體，乃至生命佈施出去。人家要眼睛，你能不能把你的眼睛佈施給他？人家要你的手，你能不能把你的手佈施給他？這個內財施只有菩薩才能做得到，甚至要地上的菩薩才能做得到。對於我們一般的凡夫來說，要做到內財施是非常困難的。而外財施，我們學佛的人，甚至不學佛的人，只要有一定的慈悲心、憐憫心或同情心，只要不是很吝嗇的人，多多少少都能做得到。

佈施主要表達了一種慈悲心意。如果我們有很多的錢，可以用錢來佈施；如果沒有很多的錢，我們可以隨喜，五塊十塊都可以佈施。實際上，在現實中可以佈施的途徑有很多，像我們在生活中，可以用微笑，用歡喜心去對待別人，這叫歡喜佈施；有的時候人家很苦惱，需要找一個人訴訴苦，你如果有耐心聽他訴苦，這叫耐心佈施；還有在街上排隊買票，或在路上行走，人家有急事，你能讓他先買或先行一步，為他提供個方便，這叫方便佈施。在我們日常生活中，時時處處都可以修佈施。

法施，用佛法去開導他人，解脫他的人生痛苦；或傳授給他人謀生的技能。法施的意義、作用、功德要比財佈施更大。為什麼呢？因為財施的作用是有限的，法施的作用是無限的。就像一個人有困難的時候，給他十塊錢，或一百塊錢，甚至一千塊，一萬塊，即使再多的錢，也會有用完的時候。如果傳授給他一項謀生的技術，他就可以終身受用了。如果我們用佛法去開導人家，使他明白因果道理，免受三途之苦，這個功德就更不可思議了。所以法施比財施的作用要大。

什麼是無畏施呢？無畏施就是持五戒。當我們不殺生的時候，別人就不必擔心被我們殺了。我們不偷盜，別人就不必時時刻刻提防著我們。我們不邪淫，別人就不必擔心我們會強暴他的妻子。我們不妄語，別人就不必害怕被我們坑矇拐騙。我們不飲酒，別人就不怕我們會佯裝酒醉地胡攪蠻纏。

我們修佈施，有以下幾方面的好處：

第一，佈施能克服我們內在的慳貪和吝嗇。每一個人都會有貪心，有吝嗇心。對治慳貪和吝嗇心的有效方法就是佈施。

第二，佈施可以克服我們對財物的貪著。一個肯佈施的人，他對財物的貪著就會比不肯佈施的人要小。如果經常修佈施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都捨不得。

第三，佈施可以增長我們的福德。一個人的福德從哪裡來？只有通過佈施，種福田，才能在未來的生命裡得到福德。

第四，佈施可以使我們把今世的財富帶到來世。由於人的生命是無常的，‘人生七十古來稀’，所以很多人就在今生今世醉生夢死，有錢就胡花，吃喝嫖賭，樣樣俱全，惟恐一旦死了，自己的財富一文也帶不走。不過，我今天可以告訴有錢人帶走錢財的決竅，這個訣竅就是佈施。佈施就像做生意的人進行投資一樣，會投資的人，他用錢賺錢，錢就會越賺越多。不會投資的人，一有錢就拚命地花，結果坐吃山空。會佈施的人也是這樣，因為一個人一生的福報是非常有限的，他這一生有多少福報，跟他前生種下的業力相關。假若不會佈施，這些福報就像銀行裡的存款一樣，用完就沒有了，所以有的人前半生很富有，到後半生就窮困潦倒了。還有的人他可以活到80歲，但是由於沒有福報，到40多歲就因飢餓而死了。所以我們學佛的人，要修佈施，廣種福田。

既然修佈施有好處，我們就應該廣修佈施。佈施如救火，刻不容緩。《大智度論》裡講了一則故事：有一大戶人家失火了，火勢很大，想撲是撲不滅的，在這種情況下，愚癡的人會拚命的救火，結果火沒有撲滅，房屋和財產全部化為灰燼。而有智慧的人，不會急於拚命救火。他會趕快把貴重的金、銀財寶搬出，至於那些不太值錢的東西燒掉就燒掉吧！把損失挽回到最小的限度之內。佈施如同救火，因為人世間的萬事萬物都受到無常規律地支配，無常的火在不停地在燒著，無常的風在不停地在吹著。

生命無常，人的生命過了一天，就意味著向死亡靠近了一天，而且人的生命在呼吸之間。生命隨時隨地都有死的可能，一口氣不來，雖有家財萬貫，死時還是兩手空空，一分錢也帶不走。面對這種現實情況應該怎麼辦呢？唯一的辦法，乘我們還健康，乘我們還有多餘的財物，趕快修佈施，趕快去救濟窮人，趕快去孝敬父母，趕快去恭敬三寶。把這些財物盡量拿出去做好事，這樣我們才能在將來獲得無窮無盡的財富，才不會被凍死餓死。與此相反，那些愚癡的人，由於沒有智慧，只知道自己享受，有錢就沒有節制地亂花，就像有些暴發戶一樣，有了錢之後，就忘乎所以，不知道該怎麼用了，甚至有吃一頓飯竟然揮霍了二、三十萬塊錢，結果是暴富暴窮。所以一個人賺錢是靠能力，靠機遇，靠福報。而一個人花錢卻要憑智慧，有智慧的人才會懂得花錢。

在這部《佛說十善業道經》裡，雖然講了四攝、四無量、三十七道品，其中唯有對佈施與十善業的關係介紹得最詳細，可見佈施在修學佛法中的重要性。經文說：‘爾時，世尊復告龍王言：若有菩薩，依此善業於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶無能侵奪，長壽無夭，不為一切怨賊所害。’這時，世尊告訴龍王說，如果有行菩薩道的人，能夠通過不殺生賺來的錢修佈施的話，將來招感的果報就是‘常富財寶無能侵奪，長壽無夭’。也就是說他很有錢，同時壽命也很長，不會短命而死。與此相反，如果有人通過殺生來修佈施，像殺雞、殺豬、殺牛、殺羊、謀財害命等，也就是靠殺生作為職業，求得財富，然後拿出一小部分去作慈善事業。那麼，有人會問，這種佈施到底有沒有功德呢？將來招感什麼樣的果報呢？

一個人不管他是從事什麼職業的，只要他修了佈施，都是有功德的，都會招感果報的。但是，問題就出在他是通過殺生而賺來的錢修的佈施，他將來招感的果報是很有錢，很富有，有可能生在一個大富大貴的人家，物質條件很豐富，但他還沒有長大成人就短命而死了。所以修佈施一定要在不殺生的基礎上來修，這樣才會‘不為一切怨賊所害’。意思是說，一個人如果靠殺生修佈施，不是短命而死，也會被怨賊殺害。

‘離不與取而行施故，常富財寶無能侵奪，最勝無比，悉能備集諸佛法藏。’不與取，就是不偷盜，我們用合法的手段賺來的錢去修佈施，將來招感的果報就是‘常富財寶無能侵奪’。那些強盜、土匪想搶劫我們的財富，也是辦不到的。‘最勝無比’，就是指我們將來得到的財富非常地殊勝，像吃的、穿的、住的都比別人要好，而且世間的財富‘悉能備集’，同時還能聞到佛法，具備功德法財，即獲得‘諸佛法藏’。

‘離非梵行而行施故，常富財寶無能侵奪，其家貞順，母及妻子，無有能以欲心視者’。在我們的現實生活中經常發生不盡人意的事情，有些人很富有，但他們的家庭並不和睦，妻子跟別人跑了。這是什麼原因呢？就是他在前世雖能修佈施，因為種下邪淫的因，所以才招感了這樣的果報。因此，我們在修佈施的同時，要遠離邪淫。非梵行是邪淫，離非梵行就是不邪淫。只有這樣，我們將來招感的果報，不但很富有，而且家庭很和睦。

‘離虛誑語而行施故，常富財寶無能侵奪，離眾譭謗，攝持正法，如其誓願所作必果’。虛誑語，是妄語。一個人在前生用正當手段賺來的錢修佈施，在今生今世不但很富有，而且名聲非常好。這種人信譽特別高，跟人家做生意，人家信得過，跟人家洽談合同，一談就成，這就是經文上所說的：‘攝持正法，如其誓願，所作必果’的現代含義。

‘離離間語而行施故，常富財寶無能侵奪，眷屬和睦，同一志樂，恆無乖諍’。離間語，就是挑撥是非的語言。一個人如果在過去是靠離間語賺來的錢修佈施，他今世雖然很富有，但他不會有和睦的家庭，不能感受到人生的幸福。因為作為人生的幸福不僅僅是財富，還有家庭、人際關係、地位、良好的心境等各種東西。這各種的因緣，才構成了人生的幸福。一個光有財富或光有地位的人，或僅有一個和睦的家庭，還不足以構成完整的人生幸福。因為佛法講的是因緣，就是說幸福由眾多方面組成的。然而，一個人如果在過去不離間語，也就是說沒搬弄過是非，他在這個基礎上修佈施，在今生招感的果報就是六親眷屬和睦，志同道合，彼此間沒有爭吵，相處得很和諧。

‘離粗惡語而行施故，常富財寶無能侵奪，一切眾會歡喜皈依，言皆信受無違拒者’。粗惡語，就是粗暴的語言，像挖苦，諷剌，尖酸之類的語言，還有那些潑婦罵街式的不堪入耳的語言。在現實社會中，有的人雖然非常樂善好施，但他待人的語言也十分刻薄尖酸，污穢不堪入耳，他將來招感的果報，雖然很富有，但惹人討厭，不會受到人們尊重。一個人如果能夠遠離粗惡語而修佈施的話，將來招感的果報就是‘常富財寶無能侵奪’，而且在任何群眾集會的場所，大家都喜歡以他為中心，他說出來的話大家都願意接受，沒有人反對。

‘離無義語而行施故，常富財寶無能侵奪，言不虛設，人皆敬受，能善方便斷諸疑惑’。無義語，就是綺語，沒有意義的語言，邪知邪見的語言，或是帶著染污心說出的話。像色 情錄音錄影，武俠小說裡的復仇語言，這些語言往往會影響人們的情緒和煩惱。一個人如果邊修佈施，邊說綺語，將來他盡管很有錢，但沒有信譽，說出來的話沒有人相信。如果遠離無義語而修佈施的話，情況就不同了，將來招感的果報是：不但財富很多，而且說話有信譽。‘言不虛設’，只要話一出口，大家都會認真地聽。‘人皆盡受’，話一旦講出來，人家就會堅決執行。‘能善方便，斷諸疑惑’，還能用很多的善巧方便，解決人們的困惑。

‘離貪求心而行施故，常富財寶無能侵奪，一切所有悉以惠捨，信解堅固，具大威力’。一個人抱著無貪求心的動機去修佈施，他將來所招感的果報當然是財富很多，雖然擁有很多財富，但他還會繼續修佈施，就是‘一切所有悉以惠捨’。這樣連續不斷地修佈施，就使他的財富一日比一日多，一世比一世多，同時也使他的生命得到了良性循環。就像現代社會裡的一些老字型大小公司一樣，由於信譽特別好，就會有越來越多的人跟它做生意，這家公司的生意就越做越大。‘信解堅固，具大威力’，一個無貪求心理的人，他會對因果的道理深信不疑，他在社會上的經濟實力就會越來越強，在群眾中的威信就會越來越高。

‘離忿怒心而行施故，常富財寶無能侵奪，速自成就無礙心智，諸根嚴好見皆敬愛’。一個人如果離開忿怒心而修佈施的話，他會有什麼好處呢？‘常富財寶無能侵奪’，就是他在來世招感的財富，不會被人家奪走。‘速自成就，無礙心智’，無礙心，就是沒有煩惱的心，沒有罣礙心，能夠很自在的一種心態，這是通過遠離忿怒心修佈施而招感的果報。如果帶著忿怒心去修佈施，將來招感的果報雖是有財富，但他的脾氣不好，經常對別人發火，搞不好人際關係。‘諸根嚴好，見皆敬愛’，一個人如果能夠遠離忿怒心去修佈施，他將來就會招感有一幅莊嚴的相貌，人家見了都會喜歡。如果用忿怒的心態去修佈施，將來招感的福報雖然很大，但相貌十分丑陋，像天龍八部裡的龍王、夜叉、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大鵬金翅鳥之類。無論它們的福報還是能力，雖然都比人大得多，但相貌卻沒有人這麼莊嚴。究其原因，就是它們在過去因地修佈施的時候，帶有忿怒心。

‘離邪倒心而行施故，常富財寶無能侵奪，恆生正見敬信之家，見佛聞法供養眾僧，常不忘失大菩提心’。一個人如果能夠離開邪倒心修佈施，因修佈施的關係，將來招感的果報就是‘常富財寶無能侵奪’，並且能夠‘恆生正見敬信之家’。也就是說，一個人如果帶著邪知邪見在因地修佈施，像古印度的祭天、祭火外道，雖也能招感財富很多的果報，但生在邪知邪見的家庭，不能生在信仰佛法的家庭，他就沒有機會聽聞佛法。所以，只有信仰三寶，經過修佈施，才能生生世世生在‘敬信之家’。只有出生在信仰佛法的家庭的人，才能‘見佛聞法供養眾僧’，在現實生活中不會迷失方向，不會造很多惡業，甚至還有機會出家。‘常不忘失大菩提心’，在生生世世中，不會忘失發菩提心。

‘是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴所獲大利’。這是大士在修佈施時與十善業的關係，在行十善業的基礎上修佈施，能得到上面講的這些好處和利益。

一個人無論是修六度、四攝、四無量心，還是修三十七道品，都離不開十善的基礎。只有這樣修行，將來所招感的果報才沒有缺陷，才能獲得幸福美滿的人生。如果離開十善去修行，那將來所招感的果報，總是有缺陷的。像一個人在因地廣修佈施，種福田，但沒有認真地修十善業，這樣他可以招感富有的果報，家裡可能有很多的電器，但這些電器三天兩頭就壞了。同樣的電器產品，一放到他家裡就壞。買來的房子，不是廁所漏水，就是房頂漏水，門窗有毛病。在他的實際生活中，總會有缺陷，不是圓滿的。

2．持戒

‘如是，龍王！舉要言之：行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願’。六度的第二度是持戒。持戒在佛法裡非常重要，整個佛法的修行不外乎戒定慧三學。三學又稱為三無漏學，三無漏學就是三種解脫煩惱的法門或學問。在三學裡邊，以戒為首，戒是根本的。戒又分為出家戒和在家戒，或分為聲聞戒和菩薩戒。

聲聞戒是七眾別解脫戒。七眾指的是在家兩眾（優婆塞、優婆夷），出家五眾（沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼），出家、在家七眾所守的戒律叫別解脫戒。什麼叫別解脫戒呢？就是別別解脫。我們能夠遵守一分戒律，就有一分解脫；能夠遵守二分戒律，就有二分解脫。持戒就是通向解脫的途徑，所以稱為別解脫戒。在在家戒裡，優婆塞、優婆夷要遵守五戒。五戒和十善的內容大體相似，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。持每一條戒，大家都要注意兩點，就是每一條戒都有輕重之分，可懺悔和不可懺悔之分，犯輕罪和重罪之分。

我們對五戒作一個簡單的說明：就殺戒而言，如果殺的是畜生，如牛、馬、豬、羊乃至螞蟻、蚊子之類，這種犯戒是輕罪，是可以懺悔的。所謂犯重罪，就是不可懺悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的資格，這個戒體就失去了，這叫重戒。像殺人，就是殺戒裡的重戒，一旦犯了，後果就不堪設想了，在佛法裡不通懺悔，在世間法裡，不能赦免。

就盜戒而言，佛陀根據古印度摩揭陀國的王法而制重戒。凡是偷盜了五錢，就算是重戒，在佛法裡就不能懺悔了。因為摩揭陀國的法律規定，一個人如果偷了五錢，就要判處死刑。所以佛陀規定，如果一個在家居士或出家比丘，要是偷了人家五錢，那就是犯了重罪。如果偷了五錢以下呢？或是想偷五錢而沒偷成，這又屬於什麼樣的情況呢？這屬於輕罪，是可以懺悔的。懺悔的方法主要是：在佛菩薩的像前自我譴責，或跟其他人說。

邪淫，它的標準，除了法律所允許的夫妻關係，或社會道德所承認的夫妻關係外，所有兩性關係都屬於邪淫。邪淫也有輕重之分，想行邪淫，但沒有結果，就是輕罪。想行邪淫，達到目的，就是重罪。

妄語，有大妄語、小妄語、方便妄語之分。一個人沒有證得阿羅漢果，而他卻對人家說，他已經證得了阿羅漢果。或是沒有神通，而騙人家說他有神通。他說這話的目的，主要是想得到別人對他的恭敬，希望通過這種欺騙的語言得到別人的供養，這種妄語就屬於大妄語。一旦犯了大妄語之後，就是重罪，不可悔。另外，還有小妄語，像在日常生活中，看到了說沒有看到，沒看到說看到了，這是比較輕的妄語。還有一種妄語，叫方便妄語，它的罪過就比較輕，如沒有吃飯說已經吃飯了，吃飯了說沒有吃飯，這種方便妄語就沒有多大的過失。

飲酒，它屬於一種遮戒。遮戒在原則上來說，它不屬於犯罪。但飲酒戒主要是保護其他的四條戒。飲酒的本身並不是犯罪，但是一個人喝了酒之後，酒精會使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保護其他的戒律。在家居士主要守的就是這五條戒。

還有一種戒，就是在家居士想要體驗出家人的生活所受的戒律，這種戒律目前在南傳佛教的國家非常盛行，這種戒叫八關齋戒。八關齋戒法，指的是七關戒法，即：1、不殺生。2、不偷盜。3、不淫。4、不妄語。5、不飲酒。6、不以香華曼塗身及裝飾自身，不歌舞觀聽。7、不坐臥高廣華麗床座。加上齋法，不非時食，共是八條齋戒。一般在一個月裡，有六天可以受八關齋戒，這六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南傳佛教的國家裡，也有很多的在家居士，他們不結婚，終身住在寺廟裡。他們雖然沒有出家，但受八關齋戒，過著跟出家人一樣的生活，跟出家人一樣的修行。我們這次去泰國法身寺，就有五百名八戒女，她們在寺裡過著跟出家人一模一樣的生活。除了多做一些事情以外，另外就是親近三寶，跟著出家人一起學習，一起修行。這種情況下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已經很接近了，僅僅是沒有出家而已。

八戒跟五戒的主要區別是第三條，五戒裡，夫妻生活還是允許的，而作為八戒來說，正式的夫妻生活都是不允許的。但是受戒的時間比較短，只有一天一夜，所以叫一日戒，從今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特別大，佛經裡講，一個人假若能受一天的八戒，他的功德會超過終身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八關齋戒也是在家居士的戒律。

出家五眾的戒律。沙彌、沙彌尼有十戒，還有比丘戒、比丘尼戒。出家五眾的戒比起在家二眾的戒要複雜得多。所有的戒律都是對出家五眾生活的規範，它圍繞著殺、盜、淫、妄這個核心。所以佛陀對出家五眾的戒律規定得特別微細，而在家二眾的殺、盜、淫、妄戒相應的就粗糙一些。這些都是聲聞的別解脫戒。

另外還有菩薩戒。菩薩戒是漢傳佛教地區很盛行的一種戒律，主要有兩種，一種是《瑜伽菩薩戒》，另一種是《梵網菩薩戒》。而漢傳佛教界千百年來弘揚的基本都是《梵網菩薩戒》，但是《梵網菩薩戒》的受持，非常難行，它是地上菩薩所行持的境界。我們現在有很多人在讀，但是很少有人考慮到自身能夠做到幾條。與《梵網菩薩戒》相比，《瑜伽菩薩戒》的開遮就非常善巧。我們認真學習後就會發現，只要我們願意去做，每一條都可以做到。因為《瑜伽菩薩戒》所說的開遮持犯，就是針對我們凡人，初發心的菩薩所規定的，所以我們持起來就非常容易。近代的太虛大師就提倡《瑜伽菩薩戒》，所以我也希望我們佛教界有更多的人受持瑜伽菩薩戒，學習瑜伽菩薩戒，這樣才能使我們所受的戒律成為生活中的規範，而不僅僅是一種條文。

這段經文裡講的‘以戒莊嚴’，當然指的是菩薩戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其實都是攝在菩薩戒的範疇。如果我們能在十善道的基礎上持戒，就‘能生一切佛法義利’。可見，佛法的一切利益都是建立在持戒的基礎上。如果一個人離開戒律而想修行，修止觀，修禪定，這一切的修行都是不能成立的，想開智慧，也是沒有門的。只有持戒的修行，才能‘滿足大願’，就是滿足我們通過修學佛法而最終成佛的這種願望。

3．忍辱

‘忍辱莊嚴故，得佛圓音具眾相好’。忍辱，是六度裡面的第三度。忍辱的意義是什麼呢？忍辱就是指自己和別人都能得到一種安穩的修養。一個人如果沒有忍辱的修養，他會使得自己和別人都處在一種不安的狀態之中，為什麼這麼說呢？我們知道，一個人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。當他的嗔恨心來的時候，就把自己燒得不行了，坐立不安了，此時此刻說出來的話或做出來的事情，都會傷害到別人。

通常我們對忍辱認識不足。有人認為，忍辱是一種無能的表現，所以社會上流行著這樣一句話，‘大丈夫可殺不可辱’。因為有了這個觀念，所以兩個人一旦在街上吵起來，吵著吵著，吵到後來彼此之間就大動干戈。這都是缺乏忍辱的修養。反過來說，忍辱不是一種無能，真正具有忍辱修養的人，從他的身上會爆發出一種非常強大的人格力量。也就是說，一個人如果沒有很高的修養，他是很難做到忍辱的。而一個真正要想在事業上能夠有大成就的人，他就應該具備忍辱的涵養。如果沒有忍辱的涵養，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，這在古今中外的歷史上有很多例證。

像我國古代的一些大人物，諸如韓信之流，就有很高的忍辱修養。據說韓信在沒有得志的時候，他雖然有遠大的抱負，但因家裡很窮，他的抱負難以實現。韓信一天到晚總喜歡背著一把劍，有一次，在街頭碰到一個無賴，這個無賴指著韓信的鼻子尖說：‘你神氣什麼？你有本事就把我砍了，沒有本事就從我的胯下鑽過去。’韓信嘛，有忍辱的修養，他知道跟這種無賴是沒有什麼好計較的，於是就從這個無賴的胯下鑽過去了。鑽過去之後，韓信很坦然地站起來走了，他覺得這沒有什麼。後來他成為劉邦手下的一員大將，為劉邦打天下立下汗馬功勞。由此可見，一個人成就的大小往往跟忍辱有很大的關係。在佛教裡也很講究忍辱，像天王殿裡的彌勒菩薩就有很好的忍辱涵養。他作的一首偈子說：‘有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，讓它自幹了。’這樣‘他也省力氣，我也沒煩惱’。勉得他要把我打倒在地上，這還很麻煩，‘有人吐老拙’，他如果往我臉上吐口水怎麼辦呢？‘讓它自幹了’，我擦都不要擦，他有這麼高的涵養。另外像寒山、拾得兩位大士，他們也有關於忍辱方面的對話，大意是說世間上的人要是謗我、欺我、罵我、誹我，我該怎麼辦呢？我就忍他，讓他，等幾年再且看他。這些都是忍辱的代表，忍辱反應了一個人的修養層次而不是無能，我們在觀念上要認識清楚。

一個人在現實生活中，忍辱修養非常重要！我們生活的這個世界，稱為娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是說一個人要有忍辱的涵養，才能在這個世界上生活得好，要是沒有忍辱的修養，就會生活得很難過。因為在現實生活中，需要忍辱，沒有忍辱，修行就難以成就。譬如，我們在念佛打坐時，瞌睡來了，腿酸了，這個時候怎麼辦呢？哎呀，睡覺吧，今天辛苦了，明天再說吧，這樣就不會再堅持修了。我們在生活中，對衣食住也需要忍辱。如對不可口的飲食，穿低檔的衣服，住破舊的房子，也需要忍辱。如果沒有忍辱的修養，痛苦就會隨之而來。我們對大自然的氣候像熱呀、冷呀，也需要忍辱。我們對佛法的接受也需要有忍辱的修養，因為佛法跟我們固有的觀念不一樣，佛法的修行跟我們原有的習氣是相衝突的。譬如，我們喜歡吃好吃的東西，喜歡穿高檔的衣服，我們有種種慾望，這些慾望都希望得到滿足，但佛法告訴我們，哪些慾望是合理的，哪些慾望是不合理的，‘此應做，此不應做’。

我們要持戒，持戒就要有忍辱的基礎，沒能忍辱，我們持戒也持不好，所以忍辱對於學佛的人來說，顯得非常的重要。我們只有在忍辱的基礎上修行，將來才能‘得佛圓音，具眾相好’。為什麼通過忍辱的修行才能得到佛的圓滿音聲呢？因為，一個人如果沒有忍辱的修養，他在嗔恨的心態裡發出的聲音是什麼樣子呢？這種音聲肯定是不動聽的。但如果在忍辱的心態裡，在一種慈悲的心態裡所發出的聲音，這種聲音一定是非常悅耳的。所以說‘得佛圓音’。所謂的‘具眾相好’，就是成佛時的三十二相，八十種好，都是要以忍辱作為基礎才能修成的。

4．精進

‘精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏’。什麼叫精進呢？精進就是一種努力，就是一種奮鬥。任何一個人生存在這個世界上，都希望事業有所成就，這就需要努力，需要奮鬥。一個人的成就，往往是經過百折不撓，不懈努力換來的。世間上人為的、暫時的人生幸福和快樂，都要付出很大的代價去努力，去奮鬥。那麼，我們要想成就成佛的事業，普度十方眾生，就更要付出精進和努力。

那麼，是不是說所有的努力都叫精進呢？不是的。佛法的精進有它精進的內涵，精進就是斷惡修善的行為。除了斷惡修善的行為以外，像社會上的人拚命地賺錢，拚命地追求權力地位，這些都不可以稱為精進。甚至像有些人努力地幹壞事，努力地殺生，努力地偷盜，努力地邪淫，努力地說假話，這些都不可以稱為精進。

精進要在佛法的指導下，改善自我，斷惡修善，這才可以稱為精進。佛法所說的精進，它有一個標準，就是要在中道、不著相這兩個前提下的斷惡修善行為，才可以稱為精進。譬如，一個人用一種掉舉的心態，過分地勇猛精進，著相地精進，反而會使他的修行不相應。在佛陀住世的時候，他的弟子裡有一個叫億耳的比丘，他出家後，在修行上非常地精進，修了幾個月下來，一點進展都沒有，而且心裡很浮躁，他覺得煩惱，就想退心做一名居士，憑著自己家庭的富有，照樣可以供養三寶，培養福田。於是他就向佛陀說明情況，想回家做居士去。佛陀問他，你在家裡是幹什麼工作的？億耳比丘回答說，是彈琴的。佛陀問他，你彈琴時，把琴弦繃得太緊會怎麼樣？億耳比丘說，這樣會把琴弦弄斷。佛陀接著追問說，你把琴弦放得太鬆馳又會怎麼樣呢？億耳說，這樣琴就發不出聲音。這時佛陀就告訴億耳比丘說，修行也是這樣，過分地勇猛精進，會增加掉舉的情緒，與修行不容易相應，而過分的放鬆懈怠，就會增長懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同樣跟修行不相應。所以真正的精進，是一種中道的、不著相的修行。

‘精進莊嚴故，能破魔怨’，一個人如果能在十善業的基礎上精進用功，就能破除魔怨。魔不僅僅是天魔外道的魔，還包括煩惱魔、生死魔。總之，能夠障礙我們修行的一切障緣都可以稱為魔。破除煩惱，破除生死，這一切都需要精進，才能‘入佛法藏’，悟入佛法。

5．禪定

‘定莊嚴故，能生念、慧、慚愧、輕安’。定，就是禪定。禪定跟禪宗不一樣。禪定是一種定學，禪宗是一種慧學。禪宗直接從慧入手，而禪定從定入手。禪定是佛法與外道共有的。禪定並不是佛法所特有的東西。像古印度的外道，他們也都修禪定。中國的道家，也修禪定。現在社會上練氣功的人，他們也能進入禪定狀態。所以禪定不是佛法所特有。禪定的特點就是專注一境，定的本身乃是對心態的一種訓練。把我們的心專注在一種境界上，這就是止。止在一個境界上，久而久之，就會得定。得定的方法很多，我們可以誦經，念咒，念佛，觀呼息等等，都可以得到定的效果。

如果一個人有了禪定之後，他就可以引發神通。神通是在禪定的基礎上產生的。通過佛法的修行可以產生神通。同樣，通過外道的修行也能產生神通，所以神通也是佛法與外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，這些外道也能修得。佛法所特有的是觀、慧。譬如無常觀、無我觀、緣起觀、空觀、唯識觀，這些修觀的方法是佛法所特有的。佛法所說的定，是止觀雙修，不可偏廢，修止的同時，還要修觀，修觀之後，才能引發智慧。一個人如果光修禪定，沒有佛法的這種智慧和認識，他雖然禪定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但沒有用的，這並不能使他解除煩惱。但是話又說回來，一切功德都是在定的基礎上生起的。所以要‘以定莊嚴故’，才‘能生念、慧、慚愧、輕安’。念，是正念相續，因為有定力才能正念相續。慧，是智慧。由正定就能產生智慧，有智慧才能斷除煩惱，生起輕安。輕安是身心進入一種非常輕鬆、和諧、快樂的狀態。這是修定有成效時，直接產生的感覺。

6．般若

般若，漢譯慧。‘慧莊嚴故，能斷一切分別妄見’。慧，就是智慧。慧是佛法的特點，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。講修行，就是要以般若為指導，要以慧為指導。我們修佈施，修持戒，修忍辱，修精進，修禪定，修般若，在這六度裡面，前五度都是佛法跟世間法所共有的。一個人他不學佛法，他照樣可以修禪定，照樣能持戒，照樣能修佈施，照樣能修忍辱。但是由於沒有般若智慧的指導，他所修的這一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福報，不足以成為解脫生死的資糧。所以從佛法的角度說六度，前五度如盲，般若如導。意思是說，前五度就像盲人一樣，般若就像嚮導一樣，要有般若這個嚮導，才能把五度引向佛道，才能把前五度變成成佛的資糧。

《心經》說：‘三世諸佛，以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。’過去諸佛的成佛，現在諸佛的成佛，將來諸佛的成佛，還有十方世界諸佛的成佛，都要依賴般若智慧，才能夠成佛。假若離開了般若智慧，就不能成佛。《維摩經》裡講‘智度菩薩父，方便以為母’，智度，就是般若。般若是佛的父母，諸佛菩薩都是依智慧產生的，離開智慧，佛菩薩就不成佛菩薩了，所以佛又叫覺者。成佛的最大特點就是成就智慧！可見，一個人學佛，從聞、思、修經教開始，就是為了樹立對人生的正確認識，最終的目的是引發生命裡內在的智慧，有了智慧之後，就能斷除‘一切妄見’，斷除錯誤的認識，斷除人生的一切煩惱。