（第三講）

請大家打開講義第七頁，我們講到乙二、圓修法門。

我們昨天講到淨土的感應道交，那麼感應道交站在淨土宗的角度，它從淺到深是有兩種的差別：一種叫做平時的感應道交，一種叫做臨終的感應道交。

什麼叫平時的感應道交呢？就是我們平常的身心世界產生的障礙，可能我們身上有病痛，可能外在的因緣有障礙，我們過不去了，所以我們以一種信仰的心，那麼很專注的憶念阿彌陀佛的聖號，仰仗佛力攝受，這個坎就邁過去了，那麼這個時候感應道交它的內涵是什麼呢？主要的是信仰，因為你這個時候，平常的時候，你沒有標記處理複雜的生死業力問題，你只要把你第六意識給管好就好了，但是臨命終的時候就複雜了，因為臨命終的時候有一個東西會出現：是人臨命終時阿賴耶識現前。阿賴耶識的可怕就是你感覺不出它的存在，它只有在兩種情況下現前，叫作去後來先做主公，死亡的時候他出現，你來投胎的時候他也出現，平常他不出現，所以我們就忽略他的存在。到臨命終的時候，你處理，你面對的就不僅是第六意識那麼單純。那你是要處理你無量劫來，你每一生每一世都把一些生死業力交給它，它現在要跟你算賬了，這筆賬得好好算一算了。

那麼這個時候，如果你還是用平時的那種態度提起佛號，那你就完了，因為你平時那個佛號，面對你平時的障礙，剛剛好而已，到生死業力這一關你就過不去了。

所以臨終的感應道交，他除了佛號、除了信心以外，要多一個智慧的觀照。那麼淨土宗的人，你等到臨命終再知道這件事情，你就來不及了，你想說我平常佛號念得挺好的，該有的感應我都念出來了，但是你不知道臨命終跟平時那是不同的概念，那完全不一樣，第八識有沒有現前那是非常關鍵的，因為你平常你根本不用去管生死業力的問題，輕鬆多了。

所以到了臨終的時候，那麼它的要求，除了你的信心，關鍵是你的智慧的觀照，也就是說我們作為臨命終人，你提起佛號你自己要知道一件事情，你提起這個佛號不只是你走投無路了，需求一個離苦得樂而已，不是平常的概念，而是你這個佛號要帶有一種往生的力量，套一句蕅益大師的話，就是說你臨命終時提起佛號，它這個佛號必須要怎麼樣？要能夠莊嚴淨土！你必須把淨土給念出來啊，而不是說把生命的痛苦邁過去而已了，那是不同的概念了，你這個佛號只是處理生命的痛苦，跟這佛號，要把極樂世界依正莊嚴把它念出來，那完全不同的概念了。

那麼怎麼樣才能夠把淨土、阿彌陀佛把他現前呢？那麼這個時候我們就來先談談極樂世界的因果思想，你必須了解極樂世界的因果，你才知道這個佛號該怎麼操作，因為極樂世界的因果思想跟我們一般凡夫的因果是不同的概念，凡夫的因果是業力所感，你把業力準備好了，把善業準備好了，三界隨你去都可以。

但極樂世界的功德，它有兩個地方值得我們注意了：

第一個，我們看《阿彌陀經》裡面的極樂世界的安樂這一塊，阿彌陀佛在描述極樂世界的快樂的時候，他有一句話很重要，叫做無有眾苦，但受諸樂，這句話不可思議呀。凡是三界的快樂，一定是參雜痛苦，沒有例外。所以你三界的快樂，你就算生到天上去，你快樂享盡了，結果只有一個，那叫做樂極生悲，一定有痛苦等著你，三界的快樂沒有所謂的什麼無有眾苦但受諸樂，三界沒這個東西，極樂世界從來沒有痛苦，快樂就算享盡了，後面呢，後面繼續快樂，它根本沒有痛苦的相貌出現，所以我們合理的推論：極樂世界不是有漏的果報。因為有漏的果報，不可能出現這種相貌，說是無有眾苦但受諸樂，三界的果報沒有這回事情，所以合理的推論極樂世界，它不是有漏的，從這個地方看得出來，從安樂道可以看得出來。

第二個看解脫道。極樂世界的解脫，他是怎麼解脫，諸位，他是在享受快樂的時候，自然生起念佛、念法、念僧之心，這件事情也不可思議。我們今天把生命達到三界，三界的果報，你只有兩種選擇：你要享受快樂，你就要犧牲來生。說我福報大，你沒有錯，你今生有權利享受，你享受試試，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。三界的快樂你一旦滲進去，你一定放逸，你一定起顛倒，你肯定遭罪，你就把來生給毀了。

所以有智慧的人，他有福報他也不敢享受。所以三界的果報，你要追求快樂，你就要放棄解脫。你要追求解脫，不管你福報多大，對不起，把福報先收起來，都攝六根，淨念相繼，把六根給收起來，福報暫時不要用。我從來沒有看到三界裡面又享受快樂，又解脫的啊，蕅益大師說了你又要腰纏十萬貫，又要騎鶴上揚州，沒有這回事情，三界沒有這種人，除非你是再來人。

所以三界的快樂裡面你不可能有解脫的道，不可能的，因為這三界的果報，因為快樂和解脫是衝突的，你只能選一個。但是極樂世界不可思議的是，他享受快樂的時候，又自然能夠跟解脫相應，所以我們從他安樂道的無有眾苦，但受諸樂，跟自然皆生念佛念法念僧之心，我們可以論斷：極樂世界的功德，它是非業感引起，也就是說他不是業力所創造的，這點很重要。

淨土宗的人，他有一個盲點，他以為修福報就會到淨土去，很多人是這種概念。他就通過佈施持戒去修福，他就想要對這種有漏的善業去莊嚴淨土，你這兩個跑道是不一樣的，這兩個是不同檔次的東西，怎麼能過去呢？蕅益大師說你不要說人天的福報，你就是二乘的善根都不能莊嚴淨土，因為他不是業感引起。

極樂世界是不能用業力去召感的，不可以的，它只能夠用清淨的願力去感應的。諸位，你要知道，極樂世界是感應出來的，不是說你去修福報去莊嚴的，你那福報都是有漏的，因為你那福報都是打妄想，都是有所得的心，你修福報的時候都是打的來生快樂的妄想。你為了來生的快樂修福，標準的人天福報，人天福報是有漏的，快樂裡面一定帶有過失的。

所以諸位，極樂世界裡面的功德，絕對不是因為你的業力去招感的，而是用願力去感應出來的。那麼，既然極樂世界它不是業力所感的，那我們造了那麼多業怎麼辦呢？只有一種方法把它帶走，我告訴大家一個事情：罪業，你執著罪業肯定是不能往生，你執著善業也不能往生，因為極樂世界善業也不管用，極樂世界是所有的業都要打包，不管惡業善業，因為你只要你有所得的心一出現，你就跟阿彌陀佛臨終不相應，所以極樂世界是所有業到臨終的時候你都用不到，只有正念現前就夠了。

所以這個時候你一定要怎麼樣？你的所有的罪業，所有的善業，在臨終的時候，它必須在一種調伏沉澱的狀態，你才可能往生。想往生極樂世界，臨命終的時候起惡念肯定不行，起善念也不行，只能夠起正念，善念都不管用。

那麼什麼叫臨終的正念呢？能不能講一個標準？有兩個標準，我們先看看善導大師怎麼說。

為什麼這個人提起來佛號的時候，這個佛號帶有往生的力量，能夠莊嚴淨土，憑什麼？我們看看善導大師怎麼說，善導大師他說，什麼叫臨終的正念？他引用十八願，他說這個人啊，十方眾生，這個十方眾生跟我們一樣，生死凡夫了，顛顛倒倒，但是他臨終的時候，他做了兩件重要的事，第一個志心信樂欲生我國，第二個乃至十念，這個佛號我們不講，因為這個佛號問題不大，我相信淨土宗的人，平常有念佛的習慣了，念個十聲百聲千聲問題不大，關鍵在於，志心信樂欲生我國，這兩個在比較起來呢，欲生我國對一般淨土宗中的人問題也不大，我相信一個人讀過淨土宗經論，看到極樂世界依報正報莊嚴，多少要好樂極樂世界，這個問題對一般人來說都很容易過關的，所以欲生我國這個問題也不大，它的成敗關鍵在於四個字：志心信樂，這是關鍵，這個地方就跟智慧有關係。

善導大師解釋志心信樂，他解釋的很妙，他說這個時候你得順從，順從本願，就是你的心，雖然你還沒有到淨土，你要向於淨土。他提出兩種概念：第一個，你業障深重，求出無門；第二個，彌陀大願必定救拔。彌陀大願必定救拔這一塊我們也放一放，這個跟前面的我們平時的感應道交有點類似，就先不談，關鍵在於很多人失敗在這地方：業障深重，求出無門。我們凡夫有一種問題，就是什麼東西都要強做主宰。就是說，當我們在三界得一個果報的時候，這個果報體，它就是業力然後是果報，本來就兩件事情，很單純，這個果報要不就快樂，要不就痛苦，兩種而已，但是我們會發現什麼問題呢？這個果報出現的時候，我們會把這個我放進去。我們把什麼東西都要跟我做個鏈接，你說你看到一個人，這個人跟你沒關係，他發生什麼事你一點都不會的掛愛不會痛苦，但這個人要是你的親人，你的朋友，你就有罣礙，因為你把我跟那個人連接了，你把我放進去了。

所以我們在生命當中強作主宰，本來人生是不能做主宰的，因為我們說的不算。生老病死是業力說的算，但是我們以為是我們說了算的，問題就在這，我們一直認為我們能夠主導我們的人生，認為自己一輩子走來，心有千千結，今生創造很多的痛苦，臨終把業力帶動起來，繼續輪迴。

它這個地方就是說，你到臨命終的時候你要相信，你不能再主宰來生，你必須把自己放空了。一個人能夠把自己的主宰全放棄了，你的業力就沉澱了，因為第八識它有個開關，就是第七意識，第八識沒有第七意識的加持，第八識的業力那是一個片段的業力，它不能把它串起來，它不能得果報的，它一定要有自我意識的概念，這個業力才管用，才能夠把它串起來，才能把幾組的業力把它組合成一起的人生。

所以一個人到臨命終的時候，如果你有自知之明，你知道啊，我今生被我主宰的結果就是，結果弄得自己傷痕累累，我來生我不想再主宰了，放棄主宰。當然他這個放棄主宰，那是通過苦諦的思維，業障深重，求出無門，既然我的念頭，起心動念都是罪都是業，那麼這個時候，他願意能夠把自我放下，然後一心皈命通身靠倒阿彌陀佛，這個時候這個佛號，那就帶有往生的佛號了，因為你的業力已經成功的能夠帶走了，那這個就是智慧的層次，觀察來生是無我，無我所。

它這個地方關鍵就是說呢，你反正你命終的時候必須把這個我抽掉，那個主宰性抽掉。我們一般人自作聰明，到臨終的時候，一直打妄想，我來生怎麼樣怎麼怎麼樣，開始規劃，結果果然就生死輪迴了，因為你一天到晚想要主宰，你就把第八識的業力給激發起來了。所以臨終的時候，一定要讓業力進入一種睡眠沉澱的狀態，而他的方法只有一個，就是把這個主宰性給拿掉，就是你要放下。

所以善導大師對至心信樂解釋得很妙，這個志心信樂裡面有濃厚的智慧的成分在裡面。一個人自己要知道自己沒有能力，你不要再打妄想，他這個不打妄想是我已經沒有能力打妄想，所以在這個時候呢，志心信樂來自於，布畏生死，放棄主宰，然後再一心歸命，他這個皈依是帶有智慧關照的皈依，跟一種盲目的信仰的皈依，那也是不同的檔次。這個人能夠成功的超越生死，往生淨土。因為淨土法門，它不需要你有多大的福報，因為他根本不是你業力的召感，那你的業力不可能召感那種淨業的果報，就像蕅益大師說的，極樂世界是什麼境界啊？那是廣大無邊的依報國土，長遠無盡的正報壽命，那是無量光無量壽，你一輩子修福報都是有量的，你能夠莊嚴那份淨土。所以臨命終所有業都不管用了，當然我們今天所造的善業好就好在讓你臨終無障礙，就如此而已。你今生造的善業，讓你臨終能夠安穩地提起佛號，讓你臨終無障礙，這個也是很重要，但是真正去把阿彌陀感應出來，絕對不是業力，而是你的願力跟智慧這一塊。

那麼我們講到臨終的正念，它必須是信仰跟智慧的結合。那麼這種智慧來自於對苦諦的觀察，那麼放棄自我一心歸命，這個是善導大師的思想。那麼我們談談另外一種帶有智慧的皈依，它也可以把阿彌陀佛感應出來，那麼我們看看蕅益大師，他的圓修思想，他是怎麼樣來操作他的智慧，能夠成功的帶業往生，他的思想是怎麼樣？

乙二、圓修法門

我們看丙一的至心發願，我們看第十九願，先把它念一遍，請合掌：

丙一、至心發願  臨終接引願（十九）

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

好，我們看蕅益大師他對臨終的正念是怎麼規劃的？他的立足點是在第十九願。他說十方眾生，這個十方眾生跟前面的十方眾生，也都是約生死業障凡夫來說的。

這個凡夫呢，他做了兩件事情：第一個發菩提心，第二個修諸功德。這個凡夫，他受了菩薩戒，他心中有廣大的事業，丈夫自有沖天志，不成佛道勢不休，他有成佛的願力。

第二個他修諸功德，那麼這修諸功德當然六度裡面有福德資糧，有智慧資糧，但就淨土宗這塊偏重智慧這塊，因為極樂世界的福報不是你修來的，你是把它感應出來的，那是彌陀本願的攝受。所以淨土宗在修諸功德這塊，他是屬於智增上菩薩，偏重智慧，偏重在這迴光返照、正念真如。那麼他把菩提心跟這種空正見這兩種善根，他知道要成佛，在娑婆世界流轉肯定要遇到很多障礙，容易退轉，所以他把這兩種善根至心發願，求生淨土，這種人是這樣規劃。

也就是說他們把這個成佛當目標，但是把往生當作成佛的一個過程。那麼這個人到臨命終時是怎麼回事呢？假令這個時候阿彌陀佛與諸聖眾現在其前開示慰導，那麼使令他帶業往生，是這種情況。

那麼前面的善導大師的智慧是從業力的角度去思考人生：我業障深重，我過去造了這麼多的業，我肯定是沒法處理了，所以我只好放棄主宰，我人生再怎麼規劃也沒用了，因為你現實業力就是這麼多，所以他從業障深重求出無門而放棄主宰，那麼這個地方是為了成佛，為了圓成佛道為了菩提道而求生淨土。

也就是說前面的善導大師的善根是純粹淨土的善根，從善導大師的思想，我們看不出有成佛的味道在裡面，業障深重求出無門，肯定沒有成佛的概念，彌陀大願必定救拔也沒有成佛的概念，所以我們只能說善導大師的思想是純粹的淨土善根，但是他也可以往生，到了極樂世界他後面的大乘這塊不足的再把它補修就可以了。

那麼蕅益大師這個思想，這個人的水平高一點，他是把大乘的善根跟淨土的善根把它結合在一起，他的皈依，他是由廣大的理想抱負而皈依，他是為了成佛、為了菩提道而求生淨土的，所以他這個理想更高了，他站在成佛的角度而求生淨土，當然這個人為了要成佛，他發起了願力的時候，理論上來說受了菩薩戒的人，你真正受了菩薩戒發了願的人，你今生本來就應該放棄主宰，我相信沒有一個人受了菩薩戒，你受了菩薩戒你的目標為了來生而活，你今生肯定要放棄的，這個就不用多說了，所以他一定用願力來引導業力的，他這個人是站在更高的高度了。

那麼一種是在業力的角度來放棄主宰，一個是為了成佛而放棄主宰，那麼我們來看看什麼叫做為了成佛而放棄主宰，他的相貌是什麼？蕅益大師其實在《靈峰宗論》他有更詳細的說明，這個圓修思想是怎麼回事能夠放棄主宰呢？你把這段文讀完了你就清楚了，我們先把它念一遍：

丙二、從心出發

現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸於一念之專注，而十界升沉從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門，夫念佛者，豈有他哉。以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性，是故念一聲，有一聲佛名顯現，念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現，而不念時便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生，倘不念佛，正恐又生種種雜念，縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號，此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。《靈峰宗論》

好，我們把它做一個說明。

首先圓教的思想，它從一種成佛的概念，而求生淨土，第一個關鍵就是要安住真如。什麼叫真如呢？簡單的說，天台宗有一個名詞叫現前一念心性，這個現前一念心性它有兩種相貌，依他的自體來說呢，叫緣生無性，它心性的本體是離一切相的，它沒有相狀，雜染相也不可得，清淨相也不可得。從一念心性的作用來說呢，他無性又緣生，他又能夠從清淨心裡面隨順因緣，又捏造出很多很多染淨的相狀。

那麼這個地方就是說現前一念心性，那麼我們一般人正常人只要你沒有修大乘止觀的人，當然不可能安住在現前一念心性，我們是安住在現前一念的妄想，這個心性和妄想差在哪裡呢？我們舉個例子：

比方說我們有一天去坐公車，坐公車時坐一段呢剛好有一站停下來，有一位老人家上車了，那我們坐在那裡，覺得那位老人家站著，我們第一念那一剎那會覺得不自在自己很慚愧，應該是老人家坐我要站起來，但是我們那時候坐的很舒服又不想站起來，就開始打妄想，其實我今天身體狀況也不太好，這位老人家雖有點老，身體狀況也還行，他再撐一撐也沒問題，所以開始打妄想。那麼突然間車子緊急剎車晃了一下，這位老人家差點跌倒，這個時候我們所有妄想破掉了，立馬站起來，請老人家坐下去。

就是說我們為什麼沒法安住一念心性呢？我們一直在攀緣，所以我們念頭一直在動，所以我們心隨妄轉，我們有很多的妄想，我們通過妄想來解讀人生，這就是為什麼我們如果不調伏過去的妄想，我們看不到娑婆世界的真相。所以這個時候，但是因為妄想它沒有真實性，妄想無性，你一迴光返照，你觀照妄想，你從什麼地方來？結果妄想是沒有根的，妄想它最怕你問他的過去，因為他沒有過去，所以你一旦問你的過去是什麼樣呢？你的根在哪裡呢？因為妄想是捏造出來的，它沒有根嘛，所以你一旦問它根的時候，它就消失掉了，它消失掉了，你的心性就現前，離一切相即一切法，那麼這個時候，當你安住一念心性的時候，你就會修觀了，第一個修空觀。

我們先看第二段，惟其緣生無性，這一塊很重要。要看到它的自性空，就是說什麼叫作大乘的一念心性修空觀呢？當我們熾然，就是廣大無邊的去造業，造業當然是第六意識了，積集業力當然是第八識，那麼凡夫就是第六意識造罪，第八識就是收集罪業，然後再有第七意識作為一個中間的橋樑，把他執著有一個我去主宰，造作者有一個主宰，收藏者有一人主宰，那個做主宰的就是第七意識，那麼你就是第六第七第八三個好兄弟一直在運轉的時候，你只要能夠迴光返照，驀地放下這一切法，了不可得，這個很關鍵，驀地放下。

當我們今天要從妄想的心回歸到真如的心，它的核心思想在無所得的觀念。就是說我們一天到晚打妄想，你不能去抗拒妄想，我們一般人的方法，你有辦法打妄想，我就用念佛持咒去抗拒你，那你這樣子時時勤拂拭，你修行也很辛苦，效果也不好，因為你一輩子念佛也不可能跟妄想抗拒，抗拒妄想不如把它空掉，那麼怎麼要把妄想空掉呢，就是說你要知道你為什麼要打妄想，佛陀在《楞嚴經》處理事情，他是要找根。

就是說你現在打妄想，你與其去抗拒它，倒不如用智慧去觀照它，他為什麼要打妄想呢？事出必有因。哦，因為他認為人生有結果，不管快樂不管痛苦，人生是有所得的，他才會要打妄想，所以這個有所得概念是所有妄想的根本，所以在整個我們破妄顯真，整個《楞嚴經》的它的七處破妄、十方顯見，它就建立一種人生無所得的概念，這個關鍵很重要。你只要知道人生無所得，你的妄想自然就淡泊了，那妄想就慢慢慢慢的淡泊下來。

所以建立一個無所得的概念，怎麼建立呢？

《楞嚴經》他從因緣切入，從因緣的開合，他說我們現在先不要管別人的人生，先看你自己的人生。我們自己的人生就是一個因緣的開合。因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。當我們去了解生命開始的時候，你從什麼地方來？因為因緣和合。

諸位，因緣和合，虛妄有生，這說明什麼事情？因為有因緣所以生命才出現。所以說生命沒有開始，是吧？生命如果有自性，它就不需要因緣，它本來就要出現嘛，那是因為因緣而過去因緣積集了，突然間人生是從空性裡面無中生有，其實我們每一個人從什麼地方來，你知道嗎？我們從空性而來，套一句禪宗的話，我們從本來無一物而來，所以人生是無中生有，你不是本來就是這樣子的，不是的，你本來是沒有的。所以我們每一個的生命的開始都是無中生有，是假借母胎由於業力而出現而已，所以人生沒有開始，因為因緣和合，所以才虛妄有生。

好，那麼你將要往哪裡而去？人生的結果呢，因緣別離，虛妄名滅。我這個人死了以後我到哪兒去了呢？沒了，人生沒有結果，這個很關鍵。不管你今生活得滿意或者不滿意，反正最後的結果都一樣，就是沒有結果。

你看佛陀很喜歡用做夢來比喻人生，你一個晚上平均做五個夢，你上一個夢是轉輪聖王，對不對？那你轉輪聖王的時候，你這個夢結束以後，你又變成一隻螞蟻，那你做螞蟻的時候就想，我上輩子是轉輪聖王的七寶跑哪裡去了？沒了，因緣別離，虛妄名滅。所以，人生沒有開始也沒有結果，只有過程。所以既然沒有結果，你有所得的概念是不對的，因為你不可能得到任何東西。

諸位，不管你福報大，不管你業障重，我們沒有一個人會在今生當中得到任何的東西，所有因緣的假象，只是讓你快樂跟痛苦的過程而已，你今生走過以後從結果來看，沒有一個人是有所得，所以你的妄想是白打了。也就是說其實從《楞嚴經》的角度，他從大海里面創造一個水泡出來，而這個水泡破了以後，又創造一個水泡，而前後兩個水泡是完全獨立的個體，其實我們今生跟前生都是完全獨立的，你只是繼承前身的業力，你沒有繼承前生的生命，這個很重要。

所以，既然今生是無所得，那你幹嘛去主宰呢？你主宰的結果也是無所得，人生沒有結果，所以這個地方很重要。當你知道人生你不可能得到任何東西的時候，你就安住當下，你這個人心就靜下來了，你也沒有任何東西值得你主宰。

那麼無所得的概念以後，你這個時候因緣就驀地放下，這一切法了不可得，當然你了不可得時候，你在這個了不可得的地方住下去，那就偏空了，你起不了妙用。

這個無所得而放下，這個了不可得而驀地放下，這個地方很重要！諸位，站在凡夫的角度，我們以前犯一個錯誤，當我們心中有罣礙的時候，有一個因緣不對頭的時候，我們犯一個毛病，我們想要去處理它，結果因緣越處理越複雜，其實因緣最好的方式就是放下，而不是處理它，你讀完《楞嚴經》你會有個結論，其實人生的因緣，只能夠放下，不能處理，我們以前總是想要處理因緣，結果因緣越處理越複雜，因緣不是可以處理的，除非你是聖人。

我再講一次，因緣最好的處理就是放下，就是不處理最好。

所以他從放下當中，他所有的因緣業力沉澱下來，這個時候他可以重新開始出發，為其無性緣生，他這個人從假入空以後，觀照人生無所得的時候，諸位你知道，什麼人有資格打妄想，你知道嗎？他進入空性以後再出來，這個人有資格打妄想，我們沒有資格打妄想，因為我們打妄想會當真，他曾經回家以後再出來，他所打的妄想通通是對的，因為他不當真了，他這個時候打妄想叫做借假修真，我們叫借相修心，對不對？你看我們現在凡夫打妄想叫住相修心，住在妄想裡面去活動，我們是被妄想牽著走。

就是說，我們一個人沒有經過無所得空性的三昧洗滌，你沒有進入空性之前，你為什麼沒有資格打妄想呢？因為你打妄想，你那個心中的影像會牽動你，它會誤導你，你叫作心隨妄轉。但是，這個人修過《楞嚴經》以後，他知道無所得以後，他來打妄想，他這個是利用這心中的影相，念佛念法念僧，他利用這個影相來創造了生死的功德，他這個時候打妄想，跟我們打妄想就不一樣了，他這個時候叫借相修心了，當然他不可能念名念利了，他能夠憶佛念佛而創造極樂世界的功德莊嚴，如果這個時候他不打妄想就偏空了。

但是這個時候，我們其實都想清楚了，但是我們這個時候，我們在唯識的名詞不叫打妄想，叫如理思維。

所以，我們心中的影像，它有兩個階段，你要先放下它，你要曾經放下它，你才可以重新再去憶念它，所以它是兩個階段，從假入空，再從空出假。所以，安住一念心性有兩個階段：第一個先從假入空，先把妄想放下，放下無所得，你打這妄想白打，最後結果就是沒有。那麼，無所得的概念以後，你進入空性以後，這個時候你雖然沒有，但是得開創未來，你要借假修真，你要佈施你，要有一個佈施的相狀出來，你持戒要有持戒的相狀，你要成就持戒的功德，你要有身口意的相狀，要借相，所以他這個時候要借相修心，來創造種種的菠蘿蜜，來憶佛念佛，來開創未來，他這個空性，從假入空，走出過去，開創未來，這兩個都叫作安住一念心性。

我們看最後的總結；

故須念佛求生淨土，方是大乘不可思議圓頓法門。

就是說當一個人經過真如三昧，從假入空以後，他開始在規劃未來的時候，他知道憶佛念佛求生淨土是最好的假相，所有的佈施持戒忍辱精進禪定，所有的相狀以憶佛念佛求生淨土這個相狀最好。

好，那麼這段的總說說明以後，我們看第二個別名。

這個人念佛和一般人念佛不一樣，他以緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名。我們一般人打妄想念佛，那只有佛力不可思議，只有一種力量，因為你心裡面沒有力量，一天到晚打妄想，你的心要解被妄想給綁住了，但是按照蕅益大師的思想，當你能夠安住一念心性把妄想拋開，觀無所得，把妄想放下以後，你這個念佛人你是兩種力量，你念佛比一般人多一種力量，叫做能念的心不可思議。

所以為什麼有沒有修止觀，差就差在這裡，你沒有修止觀，你的心是打妄想的、顛倒的，因為你一天到晚都在動，完全靠佛力，這個時候你念佛就有一種力量，那叫做佛力不可思議；那麼這個時候一個淨土三昧的人，能念的心一念心性不可思議，所念的佛也不可思議，所以，佛名既是無性緣生，它也是緣生無性，所以念一聲有一聲佛名，念百千萬聲，有百千萬聲佛名，所以按照圓教的感應道交，那必須要能念所念性空寂，才有資格談感應道交難思議。

就是說真正的感應道交，按照蕅益大師的高標準，你要把妄想給放下，這個時候你的心是如，佛的心也是如，你要站在一種同體的法性，能念的心是清淨的，離相清淨的，所念的佛也是離相清淨的，這樣子才有資格叫作一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個時候才能感應道交，當然這個標準就高了。

所以你不念佛的時候，假設你只是安住離相清淨，還沒有借相修心，假借佛號來創造極樂世界的功德，那麼這樣子就有點偏空了，所以念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。所以你一念心性雖然從假入空，從此還要從空出假，因為你不從空出假，你安住一念的清淨心，你到最後就是不知道來生要去哪裡了，你沒有開創未來，只知道走出過去，所以必須以一句佛號來帶動我們的清淨心。

我們看最後結論：心外無佛，佛外無心。是心作佛，是心是佛。

按照圓教的思想，他念佛是怎樣的？先調整心態再念佛，先把心態從顛倒妄想而調整到一念心性，這個時候一念心性再起佛號，心外無佛，佛外無心，強調心力不可思議，先把心帶回家。然後，是心作佛，是心是佛，再提起佛號，創造極樂世界的功德莊嚴，他是兩個次第。

臨命終的往生正念，是一定要放棄娑婆世界的主宰，一定要的。但是我們從善導大師跟蕅益大師不同的概念，就是說善導大師的智慧是有相的觀察，他從娑婆世界的無常痛苦，他看到人生是不能主宰的，因為你沒有辦法主宰，因為人生的業障太多，沒有辦法主宰，沒法主宰，也可以說是善導大師的放棄主宰是，他不敢再主宰下去了，因為業障深重，求出無門。但是蕅益大師的放棄主宰是沒有必要主宰，因為他本來就無所得，如夢如幻，你有什麼可以主宰的呢？

我再講一句，善導大師的智慧是從苦諦觀進去，他覺得人生只有痛苦，因為業障那麼多，你也不可能出離了，他看到那麼多的痛苦，未來有那麼多的業障等著他，他趕緊撤了，不敢再主宰了。

蕅益大師他放棄主宰，是覺得人生本來每一個生命都是無所得，所謂的主宰，那根本是自欺欺人，你根本沒有辦法主宰，所以最後沒有必要主宰，不管你是不敢主宰，不管你是沒有必要主宰，總而言之，臨終一定要把因緣放下，結論！因為你想主宰業力，你就要把第八識給激發起來。

總而言之，不管你用什麼方法，不敢主宰也好，沒有必要主宰也好，淨土宗臨終的正念，就是你不能刺激你的業力，就是這個道理，你才可以帶業往生。

當第八識現前的時候，你能夠不迷不取不動，你不能刺激它。我業力沒有消，但是它成功的在沉澱的狀態，那麼這個時候，當然善導大師那個方法，訓練上比較的容易，因為思維苦諦這塊比較容易。但是思惟苦諦，我要提醒一下，苦諦這個諦是個真理，那是思維痛苦的真理，然後產生放下。

我曾經遇到很多居士跟我講一個觀念，說師父，我痛苦，我根本不要思惟，我今生一路走來就有很多痛苦了，他的痛苦的經驗來自於今生的經驗，這個地方會有問題，你知道有什麼問題嗎？因為你今生的痛苦不全面，天上你沒有去過吧？是吧，所以你今天，如果你沒有透過智慧，我今生一路走來，人生的痛苦我已經都清楚了，我不要去思維了，你今生所體會的痛苦是所有痛苦一部分而已，所以你這樣的厭離是不可能全面的，你會厭離你不喜歡的這一塊，天上的快樂你不會厭離。所以很可能你的佛號，一天天念，念念，念了半天跑到天上去了，因為你臨命終的時候，你放棄的主宰是，痛苦的這塊你不想主宰，但是快樂的這塊你還想主宰，所以就到天上去了。

所以，諸位，痛苦的覺悟不是靠人生經驗的，你才活幾年呢，你可能把三界全部走過一遍嗎？不可能嘛，他是靠道理的思維。臨命終要你放棄是全部的三界，不是你人生的那個痛苦，那個經驗而已，沒那麼簡單，所以你沒有智慧的觀照，你只有靠人生的經驗，你過不去的。所以它是兩種智慧：

第一個，對三界痛苦的總相觀照，所有的快樂通通不安穩，我得到它我遲早要失去它，我失去它的時候更痛苦，所以我寧可不要。這是一種智慧，因為他知道三界的快樂，你都要付出代價：有煩惱故，有諸罪業故，有老病死苦故，三界所有的快樂，你都要付出三種代價：第一個，他有煩惱的帶動，得到就貪愛，失去就瞋恚，有貪嗔的煩惱。第二個，你一定會造罪造業，一定要造殺盜淫妄的罪業。第三個，你來生一定要繼續生老病死的折磨。他是通過道理的體會，苦諦，既然你再怎麼弄都是痛苦，乾脆我放棄了。所以，一心皈命。

第二個，一念心性的觀照。人生本來三界就是如夢如幻的，所以他放下了。

好，我們先談到這兒，總而言之，它有兩種放棄主宰的方式。