星雲大師《談迷說悟》

各位法師、各位貴賓、各位護法居士：

我今天要和各位談的題目是：「談迷說悟」，說這個題目的主要用意，是希望我們大家都能亮起智慧的眼光，重新發現這個如實如幻世界的真理。

什麼叫做「迷」？我們常常說：「眾生癡迷」，所謂的「迷」，就像閉著眼睛一樣；一層眼皮遮蔽了一切，使我們看不到外面的真實世界及美麗的山川花木，而終日生活在黑暗、茫然之中。一旦我們張開了眼睛，看到光明的世界；看到山河這樣美麗，日月這樣爭輝，萬事萬物都這樣祥和，才知道以前那個黑暗、茫然的世界只是一種假相而已，這就是「悟」！

我們要怎樣才能睜開眼睛，看清一切真實的世相、法相呢？我分四點來談這個問題。

一．世間迷信知多少？

談到信仰的問題，我們知道世間有四種信仰：一是邪信，二是不信，三是迷信，還有就是正信。

邪信是最不好的，容易走火入魔，非常危險。第二種人是什麼都不信，這比邪信要好一點；迷信的人可能什麼都信，有時候這也比什麼信仰都沒有來得好。最理想的，當然是正信，有正確、正當的信仰，可以指引我們臻於道德圓滿至善的境界。但是，正信也必須具備正信的條件，才能算是真正的信仰。正信的條件至少有以下三點：

1.信實：所信仰的對像是實實在在存有的。比方說我們所信仰的佛教，教主釋迦牟尼佛是歷史上真正存在的人，他有出生的地點、有生養的父母、有歷史的佐證，是個實實在在的大覺者，不同於一般的神教以天神鬼魂為崇拜對像，無法考證。

2.信德：所信仰的對像具有清淨崇高的道德。若我們所信仰的對像，本身仍有貪、嗔、癡，煩惱尚未斷盡，生死尚未解脫，這樣的神祇自性都不清淨，又如何能引渡眾生呢？所以，信德是正信與否的最重要考驗。

3.信能：所信仰的對像確實具有偉大的能力，能夠引渡眾生明心見性、解迷開悟，這種偉大的能力必須包括慈悲心、智慧心，及廣大神通，才可能成為我們生命的依靠，讓我們脫出三塗苦，不受五陰迷惑。

如果，我們所信仰的對像不具備以上三個條件，那麼這種信仰就容易變成邪信或迷信，徒然造成自我束縛、自欺欺人了。與正信比較起來，邪信與迷信就像一條繩索，束縛了我們開朗的人生，給我們帶來很多無意義無價值的苦惱，使我們的人生不能獲致究竟解脫，不能求得光明的世界。最嚴重的，迷信更像一付枷鎖，把自由自在的世界都鎖住了，把清淨如滿月的人格都埋藏了。

一般民間迷信的種類，對像很多，比如：

1.迷信自然現象：以為打雷有雷神、閃電是電神、颳風靠風神、下雨的是雨神……，把一切不了解的天時現象都歸之於神祇的控制，人變成了任由氣象宰割的渺小魂魄。現在科學進步到改變大氣結構的地步，人也可以製造雨、改變風向，那麼大氣科學工程師是不是也可以自封為風神雨神呢？可見信仰自然現象純粹是一種愚昧虛妄的迷信。

2.信仰動物：譬如諸蛇由蛇神御領，牛有牛神管轄，龜有龜神，連猴子都有猢仙……。到了現代，很多以前被人們熱烈膜拜的動物，都已逐漸瀕臨絕種，或者需要人類劃定特殊的動物保護區來維持它們的生存繁殖，那麼，負責這件工作的生態保育員豈不也是神中之神？所以說信仰動物的時代已經過去了，這種迷信也將不攻自破。

3.信仰植物：花有花神，草有草神；一棵樹長得特別大，就叫大樹公；甚至於一座山特別高，也以為有山神呵護。那麼，風吹草木折，就是風神和花神、大樹公打架，風神佔了上風？水泥公司操作怪手挖掉了半座山，就是怪手大戰山神，山神鎩羽？這種迷信可以休止。

4.信仰仙鬼：如千歲、王爺、娘娘等等。

5.信仰民間英雄：如關公、岳飛、鄭成功。

一般人信仰仙鬼、英雄，是把他們當作宗教神祇來膜拜，最主要的心態是自己遭遇到困難不能解決，希望藉著另一種偉大的力量來化厄解困，等到困難解決了，沒有利用價值了，就把信仰的對像暫時擱到一邊去。這樣的信仰，不是正信，而是迷信。

台灣的民間神明信仰，可說是眾神濟濟，五花八門，不但人物眾多，而且各有所司所職，像現實世界的政府一樣，什麼名堂都有。比方說：

玉皇大帝是一國之君，樣樣管得著。

文昌帝君掌學務，類似現在的教育部長。

農作事務歸神農大帝管轄，像農業部長。

商務由關聖帝君主理，好比經濟部長；天公可以算財政部長。

東嶽大帝掌刑罰，是司法部長，城隍爺爺屈居為警察局長；土地公分坐各地鎮邪，是派出所的巡官；那七爺、八爺便是執勤的警察了。

專司驅邪的太子爺，有點像警備總司令；第一殿到第十殿閻羅王，是擔任第一庭到第十庭的法官。

注生娘娘綜理生男育女，好比家庭計畫處長：保生大帝如同省立醫院院長；此外還有個王爺千歲，掌除疫疾，保你不傷風不感冒不患瘧疾，算是個衛生局長好了。

此外還有掌娛樂的田都元帥，包庇各聲色娛樂場所；掌工務的巧聖先師，維護工地安全……，大大小小林林總總不下百多位，奇名怪形不勝枚舉，可說是一種今古奇觀了。

人，在現實的生活上，需要司職的官員們給我們協助，而當現實世界的官員們無法給人們妥善的幫助時，就各依所需產生了眾多的神明，依靠祂脫困，信仰祂求安心。當然，有信仰要比沒有信仰好，但是與其苦求不可知、不可測的神明來做寄託，落得不上不下，空虛幻渺，何不把精神和力量用在改善社會狀況、促進官員與民眾的溝通上，使現實的困難獲得解決，提高社會的生活水準，使每一個人不致於遭到同樣的困境，這樣不是更好嗎？

一般的迷信裡面充滿很多禁忌，實在不必要。比方說：本省人認為送雨傘代表「離散」，送手帕是將遇傷心事的預兆；吃梨子的時候不可以切開來吃，否則會「分離」；做什麼事情都必須先擇日期、看黃曆。蓋房子的時候也不能隨便來，要先請地理師來看風水，擇吉日吉時才能破土！地理師要是說：「不能這樣建，否則會對你的父母不好！」，誰願意觸自己父母的霉頭？好！不要這樣建改成那樣建，我們就受迷信控制了，不能解脫無法自主。要是有人再告訴你：「不能那樣建，對你的子女不好！」誰願意壞子女的福德？好！不要建房子了。這樣，我們又受堪輿風水的控制了，到最後一事無成。

大家看看台北西門町那一帶大大小小的高樓大廈、違章建築，難道都有一定的尺寸、方向嗎？那些店家沒有找風水師看地理，生意還不是一直很熱鬧、很興隆？可見事在人為，不靠迷信。

另外，看八字擇吉日來論婚嫁的，是不是一輩子都不會爭吵、離婚？依著吉時去剖腹生產的孩子，將來是不是都會成為聖賢？夫妻相處之道在婚後的相敬如賓、互相體諒，而不在於結婚的時辰好壞；養育兒女之道，也是要依靠父母細心的照顧、謹慎的教育，而不在於八字吉凶。一個按照帝王時辰剖腹生出來的小孩，如果不去照顧他、教育他，他不但不是帝王，還可能成為社會的害群之馬。所以，在佛教裡認為：日日是好日，處處是好地；只要你心誠意正，走遍天下都是良辰吉時、地利人和的。

另外一種迷信是對數字的迷信。有個計程車司機在街上準備載客人，車子一停下來，客人卻不要上車了，司機問他為什麼，他說：

「你這輛車子的號碼不好，四八四八，念起來像：死吧死吧！」

司機大怒：「你胡說！我的車號最好，有很多人要買我這部車我都不賣！我這個‘四八四八’用閩南語念，是賭錢的時候通通贏的意思，怎麼不好？」

一樣的數字往往有互相歧異的解釋，所以，數字本身只是符號，並沒有什麼意義，只是各人的想法不同而已。如果我們據以胡亂推衍，迷信它這個不好那也不好，就是自己淆亂自己，作繭自縛了。

現在不僅民間迷信各種無稽的傳聞，連西洋的迷信也流行起來，比如說：十三是不吉利的，黑色的星期五……等。四與九這兩個數字也不受人歡迎，一般的旅館、醫院都沒有四樓。其實這個「四」是事事如意，九，也不是死的意思，是久久平安、九品蓮花的象徵。

迷信雖然沒有意義，但是本省很多吃符水、香灰的迷信作法，它的功用並不是完全沒有。佛教裡有一個故事：有個老太太跟一個不識字的人學念咒語，把「唵嘛呢叭彌吽」念成「唵嘛呢叭彌牛」，每天要念一升豆子的數目。念了幾年之後，功效就來了，她每念一句，豆子不必用手撥，就會自動跳過去，可以說到了出神入化的地步。有一天一個法師雲遊到此，恰巧天色晚了，就在老太太家借宿一宵，夜晚聽到老人家在做晚課，就問她：

「你在念什麼呀？」

老太太就念「唵嘛呢叭彌牛」給他聽，法師一聽，說：

「老太太，您念錯了！是‘唵嘛呢叭彌吽’不是‘唵嘛呢叭彌牛’！」

老太太知道自己念錯了，就趕快改正過來念「唵嘛呢叭彌吽」，可是多年來念習慣了，一旦改口，起了分別心，反而詰屈贅牙，無論怎麼念都不順口，豆子再也不跳了。

這就是俗話說的「精誠所至，金石為開」，一旦集中意念，沒有分別臆度的念頭，就會達到心與物交融合一的境界。在本省一些民間信仰裡面，如卜卦、吃符水、跳乩……等等，有時候會出現一些不可思議的功效，其實也是憑藉這種至誠的意志力量的。但是我們應該把至誠的意念放在正信上面，才是永久恆常的信仰，迷信只能只能治一時不能累世，只能短期治標，而不能成為我們治本還元的依皈。

其實迷信的心態不止在宗教裡面才有，現在社會上有無數的人更是迷信萬端。比方說：有的人喜歡歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快樂；喜歡賭博、遊蕩的，迷信縱情逞暴可以解決人生一切苦惱。此外還有很多迷信的事端，像迷戀打球，把打球當成人生要務的球迷；喜歡看電影，坐在銀幕下才能安定身心的影迷；迷信金錢萬能，沒有錢就活不下去了的錢迷；以愛情為依皈，以為有了愛情就擁有一切的情迷……還有迷信戰爭的、迷信權力的……真是不勝枚舉，比宗教裡面的種種迷信複雜多了。但是每一種迷信就如同經中所說：「積聚終消散，崇高必墮落；合會終當離，有生無不死」，都是虛妄不實、短暫無常的，像沙上的城堡，如空中的樓閣，既經不起時間的考驗，也耐不住人事的變遷，是完全不堪一擊，隨時會崩坍潰散的。因此，沒有信仰固然不好，迷信也不完美，建立正確的信仰，人生才能圓滿究竟！

二．宇宙真理有幾何？

我們要破除迷信的原因，是為了正信真理。說到真理，實在很可笑，這個宗教自命是真理，那個宗教也說是真理，人言言殊，各樹壁壘，究竟那一家才是真理呢？

真理，必須具備有真理的條件，不是可以隨便說的。真理至少必須具備以下三個條件：

1.普遍如此：真理必須具有普遍性，不能因為少數人能夠言之鑿鑿，便自以為是真理。比方說：佛教講「諸法無常」，認為一切人為的功利都如同夢幻泡影，終會毀壞而歸於幻滅。我們翻開一部人類進化史來看，有生就有滅，有成、住就有壞、空，千百年來各朝各代的文明均無所倖免，沒有一樣能原原本本流傳不變的，可知「諸行無常」合乎普遍的特性，是確定不疑的真理。

2.必然如此：佛教講「生死熾然」，有生必有死，是不是放之四海而皆準呢？古人有生死，今人亦有生死；中國人如此，外國人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物體最終的歸宿都同一墳冢，可知生死是亙古不變的真理。

3.本然如此：生死的本然特性，可以從生者懼怕死亡的現象上去理解，可見生與死是與生俱來的本然真理，任何時間、空間的人類、生物，都沒有辦法逃避這個問題，這就是真理。

我們用這三個條件，就可以證悟出有生有死的生死流轉確實是我們人生裡的真理，我們應該正確地信仰這個真理，把貪生怕死、畏懼疑惑等等心態都袪除掉，重新建立我們對生命的希望，把握生命做更有意義的事業。

我們現在講到宇宙裡面的真理有幾何？其實，佛教的真理可以說充盈宇宙、佈滿人心，我現在把佛教裡面有關處世為人的四個真正道理貢獻給大家：

(一)廣結善緣

釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上成就正等正覺，佛陀究竟覺悟了什麼？就是覺悟我們宇宙人生最根本的真理：「諸法因緣生，諸法因緣滅」。

這個緣起論，是我們佛教的真理。「有緣千里來相會，無緣對面不相識」，在我們的生活上，到處可以印證這個緣起緣滅的真理。凡事由眾緣和合而成，由因緣散失而滅。有了因緣，事事順遂；因緣不合，處處失利。好比一部機器裡面少了一枚螺絲釘，無論如何努力修護，總是無法啟動一樣。所以，各位要想生活上有幸福，事業上有成就，最重要的是與人相處要和諧，處處廣結善緣，才能自求多福，美事天成。這就是所謂「業因緣在，業因緣絕；因明因顯，緣起緣滅」了。

我們要怎樣廣結善緣呢？

1.在時間中結緣：比如說，我現在點頭向你微笑，這是結「現在緣」；幾天之後，你看到我，你也向我含笑招呼，這又進一步是結「他日緣」了。說不定就從這一個微笑開始，我跟你有了更深刻的認識和了解，結下了生生世世的「未來緣」。所以我們在時間中結緣，不僅要結現在之緣，也要結他日之緣、未來之緣；能夠緣緣不絕，善事自成。

2.在空間處結緣：我們不僅要結「此方緣」，還要結「遠方緣」、「十方緣」。其實，現在所結的「此方緣」，也有可能成為他日「遠方緣」的因，而更一步成就了未來「十方緣」的果。所以，在佛教裡，時間空間是相續不斷、生生不息的，我們不要看輕任何一個小空間、任何一個微少時間內所做的善事，因為這一粒種子，很可能就是將來茁長的一棵大樹。

3.在人間裡結緣：除了結「人緣」外，還要與眾生結下「生緣」。結了「人緣」、「生緣」還不夠，要更進一步結「佛緣」，以與佛結的千年萬世法緣，來做為我們生生世世的依皈。

4.在因緣上結緣：這種緣有三種，就是「親因緣」、「改善緣」、「無緣緣」。「親因緣」是在已有的因緣上再結因緣；「改善緣」是將彼此的關係做調理、改善的努力，使這個緣更美好、更長久。一般的婆媳、妯娌之間，都是有緣才成為一家人，如果能改善原來不好的嫌隙，這個緣就會和善，家庭也更幸福。另外，我們還要結「無緣緣」，也就是要與跟我們有關係、互相認識的人結無上善緣，即使是跟我們毫無關係、形同陌路的人，我們也要主動友善地和他們結歡喜緣。比如說：你在路上看到一個人滑倒了，你立刻扶他一把，跟他點頭微笑，他也向你道謝微笑，由於你的廣結善緣，你們這兩個原本無緣的人就成為有緣人了。

至於我們要用什麼方式來結緣呢？我現在就舉出幾個實實在在的例子來給大家參考：

1.資具結緣：譬如以財物、湯藥、日用品等捐贈給他人。我們常常把錢捐給孤兒院，買日常用品給救濟院，這便是以資具和他人結緣，是一種財佈施。

2.身心結緣：用眼、耳、鼻、口、身、意來和人結緣。譬如我用眼睛向你行注目禮，是眼結緣；用耳朵靜靜聽你講話，是耳結緣；用嘴巴讚美你，是口結緣；在心裡歡喜你、關心你，是心結緣，人與人是連在心裡都可以與之結緣的。

3.利行結緣：我們給人方便、利益、好處，做對他人有益的事，這就是利行結緣。好像我們一般人常常穿的太子龍衣服，吃的統一面、可口奶滋等食物，這些民生用品的總負責人是吳修齊先生，他的生產事業不僅供應了全台灣百分之七十的民生衣食需要，還能運銷出國爭取外匯。有一天，我問他是如何成功的？他告訴我他的成功之道。他說：他本來在台南一個山腳下襬地攤，後來到鄉公所當小職員，有許多鄉人來辦事情，不清楚手續，他都一個一個耐心幫他們解決；後來這些人在他開始創業的時候也給他很多的方便和協助，吳先生的事業就很順利地發展起來。所以說給人方便，就是給自己方便，給自己結下了未來的利行緣，這就是佛法「他受用即是自受用」，自他不二的甚深妙義。

4.佛法結緣：用真理、智識、技術、佛法與人結歡喜緣。我個人從小在佛門受人恩惠，也受十方大眾的呵護，受國家、師長的教導，我之有今天，完全是社會大眾成就的。我無以為報，就想到用佛法來與大家結緣，所以從民國三十八年到台灣來以後，這裡的每一個鄉村，如彰化、花蓮、台中……，三十年前我都去講演過佛法，這個緣就愈結愈大愈廣，到現在聽講的人越來越多了，而這些聽講的人又會把所聽的內容向沒有聽過的人傳講。這樣我以佛法向大家結緣，大家又用佛法向更多的人結緣，我們的佛法就遍滿虛空，使十方大眾都能沾被法益了。

(二)自作自受

佛教裡面的第二個真理是「自作自受」，也就是說：自己的行為後果完全由自己來承擔，這是千古不變的道理。人在世間的幸福與否，都隨業力而定，業有善業、惡業之分，惡業就是自作自受的業。所以我們生活裡面許多的困厄、不如意，都是自作自受的因果報應，而不是由外在的神權來懲罰的。

(三)好心好報

這個真理就是善業，所謂「善有善報」，你做了好事種下善業，自然幸福的果實還是由你來享，別人是無法干預的。這種因果報應的真理也是全憑自己作主，不是神祇所能操縱左右的。

(四)空有不二

「空有不二」是真理，因為「空即是色，色即是空」，真空可以生萬有，萬有復歸於虛空。各位能夠了悟空、有之間的妙諦，在生活上切實的付諸實行，許多的計較、爭奪、猜忌都可以消失，而達到物我合一、人我兩忘的逍遙境界。這就好像佛教裡面所流傳的一則故事：

從前有一個小偷想偷禪師的東西，趁著三更半夜禪師在睡覺時，偷偷溜到禪師的房間裡去，找了老半天，找不到什麼值錢的東西可偷。小偷很失望，正要離開時，一直躺在床上悶不吭聲的老禪師說話了：

「喂！順使替我把那個門關好啊！」

小偷嚇了一跳，乖乖回頭替他關好，卻忍不住抱怨說：「這種門有什麼好關的？反正又沒有東西好偷。」

禪師莞爾一笑：「是你偷不去，不是我沒有！我的東西遍佈虛空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？」

禪師已證悟真空妙有的道理，所以宇宙萬物都是他的身家資財，小偷還是執迷於世間法，以有形的物質為取捨，自然徒勞無獲了。

我們談到了佛教裡面的四個真理：廣結善緣的真理，可以引導我們臻於世界大同的和平境地；自作自受的律則，可以約束我們貪取為惡的意念；好心好報的因果，鼓勵大家勇於為善；空有不二的妙理則開啟我們無限的豐富生活。這四個真理好比四條路，每一條都可以讓我們轉迷成悟，證得無上正等正覺，是在家、出家修行的大道和妙諦。

三．迷悟之間差幾許？　

迷者自迷，悟者自悟，迷悟之間究竟相差有多少呢？

我們常常在經上看到這樣的經文：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」也聽到古德禪師說：「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍看之下，好像非常矛盾的樣子。其實「是佛法，不是佛法」與否，只在迷悟之間而已。一念轉迷，本來是清淨的佛法的，也變成了染污的世間法；一念覺悟，有漏的世間法都變成了無漏的佛法，所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」「悟」之別雖僅在一念頓超，是心地上的功夫，絕不是口舌上的逞能。

有個年輕人正在澄心靜慮打坐的時候，正好一位老禪師走了過來，年輕人也不起身相迎，禪師問他：

「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」

年輕人學覺悟了的口氣說：「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」

老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，不免捂著臉抗議：「你為什麼打我呀？」

老禪師雙掌一合，若無其事地說：「我打你，就是不打你！」

這是說：如果還沒有達到開悟的境界，就強要摭拾開悟者的皮毛，那是畫虎不成反類犬的，迷悟之間的差別由此可見一斑了。

美國夏威夷有一位軍人因為參戰而殉難了，他的遺屬請來一位老禪師為他主持告別式。這時候一般的佛教儀式都要說一些佛法，如「一切有為法，如夢幻泡影」，或者是「諸法因緣生，諸法因緣滅」……等等。老禪師一想，這些都太老套了，我今天要用更有意義的方式來為他告別，也讓這些外國人親炙佛法。他想：這個阿兵哥是為了國家戰死在沙場上，那麼就用最能像征戰爭的槍聲來為他說法。所以禪師開示到最後，就以「碰！碰！碰！」的槍聲作結束。在座的人聽到這槍聲，想到這位朋友是為了護衛國家的安全，才奮不顧身地死於槍口之下，一時大家都聞聲痛哭流淚。在場另有一位和尚，看到這三聲效果這麼好，就依樣學了下來，在為另外一位軍人舉行兵葬儀式時，他也在說法後對空中「碰！碰！碰！」碰了三聲，參加儀式的人因為不了解這個和尚的用意，結果都哈哈哈大笑起來了，成為一場滑稽的告別式。這個和尚沒有老禪師的慈悲心和證悟力，同樣的槍聲由不同的人發出，一個能感動人，一個不能感動人，迷悟之間的不同，真是「差之毫釐，失之千里」了。

我們再舉個比喻來說：迷者，即是眾生；悟者，即是佛。在迷境裡面，我們的妄心、妄識交相爭奪；在悟的境界裡，能知道自己的真心安止何處，無著亦無系。所以迷悟之別，就是凡夫與聖者的分界線。

在我們的社會裡，凡有破壞性的是迷；凡有建設性的就是悟。

有人用造謠生非來破壞社會的和諧；有人專門從事不法勾結，破壞國家的安全；有的用寫文章來揭人陰私、損人名譽……。這些都是仍在迷境妄識裡面的現象，所作所為、所言所語都具有破壞性，威脅到社會國家的和平安祥。像不久以前，報紙報導重大的經濟犯罪案件，這些人在國內倒閉了許多人的辛苦錢，自己潛逃到國外一了百了，罔視他人的痛苦，這就是損人不利己的執迷不悟。按照佛教的真理，他們是必然會受到因果報應的制裁的。

這種自心迷昧而不知醒悟的人，是不能了知佛法的。從前有一個人應邀去朋友家赴宴，受到主人的慇勤接待，他也老實不客氣的對著桌上的幾盤菜動起筷子，狼吞虎嚥般吃了起來。吃到其中一盤，就跟主人說：

「這盤菜太淡了，沒有味道，不好吃！」

主人聽了，立刻親切而誠懇的道歉說：

「太淡了嗎？那真是對不起，請您稍等，再加一點鹽就好了。」於是主人拿了一把鹽來攪和，問：

「您再嘗嘗看，這回不淡了吧？」

那個人吃了一口，不覺拍掌而笑的稱讚起來：

「唔！好吃多了，好吃多了，加了一把鹽以後，這菜的味道果然大大不同了，真是不可思議！」

他把這件事銘記在心裡，回到家以後立刻告訴太太說：

「我今天學會了一種智慧，原來菜的味道好，是從鹽中得來的。稍微放一點鹽，就能使乏味的菜餚變得好吃；再多放一些鹽，味道一定會更美妙的！」

於是他得意洋洋的拿了一　鹽來，大把大把撒進做好的菜餚裡，然後高高興興一口吞進嘴裡……結果呢？滿口鹼味，害得他急急把剛入口的菜都吐了出來。

佛法講求覺悟的道理，就如同一種鹽──應用得好、用得妥當，人生的滋味無窮；如果矯枉過正，求悟反迷，那麼就如同笨人吃鹽一樣，貪求無益不說，到最後還可能傷到自己，不能覺照萬千妙諦。

另外一種人，他處處為你、為我、為他、為大眾謀求幸福，為人公正，肯自我犧牲，這種人哪怕他的能力很有限，只能做很小的事，他仍然是一個有證悟的人，是我們現在社會最需要的智慧者。因此，愚癡、執著、自私的人是迷者；智慧、犧牲、公正的人是悟者。迷與悟之間的差別，只在「一念之間」，一念之間就可能是四萬八千里的距離，也就是「擬心即差，動念即乖；有人解者，即在目前」。

四．轉迷成悟有幾人？　

我們如果只知道愚昧、自私地執著於人生的一切假象，是永遠也不能解脫超生的。

五通梵志是佛陀的弟子，有一天，當他在深山懸崖邊行走的時候，不小心腳下滑了一步，就從懸崖邊直直墜落下去了。當他失魂落魄跌下的一瞬間，隨手抓住一棵小樹的枝幹，竟然絕處逢生，整個人中止了墜落而懸掛在半空中搖幌不定，非常危險。梵志眼看頭上的樹幹快要支持不住他的體重了，心裡十分恐慌，就大喊：「救命啊！救命啊！」

恰巧佛陀路過此地，聽到他的求救聲，就趕來救他。佛陀說：「我實在很想救你，可是恐怕你不會照我的話去做。」

梵志指天誓地的說：「佛陀，我快要掉下去了，求您趕快救我，您說什麼我一定聽！」

佛陀說：「好！你把手放開！」

梵志一聽，低頭看看萬丈深淵的懸崖絕壁，心都嚇飛了，很害怕地說：「我好不容易才抓到這一根枝幹，您怎麼反而要我放開？我一放手，就會掉下去活活摔死的啊！我怎麼能放手呢？」

佛陀搖搖頭說：「梵志，放下！放下啊！」

梵志仍然死命的抓著不放。

這則故事是說眾生執著癡迷，既不肯放下貪、嗔、癡，又要求得解脫，終究還是永遠困在迷境妄識裡面，不能證悟得道、古德說：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？真是一番齊著力，桃花三月看飛紅」，千百年來，人間真正能轉迷成悟的又有幾人呢？

佛經裡面說：「但能識得娘生面，草木叢林盡放光」，古來的禪師大德，一旦轉迷成悟，不僅雙手盡離貪、嗔、癡諸煩惱的枝幹荊棘，而提升至一片光明歡喜的悟者境界，就連無情的草木林石都沐著他的法喜而欣欣向榮。古往今來許多轉迷成悟的禪師事蹟太多了，他們都是在這個惺惺不昧的向上一念中解脫，尋到本來面目的。

藥山禪師悟道之後，看萬事萬物都是「榮也好，枯也好」，雖榮猶枯，雖枯猶榮，何等自由逍遙！

靈祐禪師自稱要投生做老牯牛，超越了物我之分，是「天地與我併生，萬物與我合一」的境界。

臨濟禪師栽松，要為後人做標榜，更是把他悟得的古道熱腸分與眾生共享。

古賢大德的契悟，給我們現在的人留下了很好的榜樣。在我們的社會中，也有一些悟得大智慧的人，把他們的精神、力量都投注在全民的福祉上，這就是我們現代的悟者。

除了有慧根的人能夠轉迷成悟以外，就是十惡不赦的人，若能及時回頭，痛改前非，他仍然可以算是一個悟者，能夠獲得寧靜、安祥的解脫。

在我的家鄉有一個壞人，無惡不作，有一天被警察抓到了，卻怙惡不悛不知悔改，一個失手把警察也打死了；逃亡了五、六年，在別的地方又犯下案子被逮捕起來。大家一看，他就是五、六年前在某地殺死警員的人，就把他押回原地去法辦。當他下火車的時候，當地的老百姓聽說犯人捉到了，都跑到火車站去等，他一下車，大家就憤怒地丟石頭，要打死他。押他的警員叫大家冷靜下來，把他押到一手抱小孩的婦人面前，對那個五、六歲的小孩子說：

「孩子！他就是殺死你父親的人，他害你一生出來就沒有爸爸！你要不要打死他？」

小孩子沒有講話，只拿著眼睛看那個壞人，眼淚一直流個不停。這個犯人本來是個窮凶極惡的人，此時看到這一對母女流著無辜的眼淚默默望過來，心裡不覺萬分慚愧，就朝地上一跪，痛苦的說：「我是世間上的罪人，請您原諒我，我情願被槍斃，以死來謝罪，請您原諒我！」

這時原來想打死他的老百姓看到他這樣真心懺悔，不但不打他了，還跟著他哭起來。

所以，一念之差執迷，害人害己；一念之間覺悟，大家接受他、同情他，就算他最後要接受法律的制裁，他的心境也是平坦、無憾的；大家對他原先再怎麼樣的鄙視痛恨，此時也是讚賞、感動的。在慈悲包容之前，再如何頑迷兇惡的人，也會幡然醒悟的。

悟，不分男女老幼，不分愚智貴賤，人人都可以轉迷成悟。那麼悟後的境界，又是怎麼樣的風光呢？我以無門和尚的一首詩偈來向大家說明：

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」

如果我們心中能不住一法，不著萬有，不為紛擾雜染的世相所迷惑，便能享受光風霽月的悟境之樂。所謂「安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，便是這個道理。

今天大家濟濟一堂，共同沾被佛陀的法喜，我祝福大家都能離迷成悟，共同創造人間的好時節！