過去現在因果經

過去現在因果經卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

「爾時有長者子，名曰耶舍，聰明利根，極大巨富，閻浮提中，最為第一。服天冠瓔珞，著無價寶屐，其於中夜，與諸妓女，相娛樂已，各還寢息。忽從眠覺，見諸妓女，或有伏臥；或有仰眠；頭髮蓬亂，涎唾流出；樂器服玩，顛倒縱橫；既見是已，生厭離心，而自念言：『我今在此災怪之內，於不淨中，妄生淨想。』作是念時，以天力故，空中光明，門自然開，尋光而去，趣鹿野苑。路由恆河，高聲唱言：『苦哉！怪哉！』佛言：『耶舍！汝便可來，我此今有離苦之法。』耶舍聞已，所著寶屐，價直閻浮提，即便脫之，渡於恆河，往詣佛所。見三十二相，八十種好，顏容挺特，威德具足，心大歡喜，踴躍無量，五體投地，頂禮佛足：『唯願世尊，救濟於我。』佛言：『善哉！善男子！諦聽，善思念之。』如來即便隨順其根，而為說法：『耶舍！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』是時耶舍，聞說此語，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。於是如來，重說四諦，漏盡意解，心得自在，成阿羅漢果。即答佛言：『世尊！色受想行識，實是無常、苦、空、無我。』爾時如來，猶見耶舍，著嚴身具，即說偈言：

「『雖復處居家，　　服寶嚴身具；
　　善攝諸情根，　　厭離於五欲；
　　若能如此者，　　是為真出家。
　　雖身在曠野，　　服食於麤澁；
　　意猶貪五欲，　　是為非出家。
　　一切造善惡，　　皆從心想生，
　　是故真出家，　　皆以心為本。』

「爾時耶舍，既聞如來說此偈已，心自念言：『世尊所以說此偈者，正當以我猶著七寶，我今宜當脫如此服。』即便禮佛，而白佛言：『唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。

「爾時耶舍父，既至天曉，求覓耶舍，不知所在，心大懊惱；悲號涕泣，緣路推尋，到恆河側，見其子屐，心自思惟：『我子正當從此道去。』即尋其跡，至於佛所。爾時世尊，知其為子故來至此，若使即得見耶舍者，必生大苦，或能命終，便以神力，隱耶舍身。其父即便前到佛所，頭面禮足，退坐一面。於是如來，即隨其根，而為說法：『善男子！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』時耶舍父，聞說此言，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨，而答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。』爾時如來，既已知其見於道跡，恩愛漸薄，而問之言：『汝何因緣，而來至此？』其即答言：『我有一子，名曰耶舍，昨夜之中，忽失所在，今旦推求，見其寶屐在恆河側，追尋足跡，故來至此。』爾時世尊，攝其神力，其父即便得見耶舍，心大歡喜，語耶舍言：『善哉！善哉！汝為此事，真實快也，既能自度，又能度他。汝今在此，故令我來得見道跡。』即於佛前，受三自歸。於是閻浮提中，唯此長者，為優婆塞，最初獲得供養三寶。

「爾時又有耶舍朋類五十長者子，聞佛出世，又聞耶舍於佛法中出家修道，各自念言：『世間今者有無上尊，長者子耶舍，聰慧辯了，才藝兼人，乃能捨其豪族，棄五欲樂，毀形守志，而為沙門。我等今者復何顧戀不出家耶？』作是念已，共詣佛所。未至之間，遙見如來，相好殊特，光明赫奕，心大歡喜，舉體清涼，敬情轉至。即前佛所，合掌圍繞，頭面禮足。諸長者子，宿殖德本，聰達易悟，如來即便隨其所應，而為說法：『善男子！色、受、想、行、識，無常、苦、空、無我，汝知之不？』說此語已，時諸長者子，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨，即答佛言：『世尊！色、受、想、行、識，實是無常、苦、空、無我。唯願世尊，聽我出家。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，又為廣說四諦。時五十比丘，漏盡意解，得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來，告諸比丘：『汝等所作已辦，堪為世間作上福田，宜各遊方教化，以慈悲心，度諸眾生；我今亦當獨往摩竭提國，王舍城中，度諸人民。』諸比丘言：『善哉！世尊！』爾時比丘，頭面禮足，各持衣鉢，辭別而去。

「爾時世尊，即便思惟：『我今應度何等眾生，而能廣利一切人天？唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人，在摩竭提國，學於仙道；國王臣民，皆悉歸信，又其聰明，利根易悟；然其我慢，亦難摧伏，我今當往而度脫之。』思惟是已，即發波羅[木*奈]趣摩竭提國，日將昏暮，往優樓頻螺迦葉住處。於時迦葉，忽見如來相好莊嚴，心大歡喜，而作是言：『年少沙門，從何所來？』佛即答言：『我從波羅[木*奈]國，當詣摩竭提國，日既晚暮，欲寄一宿。』迦葉又言：『寄宿止者，甚不相違，但諸房舍，悉弟子住；唯有石室，極為潔淨，我事火具，皆在其中。此寂靜處，可得相容。然有惡龍，居在其內，恐相害耳！』佛又答言：『雖有惡龍，但以見借。』迦葉又言：『其性凶暴，必當相害，非是有惜。』佛又答言：『但以見借，必無辱也。』迦葉又言：『若能住者，便住隨意。』佛言：『善哉！』即於其夕，而入石室，結加趺坐，而入三昧。

「爾時惡龍，毒心轉盛，舉體煙出。世尊即入火光三昧，龍見是已，火焰沖天，焚燒石室，迦葉弟子，先見此火，而還白師：『彼年少沙門，聰明端嚴，今為龍火之所燒害。』迦葉驚起，見彼龍火，心懷悲傷；即勅弟子，以水澆之，水不能滅，火更熾盛，石室融盡。爾時世尊，身心不動，容顏怡然，降彼惡龍，使無復毒，授三歸依，置於鉢中。至天明已，迦葉師徒，俱往佛所：『年少沙門，龍火勐烈，將無為此之所傷耶？沙門借室，我昨所以不相與者，正為此耳。』佛言：『我內清淨，終不為彼外災所害，彼毒龍者，今在鉢中。』即便舉鉢，以示迦葉。迦葉師徒，見於沙門，處火不燒，降伏惡龍，置於鉢中，歎未曾有。語弟子言：『年少沙門，雖復神通，然故不如我道真也。』爾時世尊，語迦葉言：『我今方欲停止此處。』迦葉答言：『善哉！隨意。』

「是時如來，於第二夜，坐一樹下。時四天王，夜來佛所，而共聽法；各放光明，照踰日月。迦葉夜起，遙見天光在如來側，語弟子言：『年少沙門，亦事於火。』至明日曉，往詣佛所，問言：『沙門，汝事火耶？』佛言：『不也。有四天王，夜來聽法，是其光耳。』於是迦葉，語弟子言：『年少沙門，有大神德，然故不如我道真也。』至第三夜，釋提桓因，來下聽法，放大光明，如日初昇。迦葉弟子，遙見天光在如來側，而白師言：『年少沙門，定事火也。』至於明旦，往詣佛所，問沙門言：『汝定事火。』佛言：『不也。釋提桓因，來下聽法，是其光耳。』於時迦葉，語弟子言：『年少沙門，神德雖盛，然故不如我道真也。』至第四夜，大梵天王，來下聽法；放大光明，如日正中。迦葉夜起，見有光明在如來側，沙門必定事於火也。明日問佛：『汝定事火。』佛言：『不也。大梵天王，夜來聽法，是其光耳。』於是迦葉，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』

「爾時迦葉五百弟子，各事三火，於晨朝時，俱欲然火，火不肯燃；皆向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此必當是沙門所為。』即與弟子，來詣佛所，而白佛言：『我諸弟子，各事三火，旦欲燃之，而火不燃。』佛即答言：『汝可還去，火當自然。』迦葉便還，見火已燃，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』諸弟子眾，供養火畢，而欲滅之，不能令滅；即向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即與弟子，來至佛所，而白佛言：『我諸弟子，朝欲滅火，而火不滅。』佛即答言：『汝可還去，火自當滅。』迦葉便歸，見火已滅，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』

「爾時迦葉，自事三火，晨朝欲燃，火不肯然；即自思惟：『此必復是沙門所為。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，而不肯燃。』佛即答言：『汝可還去，火自當燃。』迦葉便歸，見火已燃，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』於時迦葉，供養火畢，而欲滅之，不能令滅，心自思惟：『此必當是沙門所為。』即往佛所，而白佛言：『我朝燃火，今欲滅之，而不肯滅。』佛即答言：『汝可還去，火自當滅。』迦葉便歸，見火已滅，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』
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「爾時迦葉諸弟子眾，晨朝破薪，斧不肯舉；即向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此必復是沙門所為。』即與弟子，來至佛所，而白佛言：『我諸弟子，朝欲破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自當舉。』迦葉便歸，見諸弟子，斧皆得舉，而自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』迦葉弟子，即得舉斧，復不肯下，還向迦葉，具說此事。迦葉聞已，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即與弟子，往至佛所，而白佛言：『我諸弟子，旦欲破薪，斧既得舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，當令斧下。』迦葉既歸，見諸弟子，斧皆得下，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』

「爾時迦葉，於晨朝時，自欲破薪，斧不得舉，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即詣佛所，而白佛言：『我旦破薪，斧不肯舉。』佛即答言：『汝可還去，斧自當舉。』迦葉既還，斧即得舉，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』迦葉斧既舉已，又不肯下，心自思惟：『此亦當是沙門所為。』即詣佛所，而白佛言：『我斧已舉，復不肯下。』佛即答言：『汝可還去，斧自當下。』迦葉即歸，斧即得下，心自念言：『年少沙門，雖復神妙，然故不如我道真也。』

「爾時迦葉，即白佛言：『年少沙門，可止於此共修梵行，房舍衣食，我當相給。』於時世尊，默然許之。迦葉知佛許已，還其所住，即勅日日辦好飲食，並施床座。至明食時，自行請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至閻浮洲，取閻浮果，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來？而先至此。』佛以鉢中閻浮果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此南行，數萬踰闍那，彼有一洲，其上有樹，名曰閻浮；緣有此樹，故言閻浮提。我此鉢中，是彼果也。於一念頃，取此果來，極為香美，汝可噉之。』於是迦葉，心自思惟：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。神通變化，殊自迅疾，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即呪願：

「『婆羅門法中，　　奉事火為最；
　　一切眾流中，　　大海為其最；
　　於諸星宿中，　　月光為其最；
　　一切光明中，　　日照為其最；
　　於諸福田中，　　佛福田為最；
　　若欲求大果，　　當供佛福田。』

「佛食已畢，還歸所住，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至弗婆提，取菴摩羅果，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以鉢中菴摩羅果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此東行，數萬踰闍那，到弗婆提，取此果來，名菴摩羅。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已。心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，以得往還。覩其神力，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即呪願：

「『婆羅門法中，　　奉事火為最；
　　一切眾流中，　　大海為其最；
　　於諸星宿中，　　月光為其最；
　　一切光明中，　　日照為其最；
　　於諸福田中，　　佛福田為最；
　　若欲求大果，　　當供佛福田。』

「佛食已畢，還歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至瞿陀尼，取呵梨勒果，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以鉢中呵梨勒果，以示迦葉，而語之言：『汝今識此鉢中果不？』迦葉答言：『不識此果。』佛言：『從此西行，數萬踰闍那，到瞿陀尼，取此果來，名呵梨勒。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已，心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。覩其神通，所未曾有，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即呪願：

「『婆羅門法中，　　奉事火為最；
　　一切眾流中，　　大海為其最；
　　於諸星宿中，　　月光為其最；
　　一切光明中，　　日照為其最；
　　於諸福田中，　　佛福田為最；
　　若欲求大果，　　當供佛福田。』

「佛食已畢，還歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『汝去，我隨後往。』迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至欝單越，取自然粳米飯，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到。迦葉後來，見佛已坐，即便問言：『年少沙門，從何道來，而先至此？』佛以鉢中粳米飯，以示迦葉。而語之言：『汝今識此鉢中飯不？』迦葉答言：『不識此飯。』佛言：『從此北行，數萬踰闍那，到欝單越，取此自然粳米飯來。極為香美，汝可食之。』迦葉聞已。心自念言：『彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾，已得往還。雖復神通難可測量，然故不如我道真也。』迦葉即便下種種食；佛即呪願：

「『婆羅門法中，　　奉事火為最；
　　一切眾流中，　　大海為其最；
　　於諸星宿中，　　月光為其最；
　　一切光明中，　　日照為其最；
　　於諸福田中，　　佛福田為最；
　　若欲求大果，　　當供佛福田。』

「佛食已畢，卻歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛。佛言：『善哉！』即共俱行，既到其舍，下種種食；佛即呪願：

「『婆羅門法中，　　奉事火為最；
　　一切眾流中，　　大海為其最；
　　於諸星宿中，　　月光為其最；
　　一切光明中，　　日照為其最；
　　於諸福田中，　　佛福田為最；
　　若欲求大果，　　當供佛福田。』

「爾時世尊，呪願已畢，即便取食；獨還樹下，食竟，心念須水。釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，從天來下，到於佛前，頭面禮足；即便以手指地成池，其水清淨，具八功德，如來即便得而用之。澡漱既畢，為釋提桓因，說種種法。釋提桓因，既聞法已，歡喜踴躍；忽然不現，還歸天宮。是時迦葉，於中食後，林間經行。心自念言：『年少沙門，今日受食，還歸樹下，我當往彼而看視之。』即詣佛所，忽見樹側有一大池，泉水澄淨，具八功德，怪而問佛：『此中云何忽有此池？』佛即答言：『旦受汝供，還歸此處；食訖須水，澡漱洗鉢。釋提桓因，知我此意，從天上來，以手指地，而成此池。』爾時迦葉，既見池水，復聞佛言，心自思惟：『年少沙門，有大威德，乃能如此感致天瑞，然故不如我道真也。』

「爾時世尊，別於他日，林間經行，見糞穢中有諸弊帛，即便拾取，欲浣濯之；心念須石，釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，往香山上，取四方石，安置樹間，即白佛言：『可就石上浣濯衣也。』佛復心念：『今應須水。』釋提桓因，又往香山，取大石槽，盛清淨水，置方石所。釋提桓因，所為事畢，忽然不現，還歸天宮。

「爾時世尊，浣濯已竟，還坐樹下。是時迦葉，來至佛所；忽見樹間，有四方石，及大石槽。即自思惟：『此中云何有此二物？』心懷驚怪，而往問佛：『年少沙門，汝此樹間，有四方石，及大石槽，從何而來？』於是世尊，即答之言：『我向經行，見地弊帛取欲浣之，心念須此；釋提桓因，知我此意，即往香山，而取之來。』迦葉聞已，歎未曾有，而自念言：『年少沙門，雖有如是大威神力能感諸天，然故不如我道真也。』

「爾時世尊，又於他日，入指地池，而自洗浴。洗浴訖已，心念欲出，無所攀持。池上有樹，名迦羅迦，枝葉蔚映，臨於池上。樹神即便按此樹枝，令佛攀出，還坐樹下。於時迦葉，來至佛所，忽然見樹曲枝垂蔭，怪而問佛：『此樹何故曲枝垂蔭？』佛即答言：『我於向者，入池洗浴，出無所攀，樹神致感，為我曲之。』於是迦葉，見樹曲枝，又聞佛言，歎未曾有，而自心念：『年少沙門，乃有如此大威德力，能感樹神，然故不如我道真也。』

「爾時迦葉，心自念言：『明日摩竭提王，及諸臣民，婆羅門長者居士等，當來就我作七日會。年少沙門，若來在此；國王臣民，婆羅門長者居士等，見其相好及以神通威德力者，必當捨我而奉事之。願此沙門，於七日中，不來我所。』佛知其意，即便往詣北欝單越，七日七夜，停彼不現。過七日已，集會畢訖，國王辭去。迦叶心念：『年少沙門，近於七日，不來我所。善哉！快哉！我今既有集會餘饌，欲以供之，其若來者，善得時宜。』於是世尊，即知其意；從欝單越，譬如壯士屈神臂頃，來到其前。於時迦葉，忽見如來，心大驚喜，即問佛言：『汝近七日，遊行何處，而不相見？』佛即答言：『摩竭提王，及諸臣民，婆羅門長者居士，於七日中，就汝集會。汝近心念，不欲見我，是故我往北欝單越，以避汝耳。汝今心念欲令我來，所以今者，故來詣汝。』迦葉聞佛說此言已，心驚毛竪，而作此念：『年少沙門，乃知我意，甚為奇特，然故不如我道真也。』

「爾時世尊，又於他日，心自思惟：『優樓頻螺迦葉，根緣漸熟，今者正是調伏其時。』思惟是已，即趣尼連禪河。既到河側，是時魔王，來詣佛所，而白佛言：『世尊今者宜般涅槃，善逝今者宜般涅槃。何以故？所應度者，皆悉解脫，今者正是般涅槃時。』如是三請。世尊爾時，答魔王言：『我今未是般涅槃時。所以者何？我四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，未具足故。所應度者，皆未究竟；諸外道眾，悉未降伏。』爾時如來，亦復三答。魔王聞已，心懷愁惱，即還天宮。

「世尊即便入尼連禪河，以神通力，令水兩開。佛所行處，步步塵起，使兩面水皆悉湧起。迦葉遙見，謂佛沒溺，即與弟子，乘船而來。既至河側，見佛行處，皆悉塵起，歎其希有，而自念言：『年少沙門，雖有如此神通之力，然故不如我道真也。』是時迦葉，即問佛言：『年少沙門，欲上船不？』佛言：『甚善！』於時世尊，即以神力，貫船底入，結加趺坐。迦葉見佛從船底入，而無穿漏，歎其希有，心自念言：『年少沙門，乃有如是自在神力，然故不如我得真阿羅漢也。』佛即語言：『迦葉！汝非阿羅漢，亦復非是阿羅漢向。汝今何故起大我慢？』迦葉聞說如此語時，心懷愧懼，身毛皆竪，而自念言：『年少沙門，善知我心。』即白佛言：『如是沙門！如是大仙！善知我心；唯願大仙，攝受於我。』佛即答言：『汝既年耆，百二十歲，又復多有弟子眷屬，又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者，先與弟子，熟共論詳。』迦葉答言：『善哉！善哉！如大仙勅。然我內心，非不決定，為當還與弟子論耳。』作此語已，即還本處，集諸弟子，而語之言：『年少沙門，住此以來，見其種種神通變化，極為奇特，智慧深遠，性又安庠。我今便欲歸依其法，汝等云何？』弟子答言：『我等所知，皆尊者恩；年少沙門，既為尊者之所歸信，豈當有虛。我等亦見有諸奇異，尊者若欲必受其法，我等亦願隨從歸依。』於時迦葉，聞諸弟子作是言已，即便相與俱詣佛所，而白佛言：『我及弟子今定歸依；唯願大仙，時攝我等。』佛言：『善來比丘！』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即隨所應，廣說四諦。於時迦葉，聞說法已，遠塵離垢，得法眼淨，乃至漸漸成阿羅漢。

「爾時迦葉，五百弟子，既見其師已為沙門，心生願樂，亦欲出家，即白佛言：『我等大師，已為大仙之所攝受，今成沙門；我等亦樂隨大師學，唯願大仙，聽我出家。』佛言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。於是世尊，即為轉於四諦法輪。時五百弟子，遠塵離垢，得法眼淨，成須陀洹果；漸漸修行，乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉，及五百弟子，以其事火種種之具，悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與，隨佛而去。

「爾時迦葉二弟，一名那提迦葉，二名伽耶迦葉，各有二百五十弟子，在尼連禪河側，居兄下流。忽見其兄並及弟子，所事火具，悉逐流來。心大驚愕，而自念言：『我兄今者有何不祥，事火之具，今隨水流，將非惡人之所害耶？』是時二弟，奔競相就，而共議言：『我兄今者若復不為惡人所害，諸物何緣，從水而來？苦哉！怪哉！我等宜速共至兄所。』即便相與，泝流而上，至兄住處，空寂無人。心大悲絕，不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋，遇見舊人，而問之言：『我仙聖兄，及諸弟子不知所在。汝見之不？』舊人答言：『汝仙聖兄，與諸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇之所，出家學道。』

「是時二弟，聞此語已，心大懊惱，怪未曾有。又自念言：『云何棄於阿羅漢道，而復更求他餘法耶？』即便馳往至其兄所。到已見兄並及眷屬，剃除鬚髮身披袈裟，即便跪拜，而問兄言：『兄本既是大阿羅漢，聰明智慧無與等者，名聞十方，莫不宗仰。何故於今自捨此道，還從人學？此非小事。』爾時迦葉，答其弟言：『我見世尊，成就大慈大悲，有三事奇特：一者、神通變化；二者、慧心清徹，決定成就一切種智；三者、善知人根，隨順攝受。以此事故，於佛法中，出家修道。我今雖復國王臣民，所見宗敬，世論機辯，無能折者，然非永絕生死之法；唯有如來所可演說，能盡生死。即值如是大聖之尊，而不自勵，師彼高勝，則是無心，亦為無眼。』二弟白言：『若如兄語，決定是成一切種智。我所知得皆是兄力，兄今既已從佛出家，我等亦願隨順兄學。』即各語其諸弟子言：『我今欲同大兄，於佛法中，出家學道。汝意云何？』時諸弟子，即答師言：『我等所以得有知見，皆大師恩。大師若欲於佛法中而出家者，亦願隨從。』

「於是那提迦葉、伽耶迦葉，各與二百五十弟子，至於佛所，頭面禮足，而白佛言：『世尊唯願，慈哀濟度我等。』佛言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。時那提迦葉、伽耶迦葉，又白佛言：『我諸弟子，今皆欲於佛法出家，唯願世尊，垂愍聽許。』佛即答言：『善哉！善哉！』爾時世尊便呼：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，即為那提迦葉、伽耶迦葉，及諸弟子，現大神變；又應其心，而為說法，語言：『比丘！當知世間皆為貪慾、瞋恚、愚癡勐火之所燒炙。汝等往昔奉事三火既能絕棄，除此外惑。今三毒火，尚猶在身，宜速滅之。』時諸比丘，聞佛此語，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。世尊又為廣說四諦，皆悉得於阿羅漢果。

「爾時世尊，心自念言：『頻毘娑羅王，往昔於我，有約誓言：「道若成者，願先見度。」今日時至，宜應往彼滿其本願。』作此念已，即與迦葉兄弟及千比丘眷屬圍遶，往王舍城，詣頻毘娑羅王所。爾時頻毘娑羅王，昔以聚落，給優樓頻螺迦葉者。既見迦葉及其弟子，悉為沙門，即還啟王，說如此事。王與諸臣，既聞此語，心大驚怪，默然無聲。時外人民，聞此語已。各相謂言：『優樓頻螺迦葉，智慧深遠，無與等者。年又耆老，已得阿羅漢，云何反為瞿曇弟子？終無此理，乃可說言，沙門瞿曇為弟子耳。』爾時世尊，漸近王舍城，住於杖林。時優樓頻螺迦葉，即便遣其常所使人，白頻毘娑羅王言：『我今於佛法中，出家修道。今隨從佛，來至杖林。大王宜先禮拜供養。』王聞來信說此言已，方決定知優樓頻螺迦葉，為佛弟子，即勅嚴駕，與諸大臣，婆羅門，及人民眾，往詣佛所。至杖林外，王即下輿，除卻儀飾，步至佛前。

「爾時空中有天，而語王言：『如來今者在此林中，是諸天人最上福田，大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民，皆悉令其供養如來。』時王既聞彼天語已，心大歡喜，倍增踴躍。便進林中，遙見如來，相好莊嚴；又見優樓頻螺迦葉，兄弟三人，並其弟子，前後圍繞。如盛滿月處眾星中，步步踴悅，不能自勝，既至佛所，頭面禮足。而白佛言：『我是月種摩竭提王，名頻毘娑羅，世尊知不？』佛即答言：『善哉，大王！』於是頻毘娑羅王，卻坐一面。時婆羅門，及以大臣，諸人民眾，皆悉就座。

「爾時世尊，既見來眾皆安坐已；即以梵音，慰問頻毘娑羅王言：『大王！四大常安隱不？統理民務，無乃勞耶？』王即答言：『蒙世尊恩，幸得安隱。』爾時頻毘娑羅王，及餘大學婆羅門長者居士，大臣人民，既見迦葉，為佛弟子，自相謂言：『嗚呼！如來有大神力，智慧深遠，不可思議，乃能伏於如此之人，以為弟子。』爾時復有諸餘人眾，心自念言：『優樓頻螺迦葉，有大智慧，普為世人之所歸信，云何當為沙門瞿曇，而作弟子？』心懷狐疑。

「爾時世尊，知彼心念，即語迦葉：『汝今宜應現諸神變。』於時迦葉，即昇虛空，身上出水，身下出火；身上出火，身下出水；或現大身，滿虛空中；或復現小；或分一身，為無量身；或現入地，還復踴出；於虛空中，行住坐臥。舉眾見已，歎未曾有，悉皆稱言：『第一大仙。』爾時迦葉，現此變已，即從空下，到於佛前，頭面禮足，而白佛言：『世尊實是天人之師，我今實是尊之弟子。』如是三說。佛即答言：『如是，如是！迦葉！汝於我法見何等利，棄捨火具，而出家耶？』於是迦葉，以偈答言：

「『我於昔日中，　　所事火功德，
　　得生天人中，　　受於五欲樂。
　　恆如是輪轉，　　沒於生死海；
　　我見此過患，　　所以棄捨之。
　　又復事火福，　　得生天人中；
　　增長貪恚癡，　　是故我遠離。
　　又復事火福，　　為求將來生，
　　既已有生故，　　必有老病死；
　　已見如此事，　　是故棄火法。
　　施會修苦行，　　及以事火福，
　　雖得生梵天，　　此非究竟處；
　　以是因緣故，　　所以棄事火。
　　我見如來法，　　離生老病死，
　　究竟解脫處，　　是故今出家。
　　如來真解脫，　　為諸天人師，
　　以是因緣故，　　歸依大聖尊。
　　如來大慈悲，　　現種種方便，
　　及諸神通力，　　而以引導我；
　　云何而復應，　　奉事於火法？』

「爾時頻毘娑羅王，及諸大眾，聞優樓頻螺迦葉說此偈言，心大歡喜，於如來所，深生敬信，決定得知如來必成於一切種智，審知迦葉是佛弟子。爾時諸天，於虛空中，雨眾天花，作妙伎樂，異口同音唱言：『善哉！優樓頻螺迦葉，快說此偈。』爾時世尊，知諸大眾心意決定無復狐疑，又觀其根皆已成熟即為說法：『大王當知！此五陰身以識為本。因於識故，而生意根。以意根故，而生於色。而此色法，生滅不住。大王！若能如是觀者，則能於身，善知無常。如此觀身，不取身相，則能離我及於我所。若能觀色，離我我所，即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者，是名為解。若人不能作斯觀者，是名為縛。法本無我及以我所。以倒想故，橫計有我及以我所，無有實法。若能斷此倒惑想者，則是解脫。』

「爾時頻毘娑羅王，心自思惟：『若謂眾生言有我者，而名為縛。一切眾生，皆悉無我。既無有我，誰受果報？』爾時世尊，知彼心念，即語之言：『一切眾生，所為善惡，及受果報，皆非我造，亦非我受。而今現有造作善惡受果報者，大王諦聽，當為王說。大王！但以情塵識合，於境生染，累想滋繁。以是緣故，馳流生死，備受苦報。若於境無染，息其累想，則得解脫。以情塵識三事因緣，共起善惡，及受果報，更無別我。譬如鑽火，因手轉燧，得有火生。然彼火性，不從手生及以燧出，亦復不離手及燧鑽。彼情塵識，亦復如是。』

「時頻毘娑羅王，又自思惟：『若以情塵識和合故，而有善惡受果報者，便為常合，不應離絕；若不常合，是則為斷。』爾時世尊，知王心念，即便答言：『此情塵識，不常不斷。何以故？合故不斷，離故不常。譬如緣於地水因彼種子，而生芽葉。種子既謝，不得名常。生芽葉故，不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣，亦復如是。』爾時頻毘娑羅王，聞此法已，心開意解；於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民，亦於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。九十六萬那由他諸天，又於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。

「時頻毘娑羅王，即從坐起，頂禮佛足，合掌白佛：『快哉！世尊！能捨轉輪聖王之位，出家學道，成一切種智。我昔愚癡，欲留世尊臨治小國，今覩慈顏，又聞正法，方懷慙愧，追悔昔過。唯願世尊，以大慈悲，受我懺悔。我於昔日，白世尊言：「若得道時，願先度我。」今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩，得履道跡。我從今日，供養世尊及比丘僧，當令四事不使有乏。唯願世尊，住於竹園，令摩竭提國，長夜獲安。』佛即答言：『善哉！大王！乃能捨於三不堅法，求三堅報；當令王願得滿足也。』時頻毘娑羅王，知佛受請住竹園已，頂禮佛足，辭退而去。

「王還城已，即勅諸臣，令於竹園，起諸堂捨。種種莊飾，極令嚴麗，懸繒幡蓋，散花燒香。悉皆辦已，即便嚴駕，往至佛所，頭面禮足，而白佛言：『竹園僧伽藍，修理已畢；唯願世尊，與比丘僧，哀愍我故，往住彼也。』爾時世尊，與諸比丘及無量諸天，前後圍繞，入王舍城。當於如來蹈門閫時，城中樂器，不鼓自鳴；門狹更廣，門下更高；一切丘墟，皆悉平坦；臭穢塵垢，自然香淨；聾者得聽，瘂者能言；盲者得視，狂者得正；拘癖疾病，普皆除愈；枯木發花，腐草榮秀；涸池增瀾，香風清靡；鳳雀孔翠，鳧鴈鴛鴦，異類眾鳥，繽紛翔集，出和雅音；有如是等，種種祥瑞。既入城已，與頻毘娑羅王，俱往竹園。爾時諸天，滿虛空中；時王即便手執寶缾，盛以香水，於如來前，而作是言：『我今以此竹園奉上如來及比丘僧，唯願哀愍為我納受。』作此言已即便捨水。爾時世尊，默然受之，說偈呪願：

「『若人能佈施，　　斷除於慳貪；
　　若人能忍辱，　　永離於瞋恚；
　　若人能造善，　　則遠於愚癡；
　　能具此三行，　　速至般涅槃。
　　若有貧窮人，　　無財可佈施；
　　見他修施時，　　而生隨喜心；
　　隨喜之福報，　　與施等無異。』

「爾時婆羅門大臣，及餘人民，見王奉施如來僧伽藍，皆悉踴躍，生隨喜心。爾時頻毘娑羅王，施僧伽藍已，心大歡喜，頭面禮足，退還所住。閻浮提中，諸王見佛，頻毘娑羅王，最為其首。諸僧伽藍，竹園僧伽藍，最為其始。

「爾時世尊與諸比丘，住竹園僧伽藍；於時王舍城中，有二婆羅門，聰明利根，有大智慧；於諸書論，無不通達，辯才論議，莫能摧伏。一姓拘栗，名優波室沙，母名舍利故，舉世喚為舍利弗。二姓目揵連，名目揵羅夜那。各有一百弟子，普為國人之所宗仰。二人互共以為親友，極相愛重，咸共誓言：『若先得聞諸妙法者，要相開悟，無得恡惜。』

「爾時阿捨婆耆比丘，著衣持鉢，入村乞食，善攝諸根，威儀庠序；路人見者，皆生恭敬。時舍利弗，忽於路次，逢見阿捨婆耆，善攝諸根，威儀庠序。彼舍利弗，善根既熟，見阿捨婆耆，心大歡喜，踴躍遍身，停步瞻視，不能暫捨。即便問言：『我意觀汝，似新出家，而能如此，攝諸情根。欲有所問，唯願見答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演說何法？』時阿捨婆耆，即便安庠，而答之言：『我之大師，得一切種智，是甘蔗種天人之師，相好智慧，及神通力，無與等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣說如來妙法。然以所知，當為汝說。』即說偈言：

「『一切諸法本，　　因緣生無主；
　　若能解此者，　　則得真實道。』

「時舍利弗，聞阿捨婆耆說此偈已，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。見道跡已，心大踴躍，身諸情根，皆悉悅預，而自念言：『一切眾生，悉著於我，所以輪迴，在於生死。若除我想，即於我所，亦皆得離。譬如日光，能破於闇，無我之想，亦復如是，悉能破於我見闇障。我從昔來，所可修學，皆為邪見。唯今所得，是正真道。』作此念已，禮阿捨婆耆足，還歸所止。時阿捨婆耆，至前乞食，訖還竹園。時舍利弗，還至住處。

「時目揵羅夜那，善根已熟，見舍利弗，諸根寂定，威儀庠序，顏容怡悅，異於常日。即便問言：『我今觀汝，諸根顏貌，與常有異，必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言，若聞妙法，要相啟悟。汝有所得，願為我說。』時舍利弗，即便答言：『我今實已得甘露法。』目揵羅夜那聞已，歡喜無量，歎言：『善哉！時為我說。』舍利弗言：『我今出行逢一比丘，執持衣鉢，入村乞食，諸根寂靜，威儀庠序。我既見已，深生恭敬，既到其所，而問之言：「我意觀汝，似新出家，而能如此，攝諸情根。欲有所問，唯願見答。汝今大師，其名何等？有所教誡，演說何法？」時阿捨婆耆，即便安庠，而見答言：「我之大師，得一切種智，是甘蔗種天人之師。相好智慧，及神通力，無與等者。我既年幼，學道日淺，豈能宣說如來妙法。然以所知，當為汝說。」即說偈言：

「『「一切諸法本，　　因緣生無主；
　　　若能解此者，　　即得真實道。」』

「爾時目揵羅夜那，聞舍利弗說此語已，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨。爾時舍利弗，與目揵羅夜那，各於佛法，得甘露已，共相謂言：『我等已於佛法，各得利益，今者宜應共往佛所，求索出家。』作此語已，各喚弟子，而語之言：『我等今者已於佛法，得甘露味，唯有此法，是出世道。我今欲往求佛出家。汝等云何？』諸弟子等，答其師言：『我等今者有所知見，皆大師力。師若出家，我悉隨從。』於是二人，即將二百弟子，往詣竹園。既入門已，遙見如來，相好莊嚴，諸比丘眾，前後圍繞，心大歡喜，踴躍遍身。

「爾時世尊，見舍利弗，及目揵羅夜那，與諸弟子，相隨來已，告諸比丘：『汝等當知，今此二人，將諸弟子，來至我所，欲求出家。一名舍利弗，一名目揵羅夜那；當於我法中，為上弟子。舍利弗者，於智慧中，最為第一。目揵羅夜那者，於神通中，復為無上。』至佛所已，頭面禮足，而白佛言：『我於佛法，已得道跡，樂欲出家，願時聽許。』爾時世尊，即便喚言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。時彼二百弟子，既見其師成沙門已，俱白佛言：『我等亦欲隨師出家，唯願世尊，垂愍聽許。』於是世尊，即復喚言：『善來比丘。』鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。爾時世尊，為舍利弗及目揵羅夜那，廣說四諦，二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子，廣說四諦，即於諸法，遠塵離垢，得法眼淨，乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊，即與一千二百五十比丘，皆大阿羅漢，於摩竭提國，廣利眾生。諸比丘中多有人名目乾羅夜那世尊故，名此目揵羅夜那，為大目揵羅夜那。

「爾時偷羅厥叉國，有一婆羅門，名曰迦葉，有三十二相，聰明智慧，誦四毘陀經，一切書論，無不通達，極大巨富，善能佈施。其婦端正，舉國無雙。二人自然無有欲想，乃至亦不同宿一室。久於往昔，種善根故，不樂在家受五欲樂。日夜思惟，厭離世間，精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已，即捨家事，入於山林，心念口言：『諸佛如來，出家修道，我今亦當隨佛出家。』即便脫去金縷織成珍寶之衣，價直百千兩金，而著壞色納衣，自剃鬚髮。爾時諸天，於虛空中，既見迦葉自出家已。而語之言：『善男子！甘蔗種族，白淨王子，其名薩婆悉達，出家學道，成一切種智，舉世號為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢，在王舍城竹園中住。』

「爾時迦葉，聞天語已，歡喜踴躍，身毛皆竪，即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊，知其當來，而自思惟：『觀其善根，宜往度之。』作此念已，即行逆之到子兜婆，而逢迦葉。時彼迦葉，既見相好威儀特尊，即便合掌，而作此言：『世尊實是一切種智，實是慈悲，濟眾生者；實是一切所歸依處。』即便五體投地，頂禮佛足，而白佛言：『世尊今者是我大師；我是弟子。』如是三說。佛即答言：『如是迦葉，我是汝師；汝是我弟子。』佛又語言：『迦葉當知，若人實非一切種智，而欲受汝為弟子者，頭則破裂，以為七分。』又復告言：『善哉迦葉！快哉迦葉！當知五受陰身是大苦聚。』於時迦葉，聞此言已，即便見諦，乃至得於阿羅漢果。爾時世尊，即與迦葉，俱還竹園。以此迦葉，有大威德，智慧聰明，是故名之為大迦葉。」

爾時世尊，告諸比丘：「普光如來，出興世時，善慧仙人，豈異人乎？即我身是。緣路所遇五百外道，所共論議，及隨喜者，今此會中優樓頻螺迦葉兄弟，及其眷屬千比丘是。時賣花女者，今耶輸陀羅是。善慧仙人，髮布地時，傍有二人，掃佛前地，及二百人，隨喜助者，今此會中，舍利弗、大目揵羅夜那，並二百弟子比丘是。虛空諸天，見善慧仙人，以髮布地，悉皆隨喜，而讚歎者，我初得道鹿野苑中，始轉法輪，八萬天子，及頻毘娑羅王，所將眷屬、八萬那由他人，及九十六萬那由他天是。汝等當知，過去種因，經無量劫，終不磨滅。我於往昔，精勤修習一切善業，及發大願，心不退轉故，於今者而得成就一切種智。汝等宜應勤修道行，無得懈怠。」

時諸比丘，聞佛所說，歡喜頂戴，作禮而退。

過去現在因果經卷第四