大方等大集經卷第三十四

隨天竺三藏那連提耶舍譯

日藏分護持正法品第一

如是我聞:

一時,婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹園,與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞,及餘十方諸佛世界無量無數不可思議阿僧祇諸大菩薩聲聞之眾,地及虛空皆悉遍滿,俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界帝釋天王、梵天王、四天大王、諸大龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王,如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆悉一心瞻仰如來。

爾時,世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已,默然而坐。娑婆世界地及虛空一切大眾亦皆默然合掌向佛,唯悕如來甘露法雨而無厭足,猶如重病思遇良醫,如在大闇思見光明,如溺大河思登彼岸,如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩,及諸聲聞,釋梵天王、摩睺羅伽王,乃至人、非人等合掌默然,瞻仰法王亦復如是。

爾時,眾中有一大梵天王,名曰功德蓮華光,已於昔日供養無量無邊諸佛,於諸佛所殖諸善根,於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,係心緣法善修慈愍,即從坐起合掌向佛,而說偈言:

「大聖神通力,  能速遍諸剎,
 如心無所障,  光照十方國,
 巧說奢摩他,  盡智及方便,
 阿那波那念,  及四無量等。
 佛於三界中,  生死際已捨,
 淨慧悉滿足,  勝人天修羅,
 已離於愛縛,  度疑到彼岸,
 了知諸菩薩,  現證於佛法。
 眾生心亂故,  墮在生死河,
 如盲無所見,  常為苦所沒,
 遠離善知識,  不聞清淨法,
 輪迴生死中,  為諸結所縛。
 佛度生死海,  慈悲故說法,
 為煩惱眾生,  斷生死羅網。
 愛為煩惱本,  諸眾生染著,
 能仁巧分別,  令盡生死際。
 以癡愛因緣,  不修諸功德,
 若能斷之者,  六根皆寂滅。
 大慈牟尼王,  悲心為說法,
 聞已除癡愛,  獲甘露涅槃。」

爾時,佛告功德蓮華光大梵天王,而說偈言:

「過去修諸度,  今亦如是行,
 不樂聲聞乘,  及辟支佛地。
 復有諸眾生,  數起瞋恚心,
 及念二乘等,  是則為障礙。
 以是諸障故,  退失於佛法,
 不起是障者,  得佛法滿足。
 有四生眾生,  俱來至此剎,
 非唯愛慾身,  非盡念不淨。
 是中大智人,  能行菩提道,
 已曾久修習,  定忍總持等,
 能守護諸根,  正念加趺坐,
 安住自境界,  佛當為汝說。
 樂五眾眾生,  為說不淨法,
 令斷於繫縛,  七菩提分滿,
 我無嫉妬心,  憐愍故為說,
 菩薩聞此法,  不捨菩提心。
 十方一切佛,  已曾住此剎,
 晝夜常加護,  令佛法久住,
 汝等諸菩薩,  愍此剎眾生,
 常生歡喜忍,  令我法久住。
 我說聲聞法,  為斷貪慾心,
 示五陰諸入,  及十八界空,
 十三奢摩他,  及毘婆舍那。
 能斷難斷愛,  是人得清淨,
 顯說無漏行,  聲聞四真諦。
 憐愍眾生故,  為令法久住,
 說此四諦法,  令度生死海。
 復告諸菩薩,  汝等莫生疑,
 佛當為汝等,  廣說菩薩行。」

爾時,此娑婆世界中所有眾生在佛會者作如是念:「如來今者欲說聲聞法,不說菩薩道。」

十方世界諸來菩薩,復作是念:「如來慈愍,欲令我等於此世界修諸禪行,使三寶種不斷絕故,於此剎中所有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅,乃至人、非人等,未信者令信,已信者令增進故,欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔滿足涅槃八正道故,令此佛剎有大福德具足熏修眾善法故。」

十方世界所有眾生作如是念:「娑婆佛剎福德吉處,我今恭敬、尊重、供養、禮拜彼佛剎中諸菩薩等。」各作是念:「我今應當於此世界結加趺坐,各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧,放大光明利益安樂諸眾生故。」作是念已,即於此剎加趺而坐,入於勝忍陀羅尼諸深三昧。

是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行,有得無生法忍乃至十地,具足修習十八不共、四無所畏等諸功德法,各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故,放大光明。其中或有光,如燈炬野火之明,有如釋梵諸天、大梵王光。又如一日之光,二三四五如是轉倍,乃至百千萬億日光,此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者,身心安樂皆大歡喜,如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦,飢渴寒熱種種諸病,及貪瞋癡邪見等患,乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生,令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故,咸共深心恭敬供養,尊重讚歎佛法僧寶,厭捨諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方,如恆河沙等諸佛世界淨穢等剎,有佛無佛皆悉普照,猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照,此及他方恆河沙剎土,光明遍照亦復如是。

爾時,十方恆河沙等諸佛世界,有諸菩薩摩訶薩等,承佛神力於一念頃來至此剎,各在一面結加趺坐,是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行,或有乃至具足十地,皆悉修習十八不共、四無畏等諸功德法,各以善根福德力故,入深三昧放大光明,遍照三千大千世界,其中所有魔王、龍王,乃至人天,諸光明等皆悉不現。

爾時,世尊告諸聲聞四輩等眾:「汝今應知,此諸菩薩摩訶薩等大善根力入於三昧放此光明,遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來,曾於此剎作佛事已而還本國,今共加護此諸菩薩摩訶薩等,令入禪定現神通力,為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故,令諸天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,未信者令信,已信者令增長,於正法中發大精進,如法修行自在無礙得不退轉,乃至修學涅槃正道具足滿故。

「是諸菩薩隨所住處,於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂,安置舍利經法形像,以種種七寶而修供養,所謂金銀、琉璃、車璩、馬瑙、頗梨、真珠、珂貝、璧玉,及上繒綵,種種衣服、床榻、臥具、種種幡蓋、袈裟、法服、種種瓔珞、華香、末香、塗香、燒香,作諸音樂禮拜供養,為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。」

爾時,世尊作如是言:「於未來世若有善男子、善女人,於三寶所如是佈施我悉受之,令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。

「若復有人為供養故,或造一捨一僧伽藍,經行之處佈施園林,衣服、飲食、臥具、床褥,種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂、經行禪室,於中佈施奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、牛羊、種種諸物、衣服、臥具,及諸湯藥資生所須,令持法比丘身心安隱,坐禪修道講讀論義,如法修行具足莊嚴,得勝自在涅槃道故,欲令佛法久住於世故,捨如是等種種諸物,我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子、善女人,為供養三寶故,能捨如是種種諸物,建立講讀論堂、經行禪室,給其所須,我悉知見而生隨喜,與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故?為令是等得大果報,於三惡道得遠離故,隨其所欲於三乘中得不退轉,乃至各於三乘而般涅槃故。

「又善男子、善女人,以如是等種種諸物供養因緣故,於未來世當獲二利。何等為二?一者、法利;二者、財利。隨所生處資財具足,宿習因緣故,是諸物不生慳悋悉能捨施,為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故,隨其住處,或在山林樹下、阿蘭若處、無憒閙聲,堪可坐禪繫念之處,建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施,是比丘等受彼施已如法行故,天、龍,夜叉隨其所在皆悉擁護。」

爾時,佛告諸比丘言:「汝等當知,十方諸佛已曾於此娑婆世界入深禪定現大神通,破壞魔王及諸龍等,慈愍眾生故演說妙法,為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恆河沙等諸佛世界,有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩,欲見於我禮拜供養,聽聞正法及受持故,復為聞說虛空目修多羅四無礙法,各於他方來集此剎,慈悲憐愍諸眾生故,入於禪定現大威力,破壞魔王及諸龍等,欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德,於三乘中得解脫故。是未來世有善男子、善女人,信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故,或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。

「爾時,若有破戒比丘,受他所捨乃至一華一果,是惡比丘以愚癡故,受他淨心所施諸物獲大惡報,於現在世得四惡報。何等為四?一者、惡名遠聞流佈十方;二者、父母師長兄弟眷屬,奴婢親戚皆悉離散;三者、獲大重病臥糞穢中,惡報相現痛苦而死;四者、衣缽坐具所有資財,悉為五家之所分散,是名四種惡報。

「於未來世復獲四種大惡果報。何等為四?一者、身壞命終墮大地獄;二者、於地獄中久受勤苦,地獄終已復生畜生、餓鬼道中,得無手足報,居在曠野無水之處,經百千萬歲具受辛苦;三者、從彼命終生毒蛇中,得無眼報,經無量歲唯食於土;四者、於彼命終得生人中,墮五濁世不值諸佛,於彼世中雖得人身,常無眼目亦無手足,住在曠野唯食世間所棄穢食恆不充足,不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄,於三惡道難得免出。何以故?彼善男子、善女人,淨心捨施田舍園林、衣服、湯藥、種種諸物,唯欲供養如法比丘,然破戒者受他所施唯欲供身,不與如法持戒比丘,以是因緣獲如是罪。

「又破戒者,久處生死具受諸苦,雖得人身不值佛世。所以者何?諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者,斷滅法母不求精進,不用見聞佛法僧故,以是因緣不值佛世,彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。」

爾時,大德伽耶迦葉聞此語已,悲泣雨淚而白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,寧處地獄具受眾苦,終不受此破戒身也。所以者何?雖得此身而復出家,為衣食故具犯禁戒受他淨施,獲如是等種種苦惱。」

佛言:「迦葉!如是如是如汝所說,寧處地獄受種種苦,不受人身起如是等破戒罪業。何以故?地獄罪畢更不造新,故業盡已便於苦報而得解脫。

「迦葉!諸身之中人身難得,得人身已值佛出世復難於是,雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何?得受戒已如法修行能盡苦際,斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子、善女人,若剎利、婆羅門、毘舍、首陀,欲供養淨行持戒比丘,以其具足福德善根故,或捨家宅、園林、靜室、奴婢、象馬、牛羊等物種種資生,以為常住僧業,令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根,遠離靜念專為非法,彼善男子等而不供養。以是因緣,衣服,臥具資生所須皆不充足,便作是言:『我大智人堪可受彼所施諸物。』或假檀越豪強勢力,奪他如法比丘所受諸物,唯自供身以為私用,言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故,於當來世受如是等諸惡果報。」

爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!若善男子、善女人,若剎利、婆羅門等,欲供養如法比丘故,捨彼田宅、園林、種種諸物資生所須,是破戒者奪他所受唯自供己,以是因緣,獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是佈施種種資生,而自用者,是諸人等得幾許罪。」

佛言:「大王!不須問此得幾罪報。」

王復白佛:「若未來世有剎利等,以種種諸物施與持法比丘,以是因緣諸比丘等多有資生,是剎利、婆羅門、毘舍、首陀,不信佛法及因果故又不畏罪,如是人輩奪而用者得幾許罪?」

佛言:「大王!是諸人等奪他施故,當得無量大惡果報,若我具說重增彼罪。所以者何?是剎利、婆羅門、毘舍、首陀,淨心施彼行法比丘種種諸物,是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢,以不信故奪他所受種種施物而自供己,以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報,誹謗不信,如是愚人得二種罪:一者、奪他所施;二者、於我所說誹謗不信。」

時頻婆娑羅王復白佛言:「世尊!唯願說之,唯願說之,於當來世若剎利、婆羅門、毘舍、首陀四種姓中,有信佛法深識因果怖畏罪者,聞佛所說初中後善義味甚深,純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信,如法修行作諸功德,復為供養行法比丘故,捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人,奪彼持法比丘如是種種所受諸物,彼信心人方便擁護持戒比丘,終不令彼侵奪欺陵。」頻婆娑羅王說是語已。

佛言:「大王!善哉,善哉!快說是語。

「大王!於當來世若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,為欲供養行法比丘故,或捨田宅、園林、奴婢、象馬、衣服、臥具、飲食、湯藥、資生所須。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,以不信故奪他所施,而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十?一者、諸天善神皆悉遠離;二者、有大惡名流佈十方;三者、眷屬知識違背乖離;四者、怨憎惡人同共聚會;五者、所有資財悉皆散失;六者、心狂癡亂恆多躁擾;七者、諸根不具;八者、睡臥不安;九者、恆常飢渴;十者、所食之物猶如毒藥;十一者、所愛之人悉皆離別;十二者、共事之人常多鬪諍;十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言;十四者、所有隱密覆匿之事,知識親友共相顯露;十五者、所有財物五家分散;十六者、常遇重病無人瞻視;十七者、資生所須常不稱意;十八者、形體枯悴;十九者、久受勤苦難得免離;二十者、常處糞穢乃至命終。

「大王!是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報,命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。饑食鐵丸,渴飲融銅,用熱鐵鍱以為衣服,行住坐臥所受之物皆是火聚,六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦,從彼命終生末伽車馱餓鬼中,居在曠野無水之處,生便無眼,又無手足,四方熱風來觸其身,形體楚毒猶如劍切,宛轉在地受大苦惱,脂髓膏流猶居熱熬,魂神迷亂出大惡聲,具受如是百千種苦經無量歲,然後命終生大海中受肉團身,其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處,於其身外面一由旬,滿中熱水狀若融銅,經無量百千歲受如是等種種苦惱,如地獄中等無差別。從彼命終,於閻浮提曠野澤中忽然化生,形如肉團猶若大山,四方熱風來燒其身,飛禽走獸競來食之,經無量歲,爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦,然後命終生餓鬼中,乃至肉團之身,經無量百千歲,往反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人,生無佛國五濁剎中,從生而盲諸根不具,身形丑惡人不憙見。」

佛告頻婆娑羅王言:「大王!如是罪人於當來世,獲如是等大惡果報。所以者何?是持法比丘如法行故,有信心者種種資財具足施與,彼惡比丘愚癡人等奪而自用,故獲如是諸惡果報。」

爾時,頻婆娑羅王聞此語已,悲泣雨淚而白佛言:「世尊!我今寧受地獄等身,終不欲受是人身也。何以故?以此人等造是罪故,獲如是種種大苦果報。」

爾時,佛告頻婆娑羅王言:「大王!汝等諸王及剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等,如今現在及未來世乃至法住,於是時中所有持法比丘,付囑汝等應好擁護。若有信心善男子、善女人,為供養行法比丘故,或捨種種資生雜物,汝好擁護,勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施,汝等應當如法治之。」

王白佛言:「世尊!若有國王見彼非法比丘,及諸愚人奪彼行法比丘所受信施,不如法治者當得幾許罪報,乃至剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等,見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施,當得幾許罪報?」

佛告大王:「我今問汝,隨汝意答。除諸佛如來所有功德,一切聲聞及辟支佛所有福德,若有一人具足成就如是等大福德聚,是人福德是為多不?」

王言:「世尊!如是,如是。是人福德甚多!甚多!」

佛言:「大王!如彼一人所得福德,如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所,割其手足、耳鼻,生挑其眼,如是惡人得幾許罪?」王聞此語悲,泣哽咽不能自勝。

佛言:「大王!何以不答?」

時王聞已猶復悲泣,而白佛言:「世尊!如是愚人所獲罪報,無量無邊阿僧祇不可稱計,乃至算數譬喻所不能及。世尊!若毀壞一人具上福者手足、耳鼻,生挑其眼,其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者!」

佛言:「大王!如我現在及未來世乃至法盡,於其中間,若有信心善男子、善女人,俱舍如是資生所須田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、湯藥等物,施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施,是剎利、婆羅門、毘舍、首陀聚落主等,見此非法惡人不如法治者,獲大重罪復過於彼。」

爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!如是國王治國之事,甚難,甚難!何以故?彼放逸王等不如法治,是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故,擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須,若有非法惡人侵奪欺陵,當如法治者得幾許福?」

佛言:「大王!如上所說具福諸人,若復有人有大勢力,禁閉獄中具受飢渴無量苦惱,若有一人具足大力,勝於前者出彼獄中,爾許諸人悉令解脫,經於百年四事供養,衣食、湯藥、種種所須無不備足。」

佛言:「大王!彼有力人得幾所福?」

王白佛言:「世尊!彼有力人所得福德,不可思議、不可稱計,乃至算數譬喻所不能及。」

佛言:「大王!彼剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等,如今現在及未來世乃至法住,是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故,所得福德復過於彼。若復有人於今現在,及未來世乃至法欲滅時,若有信心善男子、善女人具捨種種所須施彼行法比丘,若有非法惡人侵奪欺陵,若復有人方便教化不令侵奪,語言:『汝等今者,若不隨教當治汝罪。』如彼惡人隨其教誨止彼欺心,不復侵奪持法比丘所受信施,是剎利乃至聚落主等,所得福德甚多,甚多!」

王復白佛言:「世尊!若有乃至一比丘能如法住所有諸物,若有惡人欺陵侵奪者,我等剎利及婆羅門乃至聚落主等,不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生,彼非法惡人有侵奪者,我等剎利乃至聚落主等,如法擁護不令彼人侵奪欺陵,乃至如法治之獲大功德。」

佛言:「大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘,假令如法,始從一人乃至四人,我不聽受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物,若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中,或阿蘭若處,持法比丘在中止住,鳴鐘集僧和合布薩羯磨等事,房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍、若阿蘭若處,鳴鐘集僧和合布薩,房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用,而不貪著亦不繫念,不如其驎陀鳥貪著諸肉,食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如是,初中後夜減省睡眠,精進誦經坐禪修道,背捨生死向涅槃路,如是比丘不稱他短不說己長,謙下卑遜不自憍高,衣食知足頭陀精進不放逸行,繫念思惟心不馳散,於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王!如是僧中有劫奪者獲大罪報,守護饒益得大功德。

「復次,大王!隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處,有五比丘止住其中,持戒不破清淨具足,乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行,若自讀誦,教他讀誦,不誹謗他不說他過,不稱己長謙下自卑,不生憍慢嫉妬之心,慈悲憐愍一切眾生,求解脫道出生死海。如是眾僧,若在伽藍或阿蘭若處,鳴鐘集僧和合受用,常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德,劫奪侵陵得大罪報。

「大王!是五比丘,精進持戒慚愧具足,於小罪中生大怖畏,行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海,即是世間、天人、阿修羅中最上福田,能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十、三十,乃至百千!若有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀,為供養故鳴鐘集僧,是僧集時其中或有非法比丘若多若少,共如法比丘同處集者,於是眾中乃至有五比丘,持戒清淨具足慚愧,於小罪中恆生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進,棄捨世間所有諸事,惟希出世涅槃之道,所有功德無量無邊,是大福田,應受世間天人供養。是故,大王!汝等應好擁護如法安置,供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者,汝好護持,勿令是等侵擾之也。」

頻婆娑羅王白佛言:「世尊!我於今者欲有所問,惟願聽許。」

佛言:「大王!隨汝意問。」

王白佛言:「世尊!若有破戒比丘,得與如法眾僧和合共住,受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不?」

佛言大王:「我今問汝,隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬,如是之人,若一、若二乃至眾多,犯王國法合其重罪,王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會,歌舞作樂歡樂集時,是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不?」

王白佛言:「如是之人不得在會,乃至不令與我相見,何況共受集會歡樂。」

佛言:「大王!如是,如是。若有比丘破戒犯罪,實非沙門自言是沙門,實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人,於生死中流轉退沒。大王!如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒,以是因緣諸佛如來之所棄捨,非佛弟子是魔眷屬,常趣惡道不墮僧數,不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物,乃至糠麩亦不得受,何況得受眾僧上妙供具資生所須!如是之人,佛法之外眾所棄捨。」

頻婆娑羅王白佛言:「世尊!是破戒比丘,不得與如法眾僧和合共住,同受種種衣食、臥具、湯藥等物。世尊!是破戒人有何等行類、相貌,而可得知?」

佛言:「大王!是破戒相,初未現時難可了知。何者是破戒初相?所謂不樂供養三寶、和尚阿闍梨,亦不信重四聖種法而不修習,又不修行三十七助道法,是名破戒初相。心貪利養無有慚愧,與諸俗人以為親友,稱讚己德以自貢高,輕蔑誹謗毀呰他人,心不樂說正法之言,唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧,他說一言十語加報,縱心蕩逸終不相下,猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝,雖復出家處在眾中,諂曲虛偽專行刺毒。又如商人,持種種物在道而行逢彼惡賊,是破戒人為沙門中賊。又似獼猴,糞塗身已搪突於人,在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香,心不和合恆出諍訟之言,常貪利養名聞等事,樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。

「是諸比丘,乃至未盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬、駝騾、牛驢,如是等物難可了知,是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相,是相出已失比丘法,是波羅夷非沙門,不得與如法眾僧同共止住,應當擯出眾。告大王:『是持戒比丘,寧與旃陀羅同共止住,不與破戒之人同住居止。』如樹枯朽火從內起,根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是,以破戒火燒諸功德,善根果報悉盡無餘,於未來世墮三惡道,遠捨慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為淨,謗諸賢聖斷三寶種,法海乾竭壞正法城,誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨,彼破戒比丘盜僧物因緣故,國主剎利、婆羅門、毘舍、首陀,乃至若男、若女、一切施主等,雖捨所須空無所得,失人天路墮惡道中。

「是故,大王!汝等當知,彼破戒人無有慚愧,以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處,若在林中,或在伽藍,不應共住應生慈愍,方便示教遣令出眾。語言:『長老!汝等不應住此。』如是三諫,是破戒人若去者善;若不出眾,如法比丘不得瞋罵。應告國王、剎利、婆羅門、毘舍、首陀及有勢力者言:『此有比丘不如法行恆相擾亂,不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。』而彼國王剎利乃至聚落主等,應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者,如法比丘亦不應瞋,莫貪住處及資生等,默然捨去更求餘處無難之所,若在山林窟中,或阿蘭若地,隨其靜處就彼而住。」

頻婆娑羅王聞此語已,悲啼號泣,而白佛言:「世尊!剎利、婆羅門、毘舍、首陀乃至聚落主,為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力,令此如法比丘捨其住處。以是因緣,於當來世墮大地獄受無量苦,於三惡道輪迴往反難得免出,於未來世有無量無邊恆河沙等諸佛出現於世,具大慈悲入生死中度苦眾生,而不能令彼等國王、剎利、婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故?不受如法比丘語故,又不供給供養故,受如是等大罪果報。」

佛言:「大王!於當來世諸國土中有信心剎利、婆羅門、毘舍、首陀,為供給供養如法比丘因緣故,若造伽藍靜處,或阿蘭若處起立房堂,施與如法比丘,或捨田宅、園林、奴婢、種種所須資生雜物,乃至湯藥,以如是供養因緣故,彼諸施主於當來世,或生剎利婆羅門大姓等家,六欲諸天乃至有頂,或生他方淨佛世界值佛聞法,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中,為求福德涅槃道故,應當供養供給如法比丘。」

爾時,頻婆娑羅王白佛言:「世尊!是諸比丘雖犯破戒初相,然未盜僧物,如是之人,云何不得與如法比丘同共住止同飲食、衣服等和合受用?」

佛言大王:「我今問汝,隨汝意答。若王眷屬、大臣、宰相,犯王國法造種種罪,唯不合死有刑流者。如是之人,王若設會歌舞作樂大集之時,得在會次同受飲食共歡樂不?」

王白佛言:「世尊!如是之人尚不欲見,何況得在會所同受歡樂?」

爾時,佛告王言:「大王!若有富伽羅具造諸惡,於三惡趣不能勉離,如是之人受他田宅、園林、象馬、車牛、資生之具。如此之人非佛弟子,非沙門非釋子,於三世佛法中是大罪人,不得與行法比丘乃至和合少時共住,同受衣服,臥具,飲食湯,藥。若有剎利、婆羅門、毘舍、首陀及聚落主等,見破戒人與持法比丘同住,共受衣服等物而不駈遣,彼剎利等是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利、婆羅門等,若不駈擯彼惡比丘,雖復更修功德種種佈施,欲免此罪終不能滅,要必當墮阿鼻地獄。

「是故,大王!若有欲得自利利他者,於彼破戒人所不應擁護。何以故?若有供養彼惡比丘,失人天善根、斷三寶種、墮諸惡趣。若剎利、婆羅門等擁護行法比丘,不令彼惡比丘與共同住、和合受用衣服飲食,是剎利等雖不佈施修餘功德,即是三世諸佛之大檀越,能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

「是故,大王!汝等剎利、婆羅門等,應當擁護供養供給行法比丘,乃至法欲滅時所有如法比丘,應當擁護供養供給,以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅,若法在世能令人天充滿惡道減少。」

王言:「世尊!有何等人堪為知事守護僧物,供養供給如法比丘?」

佛言:「大王!有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二?一者、具八解脫阿羅漢人;二者、須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事,供養眾僧。諸餘比丘,或戒不具足,心不平等,不令是人為知僧事。」

大方等大集經卷第三十四