阿毗達磨大毗婆沙論卷第八十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十二

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯
結蘊第二中十門納息第四之十二

問此四無量加行云何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情為怨親。中三品差別。怨親二品。復各分三謂下中上。中品有情總為一種無差別故。於此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。於親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或餘隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。於此上品親有情境作是思惟。云何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。於極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。復應勇勵思其重恩制心令住。如以芥子投於錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者於上品。親要勤修習與樂意樂。經於多時乃得堅住。於上品親與樂意樂得堅住已。次於中親復修如是與樂意樂。此既成已次於下親復修如是與樂意樂。此既成已次於中品。次於下怨。次於中怨。後於上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如於上親。上怨亦爾。齊此名為修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。云何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修捨時先緣中品。謂於彼起捨置意樂。中品有情最易捨故。緣親發愛。緣怨發瞋。故緣處中。初修於捨。捨中品已。次舍下怨。次捨中怨。次捨上怨。次舍下親。次捨中親。次捨上親。先捨其怨。後舍親者瞋心易捨非愛心故。漸次修習至成滿時。普於欲界一切有情。捨置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名為修捨究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一於有情樂求過失。二於有情樂求功德。若於有情樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼於先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情樂求德者。於四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼於先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。

問此四無量次第云何。為如說而生為別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以為第一。次於欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以為第二。彼諸有情既得饒益復離衰損。次應於彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以為第三。既於有情生慶慰已。次應於彼平等捨置。等捨置者即是捨相。故佛說捨以為第四。故四無量如說而生。復有說者。此四無量先悲次慈次喜後捨。謂瑜伽師先於欲界諸有情類欲除衰損。次復於彼欲與饒益。次復於彼深生慶慰。最後於彼平等捨置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相制御。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲制故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起於慈。次悲次喜後起於捨。廣說乃至有觀行者先起於捨。次喜次悲後起於慈。或有不定有觀行者得慈非餘。廣說乃至有觀行者得捨非餘。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第三靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。為加行門依梯隥故。乃至第三靜慮無量與第四靜慮無量為加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問為下地無量後起上地無量速疾。為上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第三靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第為問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能歷諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入舍等至。謂捨有情。有作是說。彼說無量俱生行相。復有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有三種。一自相作意。二共相作意。三勝解作意。自相作意者。如有思惟地為堅相。水為濕相。火為煖相。風為動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不淨觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量於三種中。為與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故。

問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第三靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第三靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼餘生中曾受第三靜慮中樂。今復依止第三靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第三靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。復有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或餘種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恆受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。復作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恆受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情於一切位。恆起樂根現在前故。復作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恆受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。於日初分著衣持缽。入近村城如法乞食。於所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬輦輿等行。眾寶嚴身僮僕侍衛音樂讚詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭髮蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。饑窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。於有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。復有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具為境故非顛倒。復作是說。緣諸有情樂根為境故非顛倒。復作是說。修此加行能伏瞋纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違瞋心故非顛倒。問此慈無量為緣一有情慾與其樂。為緣多有情慾與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情慾與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾。

如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方三方四方上下。若竪若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。於有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經復說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。為以方域邊際而觀。為以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當云何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。復有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當云何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。餘以方域邊際而觀。有餘師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀。

如世尊說。苾芻當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光淨。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。於千世界我為獨尊。復於後時來生欲界。三十六反作天帝釋。於無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法御世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。於中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人於雨四月。多捨城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬輦輿。房舍僮僕燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。並婆羅門貧病孤獨。遠行羈客諸乞求者。既修施已受持淨戒。如是往還經於六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光淨。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光淨。故知七歲謂七雨時。問菩薩所修四無量定是色界系。可由此故生極光淨及生梵天。云何復作帝釋輪王。豈色界業招欲界果。答菩薩爾時起三無量。一欲界系。由此得作帝釋輪王。二初靜慮系。由此得作大梵天王。三第二靜慮系。由此得生極光淨天。復次欲界雖無根本無量。而有無量入出定心。此招輪王帝釋異熟。根本無量感極光淨或大梵王。復次欲界雖無究竟無量。而有加行。由此得作帝釋輪王。究竟無量能招梵王或極光淨。復次欲界具有一切善根相似種子。乃至亦有相似滅定由有無量相似善根。得作輪王或天帝釋。由有無量真實善根。得生梵天或極光淨。復次菩薩林中修無量故。生極光淨或作梵王。由還王都設大施會作轉輪王。由受持戒作天帝釋。復次此經中說三福業事。謂施戒修。如彼經說。苾芻當知。我念過去造三種業得三種果。由彼我今具大威德。所謂佈施調伏寂靜。佈施即是施福業事。調伏即是戒福業事。寂靜即是修福業事。施福業事能感輪王。戒福業事感天帝釋。修福業事感大梵王。或極光淨。如契經說。有三種福業事。一施性福業事。謂以諸飲食衣服香花。廣說乃至及醫藥等。奉施沙門婆羅門等。二戒性福業事。謂離斷生命離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲酒等。三修性福業事。謂慈俱行心。無怨無對無惱無害。廣說如前。悲喜捨俱行心廣說亦爾。問色無色界有多善根。何故唯說此四無量。為修性福業事耶。答世間唯於饒益他事起福業想。色無色界諸善根中。無慾饒益他如四無量者。是故偏說此為修福業事。復次世於福果起於福想。諸善根中無有能感廣饒益果如無量者。是故偏說。復次此四無量及所得果。堅牢難壞故獨名福。如伽他說。

　福非火所燒　　風亦不能碎
　福非水所爛　　能淨持世間
　福能與王賊　　勇勐相抗拒
　不為人非人　　之所能侵奪
　福終無損失　　如堅固伏藏
　以決定能招　　此世他世樂

問非福亦非火所燒等。此中何故唯說福耶。答非福雖非火所燒等。而非福果為火等壞。四無量福及所得果。於去來今非火等壞。

如契經說。佛告苾芻。妙眼弟子於諸學處。若有一切及一切種善圓滿者。身壞命終生於梵世。於諸學處若有一切及一切種不善圓滿者。身壞命終或生他化自在天。或生樂變化天。或生覩史多天。或生夜摩天。或生三十三天。或生四大王眾天。或生大剎帝利家。或生大婆羅門家。或生大長者家。或生隨一大富貴家。生如是等諸尊勝家。豐饒財寶倉庫盈溢。具大宗葉多諸眷屬僮僕作使象馬輦輿。恆受快樂。問若爾。妙眼應勝世尊。所以者何。妙眼弟子於諸學處。善圓滿者得生梵世。不善圓滿者生六欲天。及生人中受富貴快樂。世尊弟子於諸學處。善圓滿者生天解脫。不善圓滿者墮諸惡趣受諸劇苦。理豈爾耶。答不應以佛格量妙眼。所以者何。佛弟子中最卑小者。謂預流果尚勝妙眼。況餘尊者。又即世尊昔菩薩位。作梵志師名為妙眼。不應以彼格量世尊。問豈菩薩時勝已成佛。答非彼勝佛但有別意。謂彼妙眼樂修梵住。彼諸弟子求生梵世。故為開示修梵住法。彼弟子中樂修梵住。若已圓滿起梵住者。身壞命終生於梵世。彼弟子中樂修梵住。若未圓滿起梵住者。身壞命終隨福多少。生六欲天。及生人趣諸尊勝家受大快樂。又彼勝時人皆純善不修無量加行善根。亦得生天人中受樂。況修無量加行善根而不生天人中受樂。佛為弟子證得涅槃。制別解脫律儀學處。若有弟子不犯律儀不破學處。不越軌則不踰界分。彼得生天及證解脫若有弟子犯律儀破學處。越軌則踰界分。彼命終已墮諸惡趣。妙眼弟子於四梵住諸學處中修滿未滿。世尊弟子於別解脫律儀學處。有持有犯。故彼與佛不應格量。又彼經說。爾時妙眼作如是念。吾今不應與諸弟子同生一處。應修上慈生極光淨。作是念已。便速修起第二靜慮勝慈無量。於此命終生極光淨。問妙眼菩薩既近佛地。決定應離財法二慳。何緣自修第二靜慮勝慈無量生彼上天。但為弟子說初靜慮四梵住法令生梵世。答彼觀弟子根器所宜。故但為彼說初靜慮。復次彼諸弟子是婆羅門。長夜期心希求梵世。故但為說生梵世因。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯除隣近佛地菩薩。問上地無量明淨勝妙過於下地。何故彼說第二靜慮名上慈耶。答觀初靜慮說彼為上。復次勝彼弟子所修無量。故名上慈。復次妙眼所修是未曾得過曾得者故名上慈。復次世無佛時無有能起後三靜慮諸無量者。唯有妙眼能起第二靜慮無量。故名為上。是故尊者妙音說曰。異生無能起上三地諸無量者。由佛說力世尊弟子亦能起之。問何故無量名梵住耶。答梵世在初具可得故。謂未至定雖在最初。而非具有彼無喜故。第二靜慮雖復具有而非最初。上地俱闕。唯初靜慮梵天所居。最初具有故名梵住。復次對治非梵故名梵住。非梵即是欲界煩惱。初靜慮中慈悲喜捨。近對治彼故名梵住。復次對治非梵行故名梵住。非梵行者謂淫欲事。初靜慮中慈悲喜捨近對治彼。故名梵住。復次修梵行者身中可得。故名梵住。復次梵謂世尊慈悲喜捨。佛所施設故名梵住。復次梵謂梵音慈悲喜捨梵音所說。故名梵住。復次修此四種得生梵天。為大梵王故名梵住。復次以四無量於梵福中最勝最尊。故名梵住。問梵住無量有何差別。有作是說。無有差別。謂四梵住即四無量。復有說者。亦有差別。謂名即差別。此名梵住。彼名無量故。復次對治非梵名為梵住。對治戲論名為無量。復次對治非梵行名為梵住。對治戲論行名為無量。復次修梵行者身可得名為梵住。離戲論者身中可得名為無量。復次對治不信名為梵住。對治放逸名為無量。復次在梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。在上地者名為無量。復次在未至定及梵世者名為梵住。亦名無量。在上地者唯名為無量。復次曾所得者名為梵住。未曾得者名為無量。復次內道所得名為梵住。亦名無量。外道所得唯名梵住。復次共所得者名為梵住。不共得者名為無量。是故尊者妙音說曰。梵住是共。異生與聖者共競此法故。無量是不共。聖者與異生不共競此法故。梵住無量是謂差別。

佛說有四補特伽羅能生梵福。云何為四。謂有一類補特伽羅。於未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。是名第一補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。是名第二補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。佛弟子眾既破壞已還令和合。是名第三補特伽羅能生梵福。復有一類補特伽羅。修四梵住。是名第四補特伽羅能生梵福。譬喻者說。如是契經非皆佛說。此中前三亦非一切皆生梵福。彼所得果不相似故。謂若有人在佛生處。得菩提處。轉法輪處。般涅槃處。起大制多眾寶嚴飾。復有餘人。更於諸處。聚砂石等作小制多。彼二生福豈得相似。又若有人。為佛弟子造僧伽藍高廣嚴飾。如誓多林竹林大林闇林寺等。復有餘人。為佛弟子隨宜造立小僧伽藍。彼二生福豈得相似。又若有人。令彼天授所破僧眾還得和合。復有餘人。能善和息憍餉彌等僧鬪諍事。彼二生福豈得相似。故知彼經非皆佛說。亦非一切皆生梵福。四梵住經是佛所說。此四梵住皆是梵福。阿毘達磨諸論師言。如是契經皆佛所說。此中四種皆生梵福。問彼所得果豈相似耶。答所為等故皆生梵福。謂未曾立窣堵波處。為佛世尊真實大梵起窣堵波。若大若小皆生梵福。於未曾立僧伽藍處。為佛弟子修梵行者起僧伽藍。若大若小皆生梵福。佛弟子眾若大若小既破壞已。不得同修清淨梵行。若令和合還得同修清淨梵行。故和合者皆生梵福。所為既等。故前三中。事雖有異而福無別。復次饒益等故皆生梵福。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千。諸有情類以諸香花寶幢幡蓋及伎樂等。諸供養具而供養之。由此起善身語意業。或種豪族多饒財寶。形貌端嚴眾所愛敬。具大威德勝善種子。或種輪王及天帝釋並魔王等諸善種子。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是未立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。亦為饒益無量有情。謂於是處無量百千諸有情類。以諸飲食臥具醫藥種種資具奉施供養。或經一日或經七日半月一月。或經五年。或常相續。由此起善身語意業。佛弟子眾由此因緣。受持讀誦思惟解說三藏文義。起不淨觀或持息念別總念住。或暖頂忍世第一法。入正決定得果漏盡。由此因緣令施主等或種豪族。廣說乃至。或種聲聞獨覺及佛菩提種子。如是饒益無量有情。如修無量為欲饒益無量有情。如是和合佛弟子眾。亦為饒益無量有情。謂僧破已。應入見道得果盡漏。受持讀誦思惟解說三藏文義。住阿練若修不淨觀持息念等。所有善品皆不得成。應種三乘菩提種者亦不能種。由此三千大千世界法輪不轉。乃至淨居諸天亦有異心現起。佛弟子眾還和合時。應入見道得果盡漏。乃至應種三乘種者。皆能成辦。由此三千大千世界法輪復轉。乃至淨居諸天皆無異心現起。如是饒益無量有情。饒益等故皆生梵福。尊者世友作如是說。若未曾立窣堵波處。為佛舍利起窣堵波。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四安置如來身界藏故。若未曾立僧伽藍處。為佛弟子起僧伽藍。由四因緣能生梵福。一以廣大思願捨多財故。二令無量有情種善根故。三諸所營造善究竟故。四無所依止佛弟子眾。令得依止修善業故。若僧破已還令和合。由四因緣能生梵福。一捨離四種語惡行故。二攝受四種語妙行故。三破壞非法故。四建立正法故。若有修習四無量者。由四因緣能生梵福。一離違順故。二斷諸蓋故。三得梵果故。四系屬梵故。由此四種皆生梵福。

問此四梵福其量云何。有作是說。若業能招轉輪王果。齊此名為一梵福量。有餘師說。若業能招天帝釋果。齊此名為一梵福量。或有說者。若業能招他化自在天王勝果。齊此名為一梵福量。復有說者。若業能招梵天王果。齊此名為一梵福量。或復有說。世界成時一切有情。能感世界增上果業。齊此名為一梵福量。有餘復說。除近佛地菩薩善業。諸餘有情能招財富增上果業。齊此名為一梵福量。復有餘說。大梵天王最初請佛。轉正法輪所得梵福。齊此名為一梵福量。問梵王何時得此梵福。有作是說。彼初發心欲往請佛。當於爾時即得梵福。彼師不應作如是說。若作是說。應未作業而便得福。復有說者。正請佛時得此梵福。彼亦不應作如是說。正請佛時心是欲界無覆無記。無還無記無異熟果豈名梵福。應作是說。大梵天王既請佛已還歸梵宮。世尊於後轉正法輪。五苾芻眾八萬諸天皆得見諦。諸神傳唱聲至梵宮。梵王聞已歡喜踴躍。作是念言。由我請佛轉正法輪。饒益無邊諸有情類。我所應作念已作訖。梵王爾時乃得梵福。評曰。如是諸說。一梵福量皆是讚美此梵福言。未為稱實而實梵福無量無邊。是廣大思所引發故。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十二